结三世怨
如今世念佛。感人天福报。有福报而无正智。以有福报故。则有势位富贵。以无正智故。则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人。处势位富贵之地。如虎附翼。益增其恶。故福报愈大。造孽愈多。既造恶业。应受恶报。此所谓三世怨也。（《印光大师全集问答撷录》）
三世怨
有一般人，不懂佛理，却自作聪明的阻人学佛。说甚么只要多做善事，不昧良心，就是对了，又何必妄去学佛呢！
这话乍听，像是有理，要用理智一研究，才知这是见识短，就让他真的多做善事，不昧良心，固然很好。因他但知修福，不解修慧，可惜是个半边架子，好比‘半身不遂’，决定得不到澈底的好果。
佛法里这种行为，叫作‘三世怨’。就是说今生做善，第二生去享痴福。因他没有慧的关系，十分八九，迷了本性，在享痴福的时候，杀盗淫妄，又造出许多罪业来。到了第三生，仍不免酬偿恶业，去堕三途（畜生、饿鬼、地狱）。
况且没智慧的人，哪里分得出善恶标准来？哪能懂得心性良与不良呢？若不相信，请先请一本《十善业道经》查看！那才晓得我们平素做事善与不善，存心良与不良！（李炳南老居士著述《小宣传集锦》）
净空法师讲述《普贤大士行愿的启示》节录
未出三界，善业仍是一种恶业。佛门云：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福报，在社会上有很高的地位，做了高官，发了大财。但是这一生享受果报时，忘记修善，纵然修善也修得很少，因此，善的果报报完了。第三世善少恶多，恶业现前，到三恶道去了。譬如：富人天天吃鱼吃肉，几十年下来，造多少杀业？有势力的人，往往一个错失，造成很多人的不方便。什么叫真正的善？除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善业，要在这一生当中，决定超越六道轮回。修其他的法门，无法让你一生中超越三界，还在轮回之中，这就不是善业了。阿弥陀佛大慈大悲，帮助我们业障深重的众生，给我们开出一条当生成就的大道。我们能信、能愿、能行，这一生就成就了，带业往生。生到西方极乐世界，我们无始劫以来的业障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪业。
圆因法师著述《听经札记》节录
今生富贵人是前生修来的，若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦，穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子，图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候如存心贪图福报就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨，例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽到第三世必受苦报，所以修福报要回向作为生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。
修诸善业而不愿求世间果报，因世间果报容易使人堕落，大修行人一念错误转世为大富贵人，因而又造业，必招致三世怨，故古德有大成就者对世间福报均无贪恋之心，行菩萨道不远离五欲六尘如何能入道。
佛出现于世很难遇到，能闻到佛法亦不容易，佛出世带给众生最圆满的佛法，凡夫虽未遇佛幸能生在末法时期，亦不幸中之大幸。经中说佛法难闻，意义深长，真能得到佛法的利益乃是多生多劫的福德因缘，遇到佛法要依教奉行，信解行证，修行匪易，不退转方能得益，在菩萨位上证到初住才算是得到一点小小的结果。修净土如不能往生，同时今生五戒力重，来生可有大福报，现在世上大富大贵之人均系前生修行人，可惜今生被五欲福报所迷而不自觉，只落得一个三世怨而已。
经中常常开示，一切烦恼总归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本，对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心，若以清净心布施，其功德无量无边，一著相即变为人天福报，是世间痴福，成为三世怨。
净空法师讲述《佛说阿弥陀经要解讲记》节录
《解》无论顽修狂慧。么罗无功。即悟门深远。操履潜确之人。傥分毫习气未除。未免随强偏坠。
‘顽修’讲世间聪明人，不如法修持，自作聪明，盲修瞎练；‘狂慧’指天资聪明对大乘经论亦能理解，能言善道，说的天花乱坠，惟缺乏行持，落入狂态。此二种人到生死关头完全没用，不能了生脱死，谓其么罗无功，即没有功夫，没有成就。‘悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠’，此种情况在历史上有例子，如草堂青禅师，有解有行，禅宗一代大德，信徒中有一位曾姓妇人，常常来供养禅师，草堂很感谢，常怀报恩之心，死后竟托生为曾妇之子，有智有福，少年得志作了宰相，即曾鲁公。‘操履潜确之人’是指持戒精严者，大家都知道三生石的故事，三生石讲圆泽禅师与李原居士的掌故。李原卸了官职，住在圆泽庙里，有一天二人商量想朝峨嵋山，李原主张走水路，圆泽想走旱路，最后依李居士从水路行，走到一个小镇遇到一位怀孕妇人在河边洗衣，圆泽一见就落泪不已，李居士问其故。他说：‘我之所以不愿走水路，就是怕遇见她，她已怀孕三年，等我分娩。今天已逃不掉，三天后请你来妇人家，我见你一笑为证。十五年之后八月中秋在杭州灵隐再见一面。’后来一一皆验。圆泽有神通，能知过去未来，尚逃不了投胎轮回，只因习气未除。世间作大官发大财的，过去世皆是大修行人，习气未除，不肯往生西方，多年苦修换来一生荣华富贵，落得三世怨，殊不值得，可叹！
