儒家仁心的產生过程

儒家仁心的產生过程

 

杜维明的〈东亚思想观念中的道德共範〉的感想

 

杜维明在《儒家思想》的CH1〈东亚思想观念中的道德共範〉论文中指出：東亚哲学的特点是在此宇宙的起点並非由任何造物者所创造的。在没有神秘主义的色彩下，不必求助于super power或者上帝之力、任何人都可以在日常生活中通过自我努力而完善起来。此努力必须包含“创造与转化”而将自己趨于完善。在古代任何朝代、东方的教育制度下，知识是作为一种啓廸与自我省察的力量，而不是一个征服外间世界的力量。除此之外、所有东方哲学的完善过程的重点都是着重于“学习作人”，而这种“学习作人”卻是一种永无止境的内在自觉，学习的目的是在修养自己的身心或者加强与扩大自己内心的“道德情感”。这种道德情感的建立卻是有其生物学、心理学与社会学的基础。当我们将这种道德情感视为自己的义务时，人的慈悲心就会渐渐向外扩大，一直到充斥于整个世界。这就是儒家思想的仁心的终极目标，故在《论语·泰伯篇》有此段的记录－曾子说：“士不可不弘毅，任重道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” 就是说：儒家的君子笃行任道，一直到死为止。

 

笔者于此综合与归纳此篇杜维明论文中的仁心產生的过程，此產生的过程是符合现代的生物学、心理学与社会学的理论，兹节彔于下以供参考。儒家的仁心産生过程可以分为四大步骤：

 

 

1、人有自卫与求生的本能：如果身边的同伴遭遇到任何攻击或危机时，心中一定很快就警惕，以防此灾难发生在自己的身上，这也是所有生物的最先想到的自然反应、也是人本能中的危机意识。［笔者注：此乃人的生物反应。］

2、当同伴受伤流血时、一定会有同情心，心中自然産生了“人疼己疼”的同情心。当其他事件发生的时候，也会產生了相等的同情心，有如孟孑所说的“人飢己飢”、与“人溺己溺”。孟子更进一步分析人的情感，他认为：此四心－恻隠之心、羞恶之心、辞让之心、与是非之心，是人皆有之的。人类的这种情感也许就是人的独特性，是人类的异于禽兽之特点。［笔者注：这是人的心理反应］此独特性进一步就引发了人的“智的自觉”，而此东方的“智的自觉”是不同于西方人文主义的自由意志。两者的差异是：智的自觉是由内而产生的，而自由意志大部分都是受外界环境的影响或控制的。

3、人有同情心是因为社会群居的自然反应，当人类扩大这种同情心时，心中会有“天下苦人多”的情怀，这就是哲学家称为“道德情感”。［笔者注：此乃人类的特有的社会群居的反应。］此道德情感也就是所谓的内在体验，此内在体验就是进行哲学思考的思想种子，也就是東方伦理哲理的基础，相当于西方的宗教意识。当然、西方的宗教意识与孟子的道德情感是截者不同的。因为不同的起源就会有全然不同的结果。西方宗教靠的是想象中的天堂，而東方哲学完全是自我完善后而修成正果。

4、当人类认为“道德情感”不仅是人的权利，也是人的义务之时，此时的道德情感就是儒家思想的“仁心”。此仁心是要经过长时间的修养，而且此修养是一个无止境的过程。因为内在道德的转化过程是一个无止境的过程，故儒家、道家与佛家皆着重于自我的智慧直觉的修养过程以放大此仁心，当此道德情感”或“仁心”扩大至天地万物之间，而达到“以天地万物为一体”时，此时、儒家思想的仁心就和天地之“理”是同一实体。

 

儒家、与道家各有其修养方式与理论，因此修养过程是国学的重要一环，所以笔者将它们列举于下：

 

〖儒家之修身〗

 

A、《中庸》教导我们如何修身、请参攷：

 

https://blog.wenxuecity.com/myblog/65013/201810/3453.html

 

B、《论语》教导我们君子应该如何修养

 

 

a、《论语》培养善良的心：

 

＊顔渊篇有－子曰：“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。” 【白话－孔子说：“君子成全別人的好事，不成全別人的坏事，小人卻相反。”】｛讨论－有善心的人，只会助人作好事。｝

 

＊颜渊篇有－司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。” 曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？” 子曰：“内省不疚，夫何忧何惧！”【白话－司马牛问怎样做才算君子。孔子说：“君子不忧愁、也不害怕。”司马牛又问：“不忧愁也不害怕，就可称为君子吗？” 孔子说：“自我反省而不愧疚，那有什么可忧可怕的呢？”】｛讨论－有颗善良的心，不作坏事，就内省不疚了。｝

 

＊宪问篇有－子路问君子。子曰：“修己以敬。” 【白话－子路问怎样才算君子。孔子说：“持恭敬的态度修养自己。”】｛讨论－恭敬有礼是有善心的开始。｝

 

 

b、《论语》作一个真诚的人

 

＊学而篇有－子曰：“巧言令色、鲜矣仁。” 【白话－孔子说：“言不由衷，仅说讨人喜欢的话，裝讨人喜欢的脸色，这种人很少会有仁心的。”】｛讨论－要真诚，一切发自内心。不仅仅说好聽的话，不仅仅做讨好人的脸色，心中一定要诚实，则是真诚的第一步。｝

 

＊宪问篇有－子曰：“君子恥其言而过其行。” 【白话－孔子说：“君子认为他的言语超过他的行为是可恥的。”】｛讨论－不真诚的人常常言过其行｝

 

＊述而篇有－子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。” 【白话－孔子说：“君子心地平坦宽阔，小人心地常忧戚不安。”】｛讨论：因为君子有真诚的心，故内心平坦寬阔。而小人作惡太多，故常忧愁。｝

 

c、《论语》培养高尚的人格

 

 

＊学而篇有－子曰：“君子食无求飽，居无求安，敏于事而慎于行，就有道而正焉，可谓好学也已。” 【白话－孔子说：“君子对飲食不求飽足，对居住不求安适，敏慧作事，而且谨慎于自己的行为，亲近有道德的人来纠正自己的錯误，这样可以说是好学了。】｛讨论－不求安飽，敏事慎行，都是趨于高尚的起点｝

 

＊卫灵公篇有－子曰：“君子义以为质，礼以行之，遜以出之，信以成之。君子哉！”【白话－孔子说：“ 君子的为人处事，以合宜作为原则，用礼节去实行它，用谦遜的态度表达出来，用诚信的方法去完成它。这就是君子啊！】｛讨论－君子之为人处事要合宜、有礼节、谦虚並有诚信，这些都是作为君子的必要条件。｝

 

＊宪问篇有－子曰：“君子道者三，…仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。” 【白话－孔子说：“君子有三种美德，…仁德的人不忧愁，智慧的人不疑惑，勇敢的人不畏惧。】｛讨论－俱有智仁勇三美德的人，几乎是圣人了｝

 

＊颜渊篇有－曾子曰：“君子以文会友，以友輔仁。” 【白话－君子要以文章结交朋友，並且以朋友辅助自己去培养仁德。】｛讨论－君子们要以培养仁德为人生目标。｝

 

＊泰伯篇有－曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” 【白话－士不可以不弘大而刚毅，因为他的责任重大而且道路很遥远。以弘揚仁道视为自己的责任，这责任不是很重大吗？到死后才放下责任，这路程不是很遥远吗？】｛讨论－任重道远就是高尚人格的心态。｝

 

 

总之、以善良与真诚为本的君子，任重道远，这就是儒家思想。

 

 

〖道家的修身〗

 

A、庄学中的修身、请参考我的博客：

https://blog.wenxuecity.com/myblog/65013/201401/23833.html

 

B、《庄子·大宗师》中的学习方法或求道之方：

 

庄子建议一个特殊的学习方法，就是要修读圣贤的古书，並且要熟读之，而熟读的目的是在修心，因此最后在不知不觉中同化于道。在熟读古书的同时，並以坐忘幫助修读，则更可以幇助修心。他的求道之方一共九步骤，列之于下並用白话文解释：

 

1、以圣贤所留的笔墨文字為典型，（相同于《中庸》的博学之，儒道佛，基督教，，伊斯兰教、其他宗教的经文、或太空科学的发展皆应研究）。[原文：闻诸副墨之子]

2、先熟读朗诵之（同于《中庸》的審问之）。[原文：副墨之子闻之洛诵之孫]

3、深入暸解明白之（同于《中庸》的慎思之）。[原文：洛诵之孫闻之瞻明]

4、初步小有心得而默许其理（同于《中庸》的明辨之）。[原文：瞻明闻之聶许]

5、继续努力实行, （同于《中庸》的笃行之）[原文：聶许闻之需役]

6、讴歌背诵之，（注：有些古文可用某些方言歌唱出来）。[原文：需役闻之於讴]

7、玄理冥会于心（參悟玄理，抓住要点，记于心中。亦即孔子的一以貫之）。[原文：於讴闻之玄冥]

8、參同廖化（不知不觉中同化于道。即《庄子》之履适忘履、得意而忘言）。[原文：玄冥闻之參寥]

9、疑始。（道是如何开始？造物者又是谁造的呢？故对太空科学的新发现有兴趣）。[原文：參寥闻之疑始。]

 

总之、庄子九个步骤的求道之方就是：1、博学之、2、審问之、3、慎思之、4、明辨之、5、笃行之、6、歌诵之、7、一以貫之、8、得意而忘言、9、最后是疑始(就是既济后是未济，永远在学习）。其实、儒道两家的学习方式都大同小异，也都是长到老学到老。

 

〖更进一步思考〗

 

明朝之王阳明先生将孔孟学说发揚光大，深得孔孟学说的精髓，于是创造他的“致良知”的理论。他的起点就是：“大人者、以天地万物为一体也”。

 

在王阳明的《大学问》中强调的“不忍人之心”。此“不忍人之心”既然不是一种知性的理想，也不是一种道德的训令。故此乃是杰尔兹（Clifford Geertz）［注：一位权威的文化人类学专家］所指的“一种支持道德性的共同的感情体验”。简单地说：它就是一项理性的思考与自己的感情交流而產生的体验。也就是说、不忍人之心是具有理性的思考、与自己感情的体验。

王阳明追随孟子主张“不忍人之心”是一种生來就有的能力，而不是通过模仿学习的，而它卻需要不断地强化或者鋭化。这种能力像是一支嬌嫩的萌芽，如果得不到适当的培养，就很容易受到挫伤。这也是儒家与道家都强调每一个人都要继续努力修身，而其行道与修身都要在自己的日常生活中进行与学习，並且是要长到老、学到老。

 

王阳明所阐释的观点实际上是以一种形而上学的理念为依据。“理性”不受遗传的约制，故与生物学无关。人类社群所共有的普遍情感的先天性，被看成是构成天地万物之基础的同一个“理”的表现。的确、万事万物中只有一个“理”：这个“理”在本貭上可为“心中之仁”所知。換句话说：假如心中有仁的话，而且在日常生活中，都以仁义行为作为自己操守的规範，久之、就体会到天理了。

 

〖总之〗

 

笔者推测：杜维明此篇论文的灵感可能是来自《中庸》。这是因为《中庸》书中的第一句话：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。此句话就是：上天赋予人的稟质叫作本性，人循顺这个本性处人作事叫作正道，要人人修养正道叫作教化。《中庸》特别强调善良的人性是由天赋予的，是每个人生来就俱有的。将上天与人的本性连结之后，又鼓励众人应该循此本性去作人处事，这就是正道。再强调教育的目的就是要众人循此正道修养本性。这正是人的仁心所以產生的过程。