《道德经》第五章 圣人不仁，以百姓为刍狗 ？

天地不仁， 以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间其犹橐瀹乎 ？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷 ，不如守中 。

这里难理解的就在“圣人不仁，以百姓为刍狗”一句话。既是 圣人却不仁，那还能称为圣人吗？

有意识地去做好事叫仁，对事物的自然性是一个负面的影响。经常会打破自然状态的平衡，后续衍生出更多的问题。

不刻意去施仁 不表示不慈爱。不施仁是在不需要施仁的前提下不施 。从“失道而后德，失德而后仁，失仁 而后义 ，失义 而后礼 ”的递减顺序来看，“仁”是在“道”与“德” 缺位后的一种补救手段，是一种较低 层次的爱。如果道与德完满的前提下，哪里还需要这低层次的“仁”？

《庄子》 说：“相濡 以沫 ，不若相忘于江湖 ”，说的是两条鱼离开水之后相依为命，互相用唾沫打湿 对方以帮助对方多活一点时间，庄子问， 如果在江湖中不缺水的地方即使互相忘记，不也比在旱地上相濡以沫好吗？ “相濡以沫”相当于补救措施的“仁”， 江湖有水之处相当于“道”， 道的环节不出问题，仁肯定是多余动作。

 

对一个君王来讲就是在前提和高端治理好天下国家，让百姓黎民安居乐业， 要远胜于 国家昏乱民不聊生 ，然后给百姓发点救济以表仁慈要好得多。

所以说：天下有道，仁及其更末端的“义，礼 ”都是不需要的。表达的是《道德经》贯穿全文的用意：守好本而末自息 。从道的环节/文化的环节理顺社会关系，何须严刑峻法 ？ 这样看：单从“健全法制”来治理天下 已经是末端下策 了。推理到这里，还可以看出“儒家”倡导的“仁义礼”，以及“法家”讲究的严刑峻法来治理天下 ，都没有从高端入手。所以事倍功半 ，甚至根本就行不通也不足为奇了 。

“圣人不仁”四字大有深意啊。

 

“以百姓为刍狗”

用来祭祀 的草扎的狗称为刍狗。里面有“祭祀” “虚静 ”和“被动性”三层关系：

1，祭祀表示与天建立了直接沟通的关系，也就是“天人关系”。在犹太版道德经里天人关系也是第一重要的关系：我是耶和华你的神/你要尽心尽意 尽性 爱主，你的神。

2， 人处于虚静的状态是与道沟通的好的状态，所以老子要求我们要“致虚极 ，守静笃”，眼睛单单盯住道也就够了。草扎的动物当然虚静到了极点。没有“我”的存在，更没有骄傲和欲望。

3， 被动性：刍狗本身没有能力活动，没有风尾巴都不能摇一摇。他的作用是通过操纵方来起作用。 你可以被道操纵，道产生了你和万物，他有能力有善意去做好。这也是万物和人最好的选择 。

你要么被道操纵，要么被“阴五行”操纵，就是被你的贪欲，情欲，恋物欲，羡慕嫉妒恨所操纵。你的自由意志已经被污染了，你认为的自由早已不自由了。有毒瘾的人完全可以说“这是生理要求，不是我想要的”，你既然已经为毒品这个魔鬼打开了你的门，后续也就由不得你了。毒瘾的人自由吗？

这三层意思可以看出来，这刍狗可是一个相当高的境界：不再被小我束缚，而与天合而为一。

天地之间其有橐瀹乎？虚而不屈，动而愈出 。

橐瀹就是风箱，不用手推拉 什么也没有，虚静的不得了，但是也没有瘪 。用手推拉风好像永远也出不完。天地之间看似 虚空，但万物由虚空而生，没有穷尽。道是空虚的，又是实实在在存在的。

多言数穷，不如守中。

不是不让说话，而是不要说多了，不要说过了头。话说太多了，就与你的能力行为脱节了。尽量的守虚谦下，不要过头。中，表示恰到好处，合情合理。 做事要适可而止 ，不干过头事。

要强调的是： 做好事也不能过头，也要守中。“正复为齐 ，善复 为妖 ”就是告诫好也不能过头。

复，是加的意思。正好了你再增加就怪异了---正复为齐； 好事做过头就变质了----善复为妖 。这样看来：宣传表扬那些把好事做过了的人，无疑于毒化社会风气。

 

（为了便于于大家交流沟通，有些观点会穿插着反复出现，一是 加深印象，二来也是正在阐述的意思丰富完整，见谅。）

 

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