《道德经》第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用

《道德经》第十一章 三十辐共一毂，当其无，有车之用

 

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

 

本章主旨是从道的角度说：无，就是无形的大道，他是有形万物的“基因”，先有“无”，然后才有万物。就如一个高楼，先有设计图纸，然后有高楼。图纸类比“无”，高楼类比“有”。

从君王的角度讲，你既然已经佔据了中枢的位置，你一定要谦下虚己，才能让整个系统运行。处高位仍要彰显而不知虚己，江山社稷就不能有序运作，君王本人也会危殆。

对众人来讲：要想成为有用之才，一定要虚己能融。太自以为是的人，对他人来讲是挺难使用的。像一个碗一样，如果你不是空心，就没有什么用。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

这一句对君王和处高位者针对性强一些。众辐条与毂是车之所以为车的必要条件。如果处于中枢的君王不能虚己谦下，处处企图压下属一头，容不得高人能人，也不给下属发挥的空间，那他江山社稷的光景就可想而知了。

众辐，对应众人。毂，车轴中枢的中空的地方，对应君位。

河上公讲：“治国者寡能总众”，是从数量上去看，众与寡的关系。

王弼讲：”以其无能受物之故，故能以实统众”，是从虚实空间上去看。综合古人与今人的观点，会看得更全面。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

和泥土制作陶器，当陶器中空时才能用于盛物，才能正常使用。假使没有中空，其使用价值就很低了。

这句话用于普罗大众比较合适。为了使自己成为一个好的合伙人，能够与人融洽相处，谦下容让是必要的。

如果一个人一直像一个十几二十来岁的孩子，自认为天下第一，不把任何人放在眼里，别人也没办法与他合作。当然，这是用极端例子来说明问题，但每个人身上都或多或少有这样的影子---牛气哄哄，谁都不甩。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

无论盖房子或掏窑洞用于居住，室内空虚才能住人，有窗子才能透气进光，才能成为合用的居室。

老子举这几个例子来讲有与无，虚与实的关系，也许没有递进关系或分别指代。我们分开来说是为了清楚探究其中的深意。

建房子要中空有窗子的例子，可类比一个邦国，一个社团，一个公司，一个家。里面也要空虚能容，就是要给其他人提供存在和发展的空间。这样在成就别人的同时，自己才会被大家接纳，才能发展，即是虚己能容。既要能容高人能人，也要给软弱的人犯错和改进的空间。如果你完全虚己，目标放在一个国家的利益上，你会看开许多；如果你能看到背后面的大道---总的主宰，你就完全看开了，因为背后操纵的是天地万物的主宰，而不是你。

 

故有之以为利，无之以为用。

有形的存在是成就的条件，

无形能容是成就的本身，是目的。

人的肉体的存在并不是人生的目的，而是无形的大道藉着我们这个肉体去完成道的旨意。在我们明白这个旨意以前，我们是不知天命，生活是无目的，空虚的。因为万事是互相效力的，一个人的挫折可以成就他自己，也可以成为借鉴，成为其他人的祝福。

 

当一个人能“看无形，听无声”的时候，你的时空就被无限放大了。再回头看你的位置，就成了庄子说的：天空看一个人，或一个国如尘埃一样。当你有这样的感觉的时候，你的一只脚已经踏入永恒。也就是说能够“死而不亡”了。肉身可以死，灵魂却垮时空穿越。

如果从玄冥的角度，或从道，或者说从灵的角度去分析本章。道是处于看不见的玄冥状态，看不见也摸不着，是灵。他又是无处不在。道可比照片的底片一样，虽不彰显，但完全左右着有形的物质世界。能与道沟通，就可以在有形的世界之先，了解到有形世界的发展的态势和方向。

但是要想让道进入你心，能使你明白，你的心必须是空的，是净的。你一定要祛除自己的欲望。如老子在第一章所讲：“常无欲，以观其妙”。没有“欲”是能观道妙的必要条件，但不是充分条件。只有道对你说“yes”才是充分条件。明白道你首先要有态度，但决定权在于道。

总结：结合本章可以理解为，人要追求倒空自己，把自己的肉体，或者说你本人，作为一个空净的器皿，来求被道充满，被道使用，你才能发挥大作用。

道是活的，一直在与这个世界沟通。道在人类历史上化成肉身来过一次，并告诉了世人如何能够把自己的欲望清洗掉，这个道就是犹太版道德经中的耶稣。

犹太版道德经告诉我们，耶稣在十字架上流下的血，可以祛除我们的“罪”，这个“罪”对应是老子道德经中的“欲”。

中国文化中的阴阳五行中的“阴”五行，以及《黄帝阴符经》的人之大患----“沉水入火，自取灭亡”，都指明“欲望”乃人之大患。可惜的是，中国文化没有找到一个去除欲望的可行方法。犹太版的道德经也说，对人类的救赎，除了耶稣基督没有赐下别的名，就是说获救的必由之路。

看来借用一下犹太人这个梯子---基督耶稣，是与老子《道德经》进行沟通的捷径，也是必要条件。