诸相非相按：焦谛卡禅师，世界闻名的著名禅师。一九四七年生，缅甸人。一九七三年毕业于仰光理工学院，成为电机工程师，其后出家，受沙弥戒。一九七四年受比丘戒。焦諦卡禅师的戒师及出家后根本的禅修老师是唐卜陆尊者（尊者师从明贡尊者（也是马哈希尊者的老师）学习四念处禅法，自己持头陀行并在森林隐修多年，后来成为缅甸教授四念处禅法的大师，并曾前往美国和印度弘法）。德加尼亚禅师向雪吴敏长老推荐了焦諦卡禅师的禅修开示录音，大长老非常欣赏那些开示，由此因缘焦諦卡禅师拜见了长老，开始了与雪吴敏中心的因缘，德加尼亚禅师说，“后来，他们两人彼此很亲近”（注：那时焦諦卡禅师的老师唐卜陆尊者已经圆寂）。由于禅修理念上的认同，德加尼亚禅师和焦諦卡禅师也成为非常熟悉的法友，焦諦卡禅师的女儿也曾经跟从德加尼亚禅师参学“心念处”禅法。禅师数十年如一日地精进禅修，并多次前往亚洲、欧美各地弘法并指导禅修，著作等，是《大念处经》的英译者之一。
“三巨头”合照，相片中从左至右分别为
德加尼亚禅师、雪吴敏大长老和焦諦卡禅师
我生活于两种不同文化的边界上——东方与西方的。出生于缅甸，受教育于一所西式的学校。面对过各种不同的宗教——佛教、基督教、犹太教、印度教、伊斯兰教——也透过哲学而接触到物质主义，我结果却什么也不认真地相信。西方心理学——弗洛伊德、荣格、阿德勒、罗哲斯、詹姆士，还有很多其他的；西方哲学——苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、黑格尔、康德、尼采、柯尔恺郭尔、罗素、维根斯坦、柏格森、等等——足以把人弄得十分糊涂。我是修读电机工程的，也阅读过高深的科学理论，包括黑洞。
当我是一个初学禅修的人，一些美好的念头会出现，而且一个接着一个，有着非常美好、有趣的衔接。我是如此的执着这些有关法（Dhamma）的念头，以致于无法放下他们，我喜欢这些念头，我想要记住这些念头，但是这变成一大障碍。
当我与我的朋友一起禅修时，他们并非全部都很理智，并且没有读过很多书，他们读过一些佛书，但是，关于其它范围的书，他们读得不多，他们不会想太多。
当我年轻时，我想要写文章，写感人的文章，写好的佛教的文章，由于这种抱负，当我禅修时，有关佛法的念头便会生起，而且我无法放下这些念头。
我想要把这些写下来，因为这个缘故，我花了比我的朋友更长的时间，他们没有受过良好的教育，他们不是知识分子。然而他们却能培养更深的定，而且能够窥见实相和培养甚深的禅定功夫。
有时我感到非常惭愧：「这些没有受过良好教育的人，在禅修上，修得比我更好。」，比较的念头开始出现了，「他修得很好，我没有他修得那么好。」当我们去看我们的老师时，老师会问我：「你禅修得如何？」，我说：「没什么特别的，但是我感到愉快。」我无话可说，除了感到愉快些。
某次，我的心非常清楚的觉知，觉知我总是害怕某些事物，我的心变得非常平静、平和，之后，我记得我一生中从未感到如此平静。这不是深的观智，也不是任何种类的知识，事实上，这正是平静、平和、具足正念，以及非常的自在。
我不去想任何事，不想过去或未来，而是在当下，心非常平静、平和。当我从那个境界出来时，我知道我以前从未感到如此平静，我的一生中总是害怕某些事情。我害怕无法成为成功的人，害怕缺乏爱，不被爱，有许多事让我害怕，有时它模糊不清，你甚至无法谈论它，但是你可以感受到，你心怀畏惧。
无论如何，当我们禅修时，不要去想；当念头生起时，我们只要觉知即可，并且让念头自然消失。稍后，当你修另一种毗婆舍那──心念处时，你可以深入观察，但是，对于初学者，不要跟着念头，因为如果你跟着念头，你会一直想个不停.
「我在禅修」也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想到感觉和觉知。
不要想任何事情，因为我们有思考的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什么。当我们禅修时，我们并不想了解任何事物，没有思考的余地，「想」是一种思考过程，我们必须超越思考，如果我们仍想借着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们必须放下思考。
在你禅修前，去读书，去查明(定)的意思，(名)的意思，(色)的意思， (无常) 是什么意思，(苦)是什么意思，(无我)是什么意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。
你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我，是名法还是色法。不要思考，如果你能专住所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的。
你不能谈论「这是什么」，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什么你不能说：某种东西生起又消逝，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛里。
当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯于思考和分析。我们认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念「想、想」。即使「想」也是一种名法、一种想法；当你想「这是色法」时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。
去观察在你心里生起的念头，你越是能观察你心中生起的念头，你越能把他们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，但是渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不加思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，因而让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，一个觉知，其余的将十分容易。
我会逐渐解说有关观智的阶位，以及如何证得，它是非常有趣，非常自然的。最好你们不知道这些，只是去禅修。在我禅修前，我没读过有关观智的书。
我去森林禅修时，我的老师告诉我：不要读任何书。我经常去听他开示佛法，过了一段时间，他说：「不要来听开示。」他甚至不让我听开示。「离开这里去禅修，如果你有任何问题再来，如果你没有问题，只要禅修。」
有时，我会去找书，因为我喜欢阅读，想把书本藏在某处，有时，他会问我：「你在阅读吗？」，「读不多，不多。」因为我真的怕他问我，他说：「不要阅读，你必须好好禅修，稍后，你会有更多的时间阅读，不要阅读，好好禅修，观察你的身心。」在我禅修整整三年后，我开始阅读一些佛书，并且发现这是真的，书里所记载的，我已经全部经历过，我在那些书里找到答案。然后，我对佛法更有信心，这是真的！
当禅修时，我在做什么？事实上，我做非常简单的事，我只是在观察当下所发生的事，当我发现我在思考时，我试着观察我的念头。最初我会想很久，然后，我知道「我在想」，我想：「我从那里开始想？」然后，我会追回最先的念头。这非常有趣，念头如何一个接着一个，思想和观念如何连在一起，当我回到「想的起点」，我知道我在这里开始，在那里结束，这两者间毫无关系。然后，慢慢的我又开始想，并且观察我在想，「想」停止了，要停留在「无想」的状态是非常难的。我必须立刻观察其它的受觉，否则我又会开始想另一件事。然后慢慢的，我看到那些话以慢镜头出现在我脑海里。那些话、那些念头以慢镜头出现在我脑海里，一个接着一个，然后又停止思考(无想)﹗
稍后，我发现：每当我想一句话时，有种情感跟着来，我无法用言语来形容。之后，我发现：在我想某件事前，在我心里已有一些模糊的念头：关于我要想的内容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心里尚未形成一句话之前，我有一种非常含糊的它是什么的感觉，某些境界将出现，它非常细微。当我察觉到时，它出现又消失，而我再度安定下来。由于某种外境的出现，我没有安定下来，我的心有点焦躁不安，我的心在跳，当我观察到这种感觉或情感，或有想做某事的欲望时，即使是想喝一杯水的欲望，我能观察到这欲望，并看着它消失。有时，我的脑海里有一杯水的影像，当我想要喝水时，我看见水壶和茶杯的影像，我观察到口渴的感觉，当我观察到这感觉时，它消失了，我的身心再度安定下来。然而，一直有一些念头像一只沸腾的茶壶在心里翻腾，当你观察得越多时，你的心越能安定下来，然后，我只是停止思考，不做任何事情。
觉察当下所发生的事物，不要想知道任何事。觉察当下所发生的事物就像一面大的镜子，在镜子前面的物体被反映在镜子上，镜子并不执取任何物体。
当所缘境消失时，会有感受，要观察心中的感受，这感受会消失。观照当下的感受，你没有做任何事，在那阶段，禅修不是要你去做某些事情。禅修是非常自然的(没有人为的造作)，但是，要花一段时间才能达到某种定境。有人说：「你禅修已经很久了，或许你忘了，对初学者而言，禅修是多么的困难。」我想这是真的。
当我回想时，我记得刚开始禅修时，我想逃走，我感到绝望，我想：「虽然我真的想禅修，但是这不适合我。」我有喜欢思考的习惯，我喜欢读心理学、哲学、比较宗教学，这些书籍让我想太多。我也想成为一位作家，有时我会坐下来写一篇文章，一篇谈论佛法的文章，我的脑海里会有一些奇妙的想法，某些极好的想法在我心里酝酿。我想：「这是非常精采的，我必须写下来，没有人像我一样有好的腹稿﹗我真的能诠释得很好，我真的能启发别人。」然而，我的老师说：「不要写，甚至不要写你的禅修日志，因为如果你想写禅修日志，当你坐下来禅修时，你会认为：『这是令人惊叹的，我要写下来。』而在那一刻你的禅修业已结束，你无法超越它。」
你甚至必须放下你的观智，「外境出现了，放下！」你是否知道你必须放下多少？我们对我们的所知(深入的了解)产生执着，所以也要放下一切的知识。
