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文化小常識:天道與人道 吮露鶴

(2010-11-15 03:27:02) 下一个

文化小常識:天道與人道

吮露鶴

文化小常識: 天道與人道

莊子說:「六合之外,存而不論。」天地四方,這叫六合,六合之外的,照說必有天道,但東南西北天地時間條件制約之不到,還有其他形而上之本體,甚至數學等抽象之概念,一皆無法找到時空中之質料存在者,依道家之見,聖人都該存而不論。

「存」,按古人註,「察也」,應是合理的註解。這「存」字,以字義之本言,並非凉在那兒不管,沒有動靜之存,存字該是有生機有事發生的一種關注狀態。故以察為存,存察在心,時時注意。存察不稍忘,但是同時又應不隨便高談闊論。尤其天道之事,絕不好光拿來談論,而是應當默而察之,踐而證之。

孔子謂:「敬鬼神,而遠之。」卻沒有說遠天道的。孔子反而認為,道不遠人,是可以在實踐中體驗朗現的。至于鬼神,在古人的宇宙觀中,不能跟天或帝比。帝或天,是至上神人格天。鬼神也在靈界,唯屬次一等次的存在,然而也一樣要敬之,未可完全不理不睬,而且不是一般性的理睬,而是「敬」,恭敬,禮敬。無論對天神或是人鬼,都當知敬。

但待鬼神以敬之後,便要遠之,儒家講中庸,這頭敬,那裡遠。因我們有日常生活,須過做人的日子,從人倫,辦人事,不能天天又神又鬼的,疑神又疑鬼。孔子這話,今人常取下半,強調遠鬼神,不好迷信。其實忽略其前上半,明明說到「敬鬼神」。所謂敬鬼神,可以不必是迷信,畢竟是說敬鬼神,不是指迷信鬼神。敬者先當警己,肅正其心以示敬,是主體精神的表現,不是受不可知之事迷惑,任其支配,盲目去追從。

當然天道遠,人道邇,古人便主張由人道近處起步,體會遠處天道。人道者,其綱要存于五倫,核心為仁道,其至高境界,貼近天心,而與天道相協。但人道是人道,不即等同是天道。人道所致,可以接近天道而有所感通,可是如以為霑得天道餘瀝,便以為大而化之即已天道了,于己言,乃狂妄,對天言,實僭妄,是會出大問題的。

中國古人所悟的「天道」,以西方神學的觀點看,即「普通啟示」,帶有啟示作用,可是不是「特殊啟示」,那特別存于聖經,殊異人智,點撥人類的啟示。中國看天道,有絕對超越可望不可及之一面,人所能領會的,謂之「诚」,天體乃一體之诚,無妄無染,清明在躬。在人這面,可以「诚之」而趨近之,诚之是诚的分形,有一定全息的相似性,人道得以循此靠近天道。古人稱之為「天人之際」。但是後來給講成了「天人合一」,天人的分際模糊了,便可能要出問題。因「诚之」只有分形的相似,可以逼近本體,不即本體,不盡本體之實。宋明後這一點非常關鍵的認識沒有認真對待,結果成為中國道德哲學中,功夫論裡的一大癥結所在。盡人道之平常,動不動便成天道蓋頂之非常。

不只是道德哲學理論之事,哲學思想潛移默化,也終影響平常之待人接物。人不安為人,就把人當上帝。如對自己,把自己變上帝,簡直神經病。對別人,把人當上帝拜,至少也屬神經質。尤其形成集體無意識,舉國以造神,抬上神枱的人,自也飄飄然,嚴然當自己是真神臨世。

泥瓦匠

“存而不論”就是“避而不谈”?那样岂不是有禁锢思想或者探索之意?

为人父

这和禁锢思想是两码事吧。存而不论是哲学上的一种认识,本身也是一种学说。天道这个

形而上的东西如果天天念叨,反而会堕入玄学的迷途,成为脱离现实生活的空谈。鹤兄讲的很明白,中国先贤是从诚意修身和人伦来体会天道的,我是认同天道或曰宇宙真理具有全息性的,也就是从对自我的认识和对日常生活的体验也能理解和体会天道的存在。这也是一种探索之路。不能说西方的实证主义就是探索真理的唯一途径。

不明则问

“存而不论”是被动式的了解,所以 无法发展出现代科学来。。。

为人父

有些道理,但我觉得还有别的原因。西方科学的发展不仅仅是因为对形而上学的研究没有

制约这一个原因。中国的科学落后也不单是因为存而不论的原因。中国文化传统偏重在研究人和人伦,趋向内向的探索,而西方文化偏重于对物质世界的研究,趋向向外的探索,这也是原因之一。中国文化与西方文化这种不同的趋向,我猜是由于中国很早就是一个大一统的国家,地大物博,且以为世界就那么大,中国即天下,没有因人口和资源问题向外扩张的冲动。而西方自罗马帝国之后,就再无统一可言,再加上穆斯林兴起,使其资源和人口的矛盾加剧,也激发了向外扩张的冲动。

这只是我的一个猜测,没有确切证据啊,所以千万别让我找证据。:)

泥瓦匠

个人看法:严复从英国搬来的实证主义的经验和归纳方法与儒学的实用理性主义比较,更有利解决中国问题!

说实话,儒学的实用理性主义有许多“不可思议”性。

sailingboat

我的认识, 西方数百年来已是基督文化主导的社会,其价值观根源于圣经,认识神是人生要务,其中包括认识神创造的自然界的规律, 因此才有欧洲的 38 国协力建造大型强子对撞机,通过实验发现宇宙微观构成的一些未知奥秘。 另外圣经中说, 神创造人的目的是要人“治理这地,也要管理海里的鱼, 空中的鸟,和地上的牲畜,一切活物和全地。” 创世纪 1 章 26 节。

这是一个社会对人的使命的认知问题, 就是人生目的问题。曾经有位知名的人类学教授从人类学的客观角度研究中国社会的一些现象。他多年研究得出的结论是:中国人的主要问题在于没有人生目标。 那么,这是不是就是中国虽人多地大物博, 却缺乏发现和创造精神与成果的原因呢, 我觉得是。

泥瓦匠

另外,吮兄关于中国古代的人道精神,解释为“五倫關係”与西方的“人道主义”不是一个概念啊。 五倫關係(君臣、父子、夫婦、兄弟與朋友),儒家將其定義為君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。这个还真是“上位者統治下屬的工具”啦!

为人父

西方的人道主义是基于对神权的反抗而产生的,在中国因为没有神权统治,只有政治统治 , 因此中国的人道主义更注重的是人伦关系,而非人与神的关系。我想差别主要在此。

泥瓦匠

表象看,是这样。但其实际中中国的“君权神授”论,如出一辙。演绎到现代就是“只有 *** 才能救 ** ” 古代皇权即神权,神圣不可侵犯,现代党权“党权神授”,也神圣不可侵犯:)))

sailingboat

具体来说是反对教皇自己取代神所独享的权力,而不是反对神本来所具有的权能。人道主义因此是针对人,而不是针对神的思想运动。

依依汉南

在工业革命之后,天道渐微,人道正兴,即在当今世界人道还远未到达其顶点。一家之言。

不明则问

啊,终于看懂了一个道理。。。

但東南西北天地時間條件制約之不到,還有其他形而上之本體,甚至數學等抽象之概念,一皆無法找到時空中之質料存在者,依道家之見,聖人都該存而不論。

在那个时代,古人对自然万物的了解不够多,有很多事物和现象解释不了。所以中国的圣人就“存而不論”。而后代呢,又以圣人的话为准,对自然界就不去深究了。。。

而看看古希腊人,虽然也是对自然万物的了解不够多,有很多事物和现象解释不了,但人家就没有“存而不論”,而是继续探索。。。最终在西方世界发展出现代科学来。。。

「存」,按古人註,「察也」,應是合理的註解。這「存」字,以字義之本言,並非凉在那兒不管,沒有動靜之存,存字該是有生機有事發生的一種關注狀態。故以察為存,存察在心,時時注意。

哦,还是“時時注意”? So what? 那还是远远不够滴。这个“時時注意”最了不起也就是一种被动式的观察,跟人家那主动式的探索比,还是有数量级的差别的。。。

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