正文
现在来谈道体。谈道体一定要有个特点，就是谈道是谈道，可又不能说道是什么，否则就不是谈道了。何也？这在老子著道德时，开篇就已明说，因道是不可言状的至玄。道是什么，道是在水一方的所谓伊人，只能远观其风采，至于样貌细节，只能去想象、去体会了。且道比远方的伊人仍有过之，那就是想象中的伊人未必样貌真如想象、未必一定美若天仙，而道在这一点不同，真道，一定是引人入胜的。
近代对于道体的阐述有种现象，就是还是倾向于给道一个表意的说法，而且是把这种说法最简化、用另一个在道德经里常出现的字来讲了，这，就是一些大家所说的“道就是无”。笔者不敢妄论大家，所以名就省了，仅就这样的观点谦虚地略作评论。
本人认为，既然道的性质是不可言状、是无法给出定义的，又如何能说它是其他的什么呢？这样看上去是把问题简化了，但因道的概念不清，新的无的概念又被引入进来，实则是把问题复杂化了。
那么，道到底是不是无呢？笔者也不能直接说是与不是，因为，既然道不可以直接明说，明说道是不是无就有个人主观之嫌了。所以，笔者坚持就道德经谈道德，从根上起提供一些资料与见解，剩下的，由读者去定吧。
道与无的概念，在道德经里都是反复、频繁出现的，因此有丰富的资料可查。但因篇幅限制，这里不尽说，仅捡其最基本的拿来讨论。
先提一个基本的问题，就是如果道是无，那道是不是就等于无？如果道是等于无的，那为什么老子在道德经里要同时用这两个字？
或更进一步说，在道德经里，老子用这两个字表达的是同一个概念么？当然不是。
在道德经里，提无的时候，往往是在说有。提道的时候，往往是在说德。也就是说，无是跟有相对，道是跟德相对。“万物生于有，有生于无”，老子说无中生有，可却不说无中生德，而是说道显于德。这就有点意思了，听我下面细细道来。
看这句，“无，名万物之始；有，名万物之母”。也就是说，无是有边界的，是在万物之始之前的，且（万）物一开始，与之相对应的无就截止了。而且，无的存在是有条件的，它是依赖（万物的）起始的，也就是说，如果没有起始，也就不会有无。也可以这样想象，如果万物没有开始，天地便是一片混沌，时间在那时就没有了意义，且谈论过去、未来，在时间没有意义的时候就都没有了意义。而万物一旦开始，时间才有了意义，才可以用无去说万物开始以前，用有称万物的存在。所以换句话说，无，是用来“名万物之始”的，没有始，也就没有无。
可是道呢，道不同，道是超越时空的。万物之始之前它在，万物开始之后也在。也就是说，有没有始它都存在，道是永恒的，会变会动但不会不存在。
道显于德，不是说没有德的时候道就没有，也不是说德显了道就不存在了。道存在与否，与德没有关系，德，只是道在万物中的显现。而我们所知的“失道而后德。。。”也不是说道不存在了德就来了，而是说，是人离开道、不尊道后，下一个级别，是看德。
再看道德经里另外的一句话，“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”从这也看出，道在下士，中士和上士的眼里，是不同的。它能让下士大笑，让上士“勤而行之”。所以这里试问，无，能让下士笑么？能只让下士笑，且是大笑么？
所以在笔者看来，道是能跟人的感情相作用的。而无不能。试想一个有人情的人，见了小鸟就会去体会它的存在、会去欣赏它的形态、会感受它的美，会说那是一个美丽的存在。而对于一个没有人情的人，就是机械的，见了小鸟就会说，那是一小堆肉，炒了不知味道如何。但严格说来，如果若有人说，那美丽的小鸟其实就是一小堆肉，其实也不能说就是错的。我想道就算是无，大概也是有这样类似的分别吧。
基于上面道与无的讨论，我们就可以解释前面章节提的问题了：如果反者是道之动的话，那见论就反，是不是就是行道了？基于上面的讨论我们就可以知道，老子所谓的反者，不是指任何的反者的，他不是在说任何的反者都是道之涌动。而老子在这句话里对反者没加任何修饰和限制，我们可揣度的，只能是老子之宽容。他知道对于区别什么样的反者是有道的不是一件可以明见的事，任何一种区别的尺度都会有偏颇，所以，他把这种容易祸害人的东西略去了。
“反者道之动，弱者道之用”，至理。试想如果把历史比做广袤的大地，人类每一次思想活动的产生，都像是平地而起、向上开始延伸的一个大坡，而人类每一次针对一种思想的反论的产生，都像是从高处下来，走向平原的一个大下坡，那么如此往返一次，一座山峰就形成了。而立论与反论，就恰是一座山峰的阴、阳两面。而普通世人在不同立场上的较力与争斗，就恰恰是那生活在阴阳两面半山腰上的人，有的，想把下面的人拽上来，有的，想把上边的人拉下去，结果是，往上拽人的人怕被拉下去，往下拉人的人又怕被拽上来。而如果，一些人永远都生活在半山腰上，从没有登上过峰顶，那么当人跟他们讲什么是极上无极、玄（悬）之又玄（悬）的岭上放光时，如何又能够得到同感呢？而那种在山峰之上惬意的感觉，对于在半山腰上辛苦拉人拽人的劳苦人来说，又如何不被视为是一种懒惰、不用心于攻守之术、只知自保、不干活的消极呢？
写到这里就该结尾了，老子讲：“多言数（术）穷，不如守中”，然也。庄子说，“道不可言，言而非也”，是也。禅宗有论，“不立文字，直指人心”，皆同理也。
最后要留一叹，因有人会问，既然上边都讲了不要言，那么没有言的话，这道又怎么传，而有了言的话，所言的道又都是非的、伪的，这难道不是一种死锁的矛盾嘛？
是啊，这像似一种死锁的矛盾，好像我们没法用语言去描述一种人的语言无法去描述的东西。但是，我们的文化却曾经能把这个貌似死锁的矛盾解决的非常好。
对这个问题的回答，就是文言文的用法。
冯友兰讲过，文言文的一个特点是它强大的暗示作用，它能给人以无限的想象空间。因此借助文言文，我们的祖先能够把无法表达的理念放到无限的暗示空间中，然后通过非常简练的文字把那些暗示引出来让人体会。所以，文言文貌似不严谨，却可以成为至深至玄的理论的载体。
这有点像绘画，我们的文言文就像那点和线，拼凑起来是一幅画，而画成以后，画所体现的东西和价值，往往能超出视觉效果、需要用想象才能去捕捉的。而每当这个时候，就可以把那些点和线忘掉，从整体上去感觉画的主题。
这个叹，就留给我们的文言文吧。那么美丽的语言，一次革命以后，就被那些从西方学成的学者，利用时代给他们的优势，连根被切断了。让人就是想再重温我们的圣贤经典，都要由文言文专家给我们翻译一下。
我们的文化，能没有断裂么。叹、叹！
近代对于道体的阐述有种现象，就是还是倾向于给道一个表意的说法，而且是把这种说法最简化、用另一个在道德经里常出现的字来讲了，这，就是一些大家所说的“道就是无”。笔者不敢妄论大家，所以名就省了，仅就这样的观点谦虚地略作评论。
本人认为，既然道的性质是不可言状、是无法给出定义的，又如何能说它是其他的什么呢？这样看上去是把问题简化了，但因道的概念不清，新的无的概念又被引入进来，实则是把问题复杂化了。
那么，道到底是不是无呢？笔者也不能直接说是与不是，因为，既然道不可以直接明说，明说道是不是无就有个人主观之嫌了。所以，笔者坚持就道德经谈道德，从根上起提供一些资料与见解，剩下的，由读者去定吧。
道与无的概念，在道德经里都是反复、频繁出现的，因此有丰富的资料可查。但因篇幅限制，这里不尽说，仅捡其最基本的拿来讨论。
先提一个基本的问题，就是如果道是无，那道是不是就等于无？如果道是等于无的，那为什么老子在道德经里要同时用这两个字？
或更进一步说，在道德经里，老子用这两个字表达的是同一个概念么？当然不是。
在道德经里，提无的时候，往往是在说有。提道的时候，往往是在说德。也就是说，无是跟有相对，道是跟德相对。“万物生于有，有生于无”，老子说无中生有，可却不说无中生德，而是说道显于德。这就有点意思了，听我下面细细道来。
看这句，“无，名万物之始；有，名万物之母”。也就是说，无是有边界的，是在万物之始之前的，且（万）物一开始，与之相对应的无就截止了。而且，无的存在是有条件的，它是依赖（万物的）起始的，也就是说，如果没有起始，也就不会有无。也可以这样想象，如果万物没有开始，天地便是一片混沌，时间在那时就没有了意义，且谈论过去、未来，在时间没有意义的时候就都没有了意义。而万物一旦开始，时间才有了意义，才可以用无去说万物开始以前，用有称万物的存在。所以换句话说，无，是用来“名万物之始”的，没有始，也就没有无。
可是道呢，道不同，道是超越时空的。万物之始之前它在，万物开始之后也在。也就是说，有没有始它都存在，道是永恒的，会变会动但不会不存在。
道显于德，不是说没有德的时候道就没有，也不是说德显了道就不存在了。道存在与否，与德没有关系，德，只是道在万物中的显现。而我们所知的“失道而后德。。。”也不是说道不存在了德就来了，而是说，是人离开道、不尊道后，下一个级别，是看德。
再看道德经里另外的一句话，“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”从这也看出，道在下士，中士和上士的眼里，是不同的。它能让下士大笑，让上士“勤而行之”。所以这里试问，无，能让下士笑么？能只让下士笑，且是大笑么？
所以在笔者看来，道是能跟人的感情相作用的。而无不能。试想一个有人情的人，见了小鸟就会去体会它的存在、会去欣赏它的形态、会感受它的美，会说那是一个美丽的存在。而对于一个没有人情的人，就是机械的，见了小鸟就会说，那是一小堆肉，炒了不知味道如何。但严格说来，如果若有人说，那美丽的小鸟其实就是一小堆肉，其实也不能说就是错的。我想道就算是无，大概也是有这样类似的分别吧。
基于上面道与无的讨论，我们就可以解释前面章节提的问题了：如果反者是道之动的话，那见论就反，是不是就是行道了？基于上面的讨论我们就可以知道，老子所谓的反者，不是指任何的反者的，他不是在说任何的反者都是道之涌动。而老子在这句话里对反者没加任何修饰和限制，我们可揣度的，只能是老子之宽容。他知道对于区别什么样的反者是有道的不是一件可以明见的事，任何一种区别的尺度都会有偏颇，所以，他把这种容易祸害人的东西略去了。
“反者道之动，弱者道之用”，至理。试想如果把历史比做广袤的大地，人类每一次思想活动的产生，都像是平地而起、向上开始延伸的一个大坡，而人类每一次针对一种思想的反论的产生，都像是从高处下来，走向平原的一个大下坡，那么如此往返一次，一座山峰就形成了。而立论与反论，就恰是一座山峰的阴、阳两面。而普通世人在不同立场上的较力与争斗，就恰恰是那生活在阴阳两面半山腰上的人，有的，想把下面的人拽上来，有的，想把上边的人拉下去，结果是，往上拽人的人怕被拉下去，往下拉人的人又怕被拽上来。而如果，一些人永远都生活在半山腰上，从没有登上过峰顶，那么当人跟他们讲什么是极上无极、玄（悬）之又玄（悬）的岭上放光时，如何又能够得到同感呢？而那种在山峰之上惬意的感觉，对于在半山腰上辛苦拉人拽人的劳苦人来说，又如何不被视为是一种懒惰、不用心于攻守之术、只知自保、不干活的消极呢？
写到这里就该结尾了，老子讲：“多言数（术）穷，不如守中”，然也。庄子说，“道不可言，言而非也”，是也。禅宗有论，“不立文字，直指人心”，皆同理也。
最后要留一叹，因有人会问，既然上边都讲了不要言，那么没有言的话，这道又怎么传，而有了言的话，所言的道又都是非的、伪的，这难道不是一种死锁的矛盾嘛？
是啊，这像似一种死锁的矛盾，好像我们没法用语言去描述一种人的语言无法去描述的东西。但是，我们的文化却曾经能把这个貌似死锁的矛盾解决的非常好。
对这个问题的回答，就是文言文的用法。
冯友兰讲过，文言文的一个特点是它强大的暗示作用，它能给人以无限的想象空间。因此借助文言文，我们的祖先能够把无法表达的理念放到无限的暗示空间中，然后通过非常简练的文字把那些暗示引出来让人体会。所以，文言文貌似不严谨，却可以成为至深至玄的理论的载体。
这有点像绘画，我们的文言文就像那点和线，拼凑起来是一幅画，而画成以后，画所体现的东西和价值，往往能超出视觉效果、需要用想象才能去捕捉的。而每当这个时候，就可以把那些点和线忘掉，从整体上去感觉画的主题。
这个叹，就留给我们的文言文吧。那么美丽的语言，一次革命以后，就被那些从西方学成的学者，利用时代给他们的优势，连根被切断了。让人就是想再重温我们的圣贤经典，都要由文言文专家给我们翻译一下。
我们的文化，能没有断裂么。叹、叹！
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