博文
(2017-03-24 10:47:35)
如果已经深入佛法的解脱道以及佛菩提道两大甘露法门,再把佛教、佛法和其他宗教,乃至科学、哲学、艺术等世间法相比较的话,就会发现:只有佛法的解脱道以及佛菩提道能够让人实证解脱,出离三界火宅,了脱生死;而其他世间所有一切法,却都没有办法做到这一点。过去诸佛不但发现了宇宙以及生命一切诸法的根源——如来藏,也把祂的体性完全弄清楚了;并且[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-22 13:27:52)
处是处所,处所都有个作用。也就是说,譬如说房子,房子是个处所,你这个处所可以住在里面;火车也是个处所,火车站也是个处所,它都有个作用。那这十二处这个处,到底有什么样的作用?我们前面在讲缘觉菩提的时候,有讲到六入,也就是说,十二处其实就是六入生起的处所,也就是说处有生的意涵在里面;但是,它不是只有六入生起的处所。也就是说六入,六入就[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-22 08:59:42)
菩萨改变了习气以后,这时候他入了十行位,或是说他往十行位的路一样在走的过程中,他当然会遇到许许多多的事情;可是最后他要怎么样走向初地呢?怎样得证无生法忍呢?就是要在这个过程中,要开始护持正法,能够破邪显正。
  因为如来当初在世间的时候,显示于世间的时候,祂也是破斥这种种的外道法,所以那些外道们最后都奔散而逃。甚至经典还告诉我们,[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-21 13:43:26)
附身之事有层次上的差别:低等鬼神附身后,是无法开口说话,但会让身体发抖的现象;中等的鬼神虽会开口但身体仍会抖;高等的鬼神附身时,看起来如一般人一样身体不会抖,与其对话如一个人一样;另外高等的神明附身时一般被附身着的意识是三分醒.知道自己被控制,但其神所讲的话大都会知道;不过有些时候其神也会让被附身者无法知道所讲的内容;又神明也会换人做的,比如[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-21 13:02:52)
要谈的题目是:分辨佛教正法与外道法应有的基本知见。
  首先我们要说的是,佛门中所说的“外道”这一词,基本上并没有歧视的意思。所谓佛法,是诸佛所发现的世出世间究竟真实根本至妙之理,也是可修可证的成佛法道。所以,如果依之而说之理,就说为真理,依之而修之道,我们就说为正道。而依三乘菩提的正理条分缕析之后,我们可以清楚的确定,三乘[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-21 11:14:38)
首先,我们要来探讨,佛教的人天乘跟其他宗教的不一样。很多人认为说:佛教的人天乘事实上跟其他宗教是一样的,因为其他宗教一样有所谓的天堂可以去往生,既然这个佛教的人天乘也是可以帮助人往生欲界天,所以就认为说佛教跟其他宗教的生天是一样的。乃至就有一些宗教就把这个天道,当成是所有宗教共通的部分,然后以这个天道来贯串所有的宗教;他们就认为说[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-20 10:32:20)
传统的僧伽及居士于佛教中修行,是在寺院、道场中以“闻、思、修、证”的阶段步骤,进行戒、定、慧的“闻熏”而开始学习,努力迈向最后“亲证”的目标。但由于“亲证”的目标极难以达到,似乎不是每一位修行者所能企及;于是近代僧伽及居士的修行便转往学术方向发展,以发表学术论文、获得高等学位,取代“亲证”的目标;并以取得[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
十方世界的一切诸佛如来,他们是成就了一切种妙智;因此十方诸佛,于八识心王及一切法,没有一个不具足了知的,那如果从另外一个层面来说,任何一个人得要对于一切诸法的内涵,全部具足了知以后,这样才能够说,他是具备了一切种智,才能够说他是成佛了,这个时候,祂是任运而有不思议业,诸佛如来所拥有的这样的功德,乃是连等觉菩萨都无法想象的,当然那些[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-17 09:28:08)
摘要
  阿赖耶识又称为第八识、藏识、异熟识、阿陀那识、心、所知依等等,祂是大乘最重要的秘密法,不共声闻与缘觉。阿赖耶识的存在是一种客观的事实,所以祂有具体的内涵与外延,也能让人观察到祂的存在。祂有种种的性状,而经论在描述祂时各有侧重,以致在表面上看来差距很大,但在实证阿赖耶识的人看来,这些都是正确的描述。
  大部分的西方和日[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-03-15 10:34:13)
摘要
  综观东西方宗教、哲学中,西方哲学、京都学派、梵我思想及道教,与佛教对存有的定义,有极大的差别。其中最关键的差异在于:佛教是以经验主义的实证精神作为定义之核心,而东西方其他所有的宗教、哲学体系则皆主张存有是不可知、不可证的。
  根据《阿含经》佛陀所定义的存有,具有宇宙及生命根源的意义,并且是以人人皆可实证生命本原而定义[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
[<<]
[11]
[12]
[13]
[14]
[15]
[>>]
[首页]
[尾页]