如果已经深入佛法的解脱道以及佛菩提道两大甘露法门，再把佛教、佛法和其他宗教，乃至科学、哲学、艺术等世间法相比较的话，就会发现：只有佛法的解脱道以及佛菩提道能够让人实证解脱，出离三界火宅，了脱生死；而其他世间所有一切法，却都没有办法做到这一点。过去诸佛不但发现了宇宙以及生命一切诸法的根源——如来藏，也把祂的体性完全弄清楚了；并且依著祂的体性如实而修学，不但证得了二乘无学阿罗汉果，也证得了大乘无学佛菩提果，而究竟圆满佛道。并且还在众生得度因缘成熟的时候，不断教导有缘众生，让这些众生也都可以在菩萨道的五十二个阶位当中来步步升进，最终也能像佛陀一样成就无上正等正觉。
所以说，佛法可以说是一切世间最究竟的实证科学，即使是目前最尖端的科学也都完全无法比拟的。世间科技到现在为止，我们可以看到，之前所建立的假说，仍然不断地被新发现的事证所推翻；而一直以来诸多发现的真相呢，则只是不断地证实佛陀在二千多年前说法的正确性。
既然说佛法是世间唯一而且能够让众生究竟解脱的正法，当然也不是随便一般人的心性就可以修学的，这是因为善根、心性和真实正理之间的差距实在太大，所以无法和甚深微妙的佛法相应。因为这样，所以我们可以在阿含诸经当中看到，当佛陀要接引众生进入到二乘解脱道之前，一定要先观察众生的根器，并且一定先说施论、戒论、生天之论，也就是佛法中的基础次法，或者称为世间福德、人天善法。
一般世间人我见、我执深重，总是不断地为自己在盘算，怎么样多得到一些财富；当听到别人要他布施就会生起烦恼，对于布施会有大福德也都狐疑不信，所以当听到佛陀说先要学布施，他就觉得很刺耳。当佛陀看到这个人听不进去，就知道他的善根微少，所以就只讲到布施为止，不再往下讲了。如果他乐于听受施论，那么就接著再为他讲戒论，说持戒的轨范以及持戒的利益，让他可以在下一世保住人身，不会下堕三恶道。如果说戒论也乐于听受，那么再为他解说要如何行十善业道而得生欲界天，以及如何修四禅八定而往生色界、无色界天等生天之论。
假使这些他都能够听得进去，佛陀就再为他说：“欲为不净，上漏为患，出要为上。”（《长阿含经》卷二十）也就是告诉他，修集了十善业道，可以在未来出生到六欲天，享受五欲之乐；但是欲望是有许多过失的，是污秽不清净的，当欲界天的天福享尽的时候呢，就会随著过去所曾造过的恶业，而下堕三涂恶道受苦。即使是继续修学禅定，往上升进到远离欲界的色界天、无色界天，享受禅悦或者是清虚之乐，也仍然还是在三界当中，没有真正远离世间烦恼的牵绊。纵使天寿十分的长久，也终究是有享受完的一天，而将会再次下堕欲界来受苦，没有远离三界轮回的大患。因此，只有能得到出离三界的法要，才是最为尊上的目标。
如果这位众生的善根深厚，心性很柔和、洁净，听了这些清净而远离杂染的法道都能够欢喜接受的话，佛陀就会说，这个人的心性很清净，就好像是一匹白布一般，可以很容易就染上美丽的颜色。佛陀在这个时候，才会接著为他说明苦、集、灭、道等四圣谛，让他断除我见成为初果的法眼净。接著佛陀会再为他作三归依和受持五戒，让他成为修学佛教正法的佛弟子。
从上面的说明我们可以知道，二乘菩提小法尚且要先说施论、戒论、生天之论等人天善法；那么大乘的菩萨正法，当然更是需要广大的福德资粮作为基础，才能继续往更高层次的深法来修进。
从上面的说明我们可以知道：正法的修学是不可能一蹴可几的，是要一步步从基本的做人之道开始；圆满了做人的条件之后，才有可能进一步修学生天法的，然后才能再进到佛法的殿堂来修学。
那么为什么布施是所有修行的第一课呢？佛陀说，这是为了让我们远离贫穷的缘故，在《摩诃般若波罗蜜经》的〈毕定品〉当中，世尊有为我们开示说：应当要行布施，因为贫穷是苦恼法，贫穷的人不能够利益自己，更何况利益他人呢？因此，你们应当努力精勤地布施，这样自己的身心才能得乐，也能够让他人得到快乐；不要因为贫穷的缘故而互相的杀害、吃掉对方，因此而无法离开三恶道。
正是因为不管我们在三界六道中的哪一道，我们每一位众生的本心如来藏，时时刻刻都不曾远离我们的身心，而我们的起心动念、身口意行当中所造作的善恶业种，都会毫无遗漏的储存在我们的如来藏藏识当中；由于如来藏所具有的异熟体性，将来因缘成熟的时候，果报就会实现；纵使经过了百千劫那么久远的时间，我们过去世所造的一切业种，在还没有实现之前也都是不会销亡的；将来在因缘际会成熟的时候，我们仍将要承受自己过去所造的善恶业的果报，而出生在人天善道当中，或者是三途恶道当中。所以说，如来藏就好像是魔术师一般，会让众生在五趣六道当中变现。
佛陀在《楞伽阿跋多罗宝经》当中说：“如来之藏，是善不善因，能遍兴造一切趣生，譬如伎儿变现诸趣。”（《楞伽阿跋多罗宝经》卷四）就是在说明这个道理。也就是说，如果我们过去世持五戒、修十善业，如来藏就帮我们变一个人身或者天身给我们；如果我们过去造恶业，现在实现的因缘到了，如来藏就帮我们变一个畜生身或饿鬼身乃至地狱身给我们，不是每一世都一直当人的。
因为佛陀有大神通力，能够观察并且了知一切众生的善恶果报，所以告诉我们，无论何时何地都首先要修集布施的功德；远离了穷困，才能避免一生都只能为生存来奔忙，无暇修行或自助助人，反而只为了生存下去又造作了许多的恶业，而下堕三途恶道。佛陀在诸经当中，处处都提醒大家布施的功德果报。例如在《佛说罪福报应经》当中世尊开示说：“为人大富，财物无限，从布施中来。”（《佛说罪福报应经》）又譬如在《杂宝藏经》当中，由于阿那律过去生曾供养辟支佛，因此而感得九十一劫的常住快乐、饮食不虞匮乏的果报。
世尊又教导我们，布施就像种田一样，我们行善、修慧就好像农夫在田里种下种子，将来就能够得到福慧的果报，而且所作下的功劳少，所获得的果利却很大，所以就又把布施称为种福田。但我们要注意的是，并不是所有的布施都可以叫作种福田的。
世尊在《优婆塞戒经》当中说：“世间福田凡有三种：一报恩田，二功德田，三贫穷田。”（《优婆塞戒经》卷三）
报恩田是指父母、世间师长，以及佛法的归依师，以及教授师。功德田则是指帮助自己实证二乘以及大乘四种解脱果，乃至无上正等正觉胜妙佛法果证的诸佛菩萨以及实义菩萨。贫穷田则是指一切穷苦困厄之人。
弥勒菩萨在《瑜伽师地论》当中特别提醒说，除了报恩田、功德田以及贫穷田等三种田之外，应该要知道其他的都叫作鄙恶田，甚至有的还是毒田。像是破坏佛教正法的那些天魔外道所传的邪法，在那些道场当中来布施，不但不会增长广大的福德智慧，甚至还造下了破佛正法的恶业，会下堕三途恶道去受苦。
所以我们在布施的时候，一定要先观察分辨布施的标的，是不是属于这三种福田，而来作出正确的简择，以免明明想要造善业，结果所种的却是毒田、鄙恶田，将来会得到长劫的恶业果报，那么就太悲哀了。
三种的世间福田当中，最首要的是报恩田，也就是要孝养父母、敬事师长。这是因为父母以及师长不辞辛劳地养育我们、教育我们、教养我们，长养我们的色身以及智慧。在往生极乐世界所要修学的三福净业当中，首先就是强调要孝养父母、奉事师长。此外，佛陀在其他的诸经当中，也是不断地强调奉事父母、师长的重要。譬如，世尊为我们开示《佛说父母恩难报经》、《优婆塞戒经》等等。另外，《地藏菩萨本愿经》更是世尊为了报答母亲因为生祂而往生的恩德，亲自到忉利天宫来为母亲以及诸大众开示地藏菩萨过去世孝亲的因缘，以及因果报应的道理，所以《地藏经》又常被称为佛门的孝经。
除了孝养父母、敬事师长之外，世尊也在诸经中教导我们要和顺妻子、忠信怀义、敦修礼让、谦敬于人。这些道理和我们中国儒家所提倡的父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信等五伦，以及五常——仁、义、礼、智、信等等做人处事的基本道理，都是非常相近的。这些世间伦常，都是我们要经常自我检视：是不是有做不好要改善的？如果说一个人连人伦的基本道理都做不好，那么连做人的资格都不具足了，哪还谈得上生天当天人呢？更别说是要当菩萨了！
但是，曾几何时，“孝子”竟然已经变成孝顺儿女、宠爱子女的称呼了。当子女们接受父母无止境的溺爱，逐渐也好像变成理所当然的了。另外，现在的师道不彰，许多学生对老师连基本的敬重心都没有了。依照因果的正理，子女们不但不去种最根本福田的报恩田，反而不断地接受父母的恩养，对师长也不敬，结果不但福德没有办法增长，反而不断地在耗损自己原有的福德。现在景气不好，年轻人就业困难，这其实和违逆因果、不种福田、却不断地耗损福田，是有相当的因果关系的。
除了报恩田之外，对于帮助自己能在佛菩提道上不断成长的诸佛菩萨以及亲教师、轨范师等功德田，当然更应该要时时奉事供养的。另外，对于一切穷苦困厄的六道众生贫穷田，无论是财施、法施还是无畏施，也都应该随分随力地去布施。
当一个人听了施论，也就是布施给三种世间福田能够快速地增长我们的世间福德以及修学正法资粮的正理之后，如果能够欢喜信受，不会认为“这只是别人为了骗我的钱财而说的谎言”，没有因此产生大烦恼，那么就表示，这个人过去生已经熏习过布施的正理，也曾经做过一些布施的善业，像这样的人就有资格继续往下听闻戒论的道理。
陆正元 菩萨正行的基础——人天善法的修行
