Vincent Liu
圣经阅读理解
1 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。 2 法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。” 3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？ 4 他怎么进了神的殿，吃了陈设饼？这饼不是他和跟从他的人可以吃的，唯独祭司才可以吃。 5 再者，律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？ 6 但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。 7 ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀’，你们若明白这话的意思，就不将无罪的当做有罪的了。 8 因为人子是安息日的主。”
在12章，以法利赛人为代表的人，继续抵挡、质疑、甚至敌对主耶稣。
法利赛人把掐麦穗吃当作做工（可能他们认为只要是掐麦穗就属于收割，可以用于准备食物），都是摩西律法禁止在安息日做的（出埃及记20：10）。
主耶稣举出两个例子来反驳法利赛人的指控：1是当年大卫和他的随从饥饿时，吃了圣殿里只有祭司才可以吃的陈设饼（撒母耳上21：1-6）。2是安息日里在圣殿服事的祭司他们也在工作，但并不违法律法（民数记28：9-10）。然后主耶稣宣告，祂比圣殿还大，因此，祂就有更大的权柄来决定哪一个是违反律法的，哪一个不是。耶稣引用大卫的例子，并不是为大卫辩护说大卫做的对，而是强调做这件事的人，是大卫，是以色列人的王，他所拥有的权柄使得他做这样的事，就变得合理。而主耶稣比大卫更大，正如祂说祂比圣殿还大一样。圣殿的侍奉使得祭司干犯安息日的条例，成为合理，那么比圣殿更大的主耶稣，所吩咐做的事情，岂不更加可以成为合理吗？因此，这里强调的始终是主耶稣的至高权柄，直到第8节，主总结说，我是安息日的主！
“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”，引自何西阿书6：6，同样表明神的至高主权，祂喜爱怜恤那些有需要的人，甚至高过那些宗教礼仪上的律法，应用在门徒在安息日因饥饿而掐麦穗吃的行为，即满足他们的饥饿，优先于遵守安息日的那些规条。这是神的权柄，是主耶稣的权柄，那些法利赛人，岂能有权柄旨意这位至高的主呢？所以，主总结说：“人子是安息日的主”。这里的人子，指的显然是耶稣自己。安息日的主，只有一个，那就是耶和华神自己，耶稣宣称自己也是安息日的主，实际上就是宣称自己神的儿子的神性，在无法接受主耶稣那些全新教导的法利赛人来看，这无疑是大逆不道，亵渎耶和华神。
如果主耶稣是安息日的主，那么门徒们在安息日所做的，到底是否违反律法关于安息日的规条，当然是主耶稣说了算，祂才是诠释安息日律法规条的最高权柄。然而，法利赛人不仅不接受主的这至高权柄，他们反而越来越拒绝甚至敌视耶稣。在主耶稣之前，法利赛人一直是律法的诠释者，而如今，主耶稣公然挑战他们的权威，甚至要剥夺他们的这个权柄，他们自然不甘心拱手相让，而是拼死抵抗、以维护他们既有的权威和权柄。
9 耶稣离开那地方，进了一个会堂。 10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病可以不可以？”意思是要控告他。 11 耶稣说：“你们中间谁有一只羊当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？ 12 人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。” 13 于是对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。 14 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。
有一个法利赛人想要控告耶稣，于是故意提出一个问题，想引诱主耶稣上钩。根据犹太律法，除非某个人有死亡的危险，否则在安息日不可以治病。但主耶稣用了一个安息日掉坑里的羊的例子，来宣告，在安息日里做善事是可以的。
实际上，除了死海古卷所属的昆兰（Qumran）社区禁止在安息日解救动物之外，其他的犹太社区都允许在安息日解救动物。对于一个动物尚且如此，对于一个人，岂不更应该如此吗。接着，主耶稣不仅如此说，也立刻实践了祂所说的，治好了一个会堂里手枯干了的人。主耶稣的行动，更是激怒了那些法利赛人，他们就开始商议如何除掉这个公然蔑视他们权威的人。主耶稣宣告，在安息日做善事是可以的，但这些法利赛人，在安息日居然开始谋划如何除掉耶稣，这是何等的讽刺和丑恶！
15 耶稣知道了，就离开那里。有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了， 16 又嘱咐他们不要给他传名。 17 这是要应验先知以赛亚的话说： 18 “看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的！我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。 19 他不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见他的声音。 20 压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭，等他施行公理，叫公理得胜。 21 外邦人都要仰望他的名。”
主耶稣为我们死的日子还没有到，因此，主耶稣就离开那个地方，但是祂医病的服事并没有停止。为了避免过早的激怒那些反对者，主耶稣嘱咐那些被医好的人，不要传播祂所行的。这也正应验了以赛亚书42：1-4节的预言，以赛亚的预言，本来指的是以色列人，但马太显然把这个预言应用在了主耶稣身上，主耶稣是最终应验这个预言的那一位。祂柔和谦卑、有怜恤、爱这些软弱的人、并把救赎的福音传遍万邦，使得外邦人都仰望祂的名（原来的经文并没有这一句）！虽然将来外邦人都要仰望祂的名，但眼下，祂的同胞，那些法利赛人，却要阴谋除掉祂。这是何等大的对比，何等大的悲哀啊！
22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。 23 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？” 24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。” 25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。 26 若撒旦赶逐撒旦，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？ 27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
耶稣这次医治的神迹和赶鬼，使得众人都惊奇，耶稣应该是大卫的子孙吧！但法利赛人不仅不认同这样的看法，他们反而借机再一次恶毒攻击主耶稣，说主耶稣赶鬼是靠鬼王赶鬼。鬼王别西卜在犹太人眼里，就是魔鬼撒旦。赶鬼也是法利赛人的一个工作，但他们从来不会认为自己赶鬼靠的是鬼王，却污蔑主耶稣赶鬼的能力来自魔鬼。靠魔鬼赶鬼，也可以形同耶稣行了巫术，而行巫术在犹太律法中，不仅被禁止，甚至可以被处死刑。因此，这样的指控实在是用心极其险恶的。但主耶稣用了个简单的逻辑推论，就把法利赛人反驳的哑口无言。魔鬼撒旦如果攻击自己的手下，他的国怎能站立得住呢？
28 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。 29 人怎能进壮士家里抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。 30 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。
而如果主耶稣是靠着圣灵赶鬼，那么就表明，圣灵与主耶稣同在，也就是神的国就临到了。主耶稣这里用了神的国（而不是天国），一是和神的灵相呼应，二是和魔鬼的国相对比。 主耶稣赶鬼是赶走附在人身上的邪灵，把那人从魔鬼的控制下（即魔鬼的国）解救出来。家具就是被魔鬼附的人，壮士就是魔鬼，要把被鬼附的人抢夺过来，就势必要捆绑住那魔鬼。而不支持主耶稣、甚至抵挡主耶稣的，就是主耶稣的敌人，也就是和魔鬼是一伙的，属于魔鬼国中的人（也就是不与耶稣相合的人）。
31 “所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，唯独亵渎圣灵总不得赦免。 32 凡说话干犯人子的，还可得赦免；唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。
这里主宣告，一切罪和亵渎的话，包括反对主耶稣的人，都可赦免，但唯独有一样除外，那就是亵渎和反对圣灵，就是眼前那些法利赛人所做的，他们明明知道赶鬼必是靠着圣灵，但他们却装作不知，反而诽谤耶稣靠着鬼王赶鬼，相当于把圣灵说成魔鬼，这实在是“亵渎圣灵”最明显的例子。这些法利赛人拒绝接受主耶稣到一个地步，他们竟然把主耶稣来自圣灵的能力，说成来自魔鬼。这实在是无法赦免的大罪。至于到底什么是亵渎圣灵的行为，这里的例子就十分明显，但也十分特别。弟兄姐妹们，我们也没有必要日日恐惧自己是否做了亵渎圣灵的事。因为连三次不认主的彼得，因着他的认罪悔改，也可以被主宽恕赦免，即使是犹大，如果他认罪悔改，回到主的身边，主也必定会饶恕他。主用祂的宝血遮盖了我们的罪，无论是大罪还是小罪，关键是看我们是否能真正的认罪悔改，是否让我们的主耶稣，做我们生命的主！
33 你们或以为树好果子也好，树坏果子也坏，因为看果子就可以知道树。 34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。 35 善人从他心里所存的善就发出善来，恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来。 37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
主耶稣在7：16-20节，已经用过好树、坏树这样的比喻；毒蛇的种类，在3：7施洗约翰用过，主耶稣这里把它借用过来。从一个人的言语和行为，我们就可以看出他的心思意念。这些法利赛人说出亵渎圣灵的话，必是心就充满了邪恶，到一种程度，连对圣灵的敬畏感都荡然无存了。最终只有两类人，善的和恶的，区分的标准就是他们对于主耶稣的福音如何回应。而且，在将来审判的日子，我们所说的话，每一句、每一个行动都会被审查，特别是我们说出的话，它反应出了我们心中的善与恶。神会凭我们的话，或定我们为义、或定我们有罪。当然，这里主耶稣是在说，因行为称义吗？当然不是，这里主耶稣所说的重点，依然是我们的心里如何对待主耶稣的福音，从心里接受的，圣灵就会住在我们里面，让我们生出好的言行来，就会被称为义，相反的，如果心里不接受，那么就会生出各样恶的行为来，就会被定罪。就如同这些明知却故意装作不知、甚至歪曲事实、诋毁圣灵的法利赛人。
这些拒绝、抵挡主耶稣的法利赛人，毫无疑问，是心里邪恶的人，因此，就生出如此邪恶的言语和行为，在将来审判的日子，必然无法逃脱被定罪的命运。
38 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。” 39 耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。 40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。 41 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！ 42 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！
令人啼笑皆非的是，见了那麽多主耶稣行的神迹的文士和法利赛人，居然再一次求耶稣行个神迹给他们看（当然他们所要求的神迹并非如医病赶鬼这样的，而是更大的，能够证明主耶稣就是犹太人所期望的弥赛亚的神迹，就如以赛亚书38：7-8所记载：”我耶和华必成就我所说的，我先给你一个兆头， 就是叫亚哈斯的日晷向前进的日影往后退十度。“那样的）。主耶稣断然回答他们，再没有神迹给他们这些邪恶淫乱的人了，除了约拿的那个神迹，约拿曾三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。主这里讲的当然是祂将来的死而复活。那些拒绝耶稣的人，甚至还不如当年那些听了约拿的警告而悔改的尼尼微人！约拿被神从死里拯救出来，然后使得以色列人暂时免除了从尼尼微人手里毁灭。主耶稣死而复活，是为了把必死的罪人从罪中解救出来，赐给他们永生。约拿尚且使得尼尼微人全城悔改，主耶稣比约拿更大，更值得听到祂信息的人，认罪悔改，跟从祂。但这些法利赛人却硬着心、瞎着眼，诽谤、抵挡、拒绝，甚至谋划杀了祂，可见他们是何等的愚蠢和悖逆！
当年示巴女王从地极（不是指南北极，而是指外邦，可能在古埃塞俄比亚）来所罗门这里学习智慧，结果高声赞美以色列的神（列王纪上10：1-13），主耶稣要比所罗门还大，更应该被这些法利赛人所接受，但他们却拒绝，远不如当年的示巴女王，女王当然有资格定这些悖逆愚蠢人的罪！当然这里仅仅是主耶稣所用的一个比喻，示巴女王是否得救进入天国？她是否真的会审判这些邪恶的法利赛人？我们无法确定，只有将来在天国我们才会知道。
之前3、4节提到大卫、祭司、在此处提到先知约拿、所罗门，这些人代表了旧约的三种人，王、先知、祭司，神通过这三种人传达并成就祂的旨意，如今主耶稣比他们都大，当然，神会通过主耶稣来传达并成就祂的旨意了。
43 污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。 44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了， 45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
主耶稣接着讲到即使被祂赶走鬼的人，也需要立刻接受耶稣成为他的主人，否则，污鬼寻不到栖身之地，返回来，看见这个人里面空空如也，便带更多、更恶的鬼来，那人情况比之前被一个鬼附，更加糟糕了。
因此，对于那些被耶稣医治、赶鬼，听到主的福音的人，他们必须立刻把主接到自己里面，让主成为他的新主人，否则，他的旧主人，魔鬼，可能会卷土重来，重新占领他们的心，再次成为他们的主人，他们的情形只会比以前更糟糕了！
46 耶稣还对众人说话的时候，不料他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。 47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。” 48 他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？” 49 就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄！ 50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”
耶稣的弟兄，可能指的是耶稣的弟弟们，玛丽亚和约瑟的骨肉。不过也有一些古代的传统说法，认为约瑟以前有一段婚姻，也有孩子，那可能就是耶稣的同父异母的哥哥了。当然，天主教有的人仍然持玛丽亚终身是处女的看法，这里的弟兄他们就解释为表兄弟或堂兄弟，虽然这里的希腊原文“弟兄"，很少用来指堂（表）兄弟的。
对于已经跟从耶稣的那些门徒，主耶稣在这里宣告了一个人与人之间的除了家庭关系之外的，另外一种全新的、密切的关系，是指一种属灵的亲密的关系，就仿佛血缘家庭的弟兄姐妹一样，甚至高过血缘家庭弟兄姐妹之间的关系。 进入到这样一种关系里的前提条件是：”遵行我天父旨意的人“。
相对那些犹太人，特别是法利赛人的拒绝、抵挡、敌视和仇恨，跟随主耶稣的门徒们，形成了一个新的集体，一个超越血缘关系的属灵的家庭关系，这也是我们教会的雏形。正如主说的：” 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。“（30节），跟随主的人，聚集在主的周围，成为相合的弟兄姐妹，虽然没有血缘关系，但有一个共同的父，天父，主耶稣是长子，独生子，我们则是祂的弟兄姐妹，是神的儿女。正如罗马书8章14--17节说的：” 因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：“阿爸！父！” 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。 17 既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同做后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。“ 阿门吗？
因此，我们看到在12章，马太的记述，涉及了各类对主耶稣有不同回应的人群。拒绝祂的法利赛人；被祂医治赶鬼听到祂福音还没有接受祂为主的人；以及已经跟随祂成为祂门徒的人。成为主耶稣的仇敌、再一次被魔鬼占有、还是成为属灵的弟兄姐妹，马太给了我们不同的选择，但你的选择，却决定着你的未来最终的结局。
