1 那时,耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。 2 法利赛人看见,就对耶稣说:“看哪,你的门徒做安息日不可做的事了。” 3 耶稣对他们说:“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事,你们没有念过吗? 4 他怎么进了神的殿,吃了陈设饼?这饼不是他和跟从他的人可以吃的,唯独祭司才可以吃。 5 再者,律法上所记的,当安息日祭司在殿里犯了安息日还是没有罪,你们没有念过吗? 6 但我告诉你们:在这里有一人比殿更大。 7 ‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀’,你们若明白这话的意思,就不将无罪的当做有罪的了。 8 因为人子是安息日的主。”
在12章,以法利赛人为代表的人,继续抵挡、质疑、甚至敌对主耶稣。
法利赛人把掐麦穗吃当作做工(可能他们认为只要是掐麦穗就属于收割,可以用于准备食物),都是摩西律法禁止在安息日做的(出埃及记20:10)。
主耶稣举出两个例子来反驳法利赛人的指控:1是当年大卫和他的随从饥饿时,吃了圣殿里只有祭司才可以吃的陈设饼(撒母耳上21:1-6)。2是安息日里在圣殿服事的祭司他们也在工作,但并不违法律法(民数记28:9-10)。然后主耶稣宣告,祂比圣殿还大,因此,祂就有更大的权柄来决定哪一个是违反律法的,哪一个不是。耶稣引用大卫的例子,并不是为大卫辩护说大卫做的对,而是强调做这件事的人,是大卫,是以色列人的王,他所拥有的权柄使得他做这样的事,就变得合理。而主耶稣比大卫更大,正如祂说祂比圣殿还大一样。圣殿的侍奉使得祭司干犯安息日的条例,成为合理,那么比圣殿更大的主耶稣,所吩咐做的事情,岂不更加可以成为合理吗?因此,这里强调的始终是主耶稣的至高权柄,直到第8节,主总结说,我是安息日的主!
“我喜爱怜恤,不喜爱祭祀”,引自何西阿书6:6,同样表明神的至高主权,祂喜爱怜恤那些有需要的人,甚至高过那些宗教礼仪上的律法,应用在门徒在安息日因饥饿而掐麦穗吃的行为,即满足他们的饥饿,优先于遵守安息日的那些规条。这是神的权柄,是主耶稣的权柄,那些法利赛人,岂能有权柄旨意这位至高的主呢?所以,主总结说:“人子是安息日的主”。这里的人子,指的显然是耶稣自己。安息日的主,只有一个,那就是耶和华神自己,耶稣宣称自己也是安息日的主,实际上就是宣称自己神的儿子的神性,在无法接受主耶稣那些全新教导的法利赛人来看,这无疑是大逆不道,亵渎耶和华神。
如果主耶稣是安息日的主,那么门徒们在安息日所做的,到底是否违反律法关于安息日的规条,当然是主耶稣说了算,祂才是诠释安息日律法规条的最高权柄。然而,法利赛人不仅不接受主的这至高权柄,他们反而越来越拒绝甚至敌视耶稣。在主耶稣之前,法利赛人一直是律法的诠释者,而如今,主耶稣公然挑战他们的权威,甚至要剥夺他们的这个权柄,他们自然不甘心拱手相让,而是拼死抵抗、以维护他们既有的权威和权柄。
9 耶稣离开那地方,进了一个会堂。 10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。 11 耶稣说:“你们中间谁有一只羊当安息日掉在坑里,不把它抓住拉上来呢? 12 人比羊何等贵重呢!所以,在安息日做善事是可以的。” 13 于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。 14 法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。
15 耶稣知道了,就离开那里。有许多人跟着他,他把其中有病的人都治好了, 16 又嘱咐他们不要给他传名。 17 这是要应验先知以赛亚的话说: 18 “看哪,我的仆人,我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的!我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。 19 他不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见他的声音。 20 压伤的芦苇他不折断,将残的灯火他不吹灭,等他施行公理,叫公理得胜。 21 外邦人都要仰望他的名。”
主耶稣为我们死的日子还没有到,因此,主耶稣就离开那个地方,但是祂医病的服事并没有停止。为了避免过早的激怒那些反对者,主耶稣嘱咐那些被医好的人,不要传播祂所行的。这也正应验了以赛亚书42:1-4节的预言,以赛亚的预言,本来指的是以色列人,但马太显然把这个预言应用在了主耶稣身上,主耶稣是最终应验这个预言的那一位。祂柔和谦卑、有怜恤、爱这些软弱的人、并把救赎的福音传遍万邦,使得外邦人都仰望祂的名(原来的经文并没有这一句)!虽然将来外邦人都要仰望祂的名,但眼下,祂的同胞,那些法利赛人,却要阴谋除掉祂。这是何等大的对比,何等大的悲哀啊!
22 当下,有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。 23 众人都惊奇,说:“这不是大卫的子孙吗?” 24 但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。” 25 耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住。 26 若撒旦赶逐撒旦,就是自相纷争,他的国怎能站得住呢? 27 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。
耶稣这次医治的神迹和赶鬼,使得众人都惊奇,耶稣应该是大卫的子孙吧!但法利赛人不仅不认同这样的看法,他们反而借机再一次恶毒攻击主耶稣,说主耶稣赶鬼是靠鬼王赶鬼。鬼王别西卜在犹太人眼里,就是魔鬼撒旦。赶鬼也是法利赛人的一个工作,但他们从来不会认为自己赶鬼靠的是鬼王,却污蔑主耶稣赶鬼的能力来自魔鬼。靠魔鬼赶鬼,也可以形同耶稣行了巫术,而行巫术在犹太律法中,不仅被禁止,甚至可以被处死刑。因此,这样的指控实在是用心极其险恶的。但主耶稣用了个简单的逻辑推论,就把法利赛人反驳的哑口无言。魔鬼撒旦如果攻击自己的手下,他的国怎能站立得住呢?
28 我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。 29 人怎能进壮士家里抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。 30 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。
而如果主耶稣是靠着圣灵赶鬼,那么就表明,圣灵与主耶稣同在,也就是神的国就临到了。主耶稣这里用了神的国(而不是天国),一是和神的灵相呼应,二是和魔鬼的国相对比。 主耶稣赶鬼是赶走附在人身上的邪灵,把那人从魔鬼的控制下(即魔鬼的国)解救出来。家具就是被魔鬼附的人,壮士就是魔鬼,要把被鬼附的人抢夺过来,就势必要捆绑住那魔鬼。而不支持主耶稣、甚至抵挡主耶稣的,就是主耶稣的敌人,也就是和魔鬼是一伙的,属于魔鬼国中的人(也就是不与耶稣相合的人)。
31 “所以我告诉你们,人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,唯独亵渎圣灵总不得赦免。 32 凡说话干犯人子的,还可得赦免;唯独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。
这里主宣告,一切罪和亵渎的话,包括反对主耶稣的人,都可赦免,但唯独有一样除外,那就是亵渎和反对圣灵,就是眼前那些法利赛人所做的,他们明明知道赶鬼必是靠着圣灵,但他们却装作不知,反而诽谤耶稣靠着鬼王赶鬼,相当于把圣灵说成魔鬼,这实在是“亵渎圣灵”最明显的例子。这些法利赛人拒绝接受主耶稣到一个地步,他们竟然把主耶稣来自圣灵的能力,说成来自魔鬼。这实在是无法赦免的大罪。至于到底什么是亵渎圣灵的行为,这里的例子就十分明显,但也十分特别。弟兄姐妹们,我们也没有必要日日恐惧自己是否做了亵渎圣灵的事。因为连三次不认主的彼得,因着他的认罪悔改,也可以被主宽恕赦免,即使是犹大,如果他认罪悔改,回到主的身边,主也必定会饶恕他。主用祂的宝血遮盖了我们的罪,无论是大罪还是小罪,关键是看我们是否能真正的认罪悔改,是否让我们的主耶稣,做我们生命的主!
33 你们或以为树好果子也好,树坏果子也坏,因为看果子就可以知道树。 34 毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。 35 善人从他心里所存的善就发出善来,恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子必要句句供出来。 37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”
主耶稣在7:16-20节,已经用过好树、坏树这样的比喻;毒蛇的种类,在3:7施洗约翰用过,主耶稣这里把它借用过来。从一个人的言语和行为,我们就可以看出他的心思意念。这些法利赛人说出亵渎圣灵的话,必是心就充满了邪恶,到一种程度,连对圣灵的敬畏感都荡然无存了。最终只有两类人,善的和恶的,区分的标准就是他们对于主耶稣的福音如何回应。而且,在将来审判的日子,我们所说的话,每一句、每一个行动都会被审查,特别是我们说出的话,它反应出了我们心中的善与恶。神会凭我们的话,或定我们为义、或定我们有罪。当然,这里主耶稣是在说,因行为称义吗?当然不是,这里主耶稣所说的重点,依然是我们的心里如何对待主耶稣的福音,从心里接受的,圣灵就会住在我们里面,让我们生出好的言行来,就会被称为义,相反的,如果心里不接受,那么就会生出各样恶的行为来,就会被定罪。就如同这些明知却故意装作不知、甚至歪曲事实、诋毁圣灵的法利赛人。
这些拒绝、抵挡主耶稣的法利赛人,毫无疑问,是心里邪恶的人,因此,就生出如此邪恶的言语和行为,在将来审判的日子,必然无法逃脱被定罪的命运。
38 当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。” 39 耶稣回答说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。 40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。 41 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大! 42 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大!
令人啼笑皆非的是,见了那麽多主耶稣行的神迹的文士和法利赛人,居然再一次求耶稣行个神迹给他们看(当然他们所要求的神迹并非如医病赶鬼这样的,而是更大的,能够证明主耶稣就是犹太人所期望的弥赛亚的神迹,就如以赛亚书38:7-8所记载:”我耶和华必成就我所说的,我先给你一个兆头, 就是叫亚哈斯的日晷向前进的日影往后退十度。“那样的)。主耶稣断然回答他们,再没有神迹给他们这些邪恶淫乱的人了,除了约拿的那个神迹,约拿曾三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。主这里讲的当然是祂将来的死而复活。那些拒绝耶稣的人,甚至还不如当年那些听了约拿的警告而悔改的尼尼微人!约拿被神从死里拯救出来,然后使得以色列人暂时免除了从尼尼微人手里毁灭。主耶稣死而复活,是为了把必死的罪人从罪中解救出来,赐给他们永生。约拿尚且使得尼尼微人全城悔改,主耶稣比约拿更大,更值得听到祂信息的人,认罪悔改,跟从祂。但这些法利赛人却硬着心、瞎着眼,诽谤、抵挡、拒绝,甚至谋划杀了祂,可见他们是何等的愚蠢和悖逆!
当年示巴女王从地极(不是指南北极,而是指外邦,可能在古埃塞俄比亚)来所罗门这里学习智慧,结果高声赞美以色列的神(列王纪上10:1-13),主耶稣要比所罗门还大,更应该被这些法利赛人所接受,但他们却拒绝,远不如当年的示巴女王,女王当然有资格定这些悖逆愚蠢人的罪!当然这里仅仅是主耶稣所用的一个比喻,示巴女王是否得救进入天国?她是否真的会审判这些邪恶的法利赛人?我们无法确定,只有将来在天国我们才会知道。
之前3、4节提到大卫、祭司、在此处提到先知约拿、所罗门,这些人代表了旧约的三种人,王、先知、祭司,神通过这三种人传达并成就祂的旨意,如今主耶稣比他们都大,当然,神会通过主耶稣来传达并成就祂的旨意了。
43 污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。 44 于是说:‘我要回到我所出来的屋里去。’到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了, 45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
主耶稣接着讲到即使被祂赶走鬼的人,也需要立刻接受耶稣成为他的主人,否则,污鬼寻不到栖身之地,返回来,看见这个人里面空空如也,便带更多、更恶的鬼来,那人情况比之前被一个鬼附,更加糟糕了。
因此,对于那些被耶稣医治、赶鬼,听到主的福音的人,他们必须立刻把主接到自己里面,让主成为他的新主人,否则,他的旧主人,魔鬼,可能会卷土重来,重新占领他们的心,再次成为他们的主人,他们的情形只会比以前更糟糕了!
46 耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。 47 有人告诉他说:“看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。” 48 他却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?” 49 就伸手指着门徒说:“看哪,我的母亲,我的弟兄! 50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”
耶稣的弟兄,可能指的是耶稣的弟弟们,玛丽亚和约瑟的骨肉。不过也有一些古代的传统说法,认为约瑟以前有一段婚姻,也有孩子,那可能就是耶稣的同父异母的哥哥了。当然,天主教有的人仍然持玛丽亚终身是处女的看法,这里的弟兄他们就解释为表兄弟或堂兄弟,虽然这里的希腊原文“弟兄",很少用来指堂(表)兄弟的。
对于已经跟从耶稣的那些门徒,主耶稣在这里宣告了一个人与人之间的除了家庭关系之外的,另外一种全新的、密切的关系,是指一种属灵的亲密的关系,就仿佛血缘家庭的弟兄姐妹一样,甚至高过血缘家庭弟兄姐妹之间的关系。 进入到这样一种关系里的前提条件是:”遵行我天父旨意的人“。
相对那些犹太人,特别是法利赛人的拒绝、抵挡、敌视和仇恨,跟随主耶稣的门徒们,形成了一个新的集体,一个超越血缘关系的属灵的家庭关系,这也是我们教会的雏形。正如主说的:” 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。“(30节),跟随主的人,聚集在主的周围,成为相合的弟兄姐妹,虽然没有血缘关系,但有一个共同的父,天父,主耶稣是长子,独生子,我们则是祂的弟兄姐妹,是神的儿女。正如罗马书8章14--17节说的:” 因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。 你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫:“阿爸!父!” 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。 17 既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同做后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。“ 阿门吗?
因此,我们看到在12章,马太的记述,涉及了各类对主耶稣有不同回应的人群。拒绝祂的法利赛人;被祂医治赶鬼听到祂福音还没有接受祂为主的人;以及已经跟随祂成为祂门徒的人。成为主耶稣的仇敌、再一次被魔鬼占有、还是成为属灵的弟兄姐妹,马太给了我们不同的选择,但你的选择,却决定着你的未来最终的结局。