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圣经---创世纪---14章1---24节

(2024-01-09 19:01:30) 下一个

1当暗拉非示拿王、亚略以拉撒王、基大老玛以拦王、提达戈印王的时候,

这四王可能都位于美索不达米亚南部。”示拿“就是巴比伦,”以拉撒“可能位于吾珥东面50公里,”以拦“在伊朗西南部,”戈印“可能是一个属于赫人的部落。

 他们都攻打所多玛比拉蛾摩拉比沙押玛示纳洗扁善以别比拉王,比拉就是琐珥 这五王都在西订谷会合,西订谷就是海。 他们已经侍奉基大老玛十二年,到十三年就背叛了。

这五王都位于死海周围,所多玛、蛾摩拉、押玛和洗扁四座城后来遭神毁灭(申命记29:23摩西提到)。所多玛王”比拉“的字义是”罪恶之子“,蛾摩拉王”比沙“的字义是”邪恶的“。约主前2000年左右,四王居然长途奔袭1000多公里来攻打迦南的五王。原因是死海周围的五王臣服于以拦王基大老玛已12年,到第13年,这五王背叛了,不再臣服于以拦王,于是以兰王联合其他三王,不惜长途跋涉,前来兴师问罪。以上这些王,在已发掘的相应地区的圣经以外的文献上,尚没有找到相应的证据来证实这些王的存在,但这些名字,在他们所属的地域内,却是比较典型常见的名字。

 十四年,基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁,杀败了利乏音人,在哈麦杀败了苏西人,在沙微基列亭杀败了以米人, 何利人的西珥山杀败了何利人,一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰 他们回到安密巴,就是加低斯,杀败了亚玛力全地的人,以及住在哈洗逊他玛亚摩利人。

四王的军队劳师远征1000多公里,却轻易地打败了以逸待劳的6个民族族,其中”利乏音人“(申命记2:11记载)还是身材高大的民族,可见四王的战斗力很强。这6族可能是死海五王的盟军,四王的征战策略是先清扫外围。

 于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王(比拉就是琐珥)都出来,在西订谷摆阵,与他们交战, 就是与以拦基大老玛戈印提达示拿暗拉非以拉撒亚略交战,乃是四王与五王交战。 10 西订谷有许多石漆坑,所多玛王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑里的,其余的人都往山上逃跑。 11 四王就把所多玛蛾摩拉所有的财物并一切的粮食都掳掠去了, 12 又把亚伯兰的侄儿罗得罗得的财物掳掠去了,当时罗得正住在所多玛

五王”在西订谷摆阵“,是因为那里”有许多石漆坑“,他们想利用地理上的天然障碍,来阻挡敌人,结果不敌仇敌的攻击,向后逃跑,很多自己人却”掉在坑里“,其余人则往山上败逃。人所依仗的优势,有时反而会成了自己的陷阱。”石漆坑“指开采沥青的矿井。死海盐度高、浮力大,南部常有大块沥青漂浮,古埃及人在制作木乃伊的过程中就使用死海的沥青,古人也用死海沥青作为天然杀虫剂,古希腊人就称死海为沥青湖(Lake Asphaltites)。因为军队的溃逃,所多玛、蛾摩拉城便被敌军攻占,连人带财物粮食,被四王洗劫一空。此时,罗得一家已经放弃帐篷生活,迁入所多玛城生活,于是,罗得一家也遭此祸殃,被四王的军队劫掠而去。罗得做梦也想不到,自己一生积攒下来的财富,一夜间化为乌有,成了敌军的战利品,自己和家人也被俘虏,很可能面临将会成为他人奴隶的悲惨命运。正所谓”祸兮福所倚,福兮祸所伏“,人的命运,自己根本不能掌握,人的一切都在神的手中掌管。

13 有一个逃出来的人告诉希伯来亚伯兰亚伯兰正住在亚摩利幔利的橡树那里,幔利以实各亚乃都是弟兄,曾与亚伯兰联盟。

有一个逃出来的人,非常可能是罗得的某一个家丁,这个人非常聪明,也熟悉罗得和亚伯兰的叔侄关系,以及亚伯兰的为人,他知道只有亚伯兰能帮忙出手解救罗得一家。当然还有一个可能,那就是罗得特意物色这个家丁借机逃走,并去找叔叔帮忙,不得而知。”希伯来“的字义是”过来,渡过河,属于希伯的“。亚伯兰是希伯的后代(见11:14节家谱),原来住在幼发拉底河的东边,所以”希伯来人“可能是双关语,包含两方面的意思。本节是圣经里第一次出现”希伯来人“这个字,后来也用”希伯来人“来称呼以色列人(见创世纪39:14、17)。”幔利“、”以实各“和”亚乃“是兄弟,都是亚摩利人,可能也是该民族的首领,他们都曾经与亚伯兰联盟,可见,当时亚伯兰的势力已经非同小可。

 14 亚伯兰听见他侄儿被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到 15 便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马士革左边的何把 16 将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民也都夺回来。

果然,亚伯兰家养的精练壮丁就有318人(精练的原文是trained,可能指这些人经过某种形式的军事训练),因此,属于亚伯兰的整个人丁可能至少有1000人左右,这在当时应该是一支不小的势力。古代文献表明,当时的战争常常只有几百人参战。”但城"在迦南地的最北端,离”幔利的橡树“大约200公里,此时应叫”拉亿(Laish)",但支派占据此地以后才改名为"但"(见士师记18:29)。亚伯兰带领自己的家丁,联同联盟的三兄弟及手下,连夜追赶,突袭了掳掠罗得一家的军队,结果大获全胜,把包括罗得一家在内的所有被俘的人以及他们的财物都夺了回来。亚伯兰听见噩耗,就当机立断,带人追赶,不仅体现了他的果断、他的军事领导能力,也体现了他对侄儿的爱和责任。神后来在利未记19章19节,让祂的以色列子民爱人如己,亚伯兰实在是一位合神心意的、顶天立地的英雄人物。亚伯兰的征战路线图可参见下图。

17 亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他,沙微谷就是谷。

所多玛王“比拉”的字义是“罪恶之子”,很难想象为什么他会有这样的名字,抑或是后人赋予了他这个名字。“王谷”可能就是耶路撒冷城外的欣嫩子谷或汲沦溪谷(见撒母耳记下18:18所载),距离所多玛大约100多公里,海拔比所多玛高1200多米,所多玛王实在是消息灵通、线报及时,居然掌握了亚伯兰回来的行程,专门出来在半道上迎接他

 18 又有撒冷麦基洗德带着饼和酒出来迎接,他是至高神的祭司。 19 他为亚伯兰祝福,说:“愿天地的主、至高的神赐福于亚伯兰 20 至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的!”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德

又有另一个王,他的名字是麦基洗德,他从耶路撒冷来迎接亚伯兰,他带着饼和酒,充满善意和鼓励。他又是王,又是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福,接受亚伯兰的奉献。他突然出现,然后突然消失,成为圣经中一个非常神秘的人物。麦基洗德这个名字后来在诗篇110:4 又出现了一次,诗篇说:“耶和华起了誓,决不后悔,说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”  照着麦基洗德的等次是什么意思?感谢神,后来希伯来书的作者受圣灵的启示,把麦基洗德和主耶稣从祭司的角度联系起来,为我们解释了这句话。原来,在摩西时代,神拣选了利未支派的亚伦及其后裔做为神的祭司,但主耶稣按肉体来论,是犹大支派的,按律法,本没有资格成为大祭司,但希伯来书作者又在4:14 说 ”我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣“ ,那么如何解释这个矛盾呢于是作者在希伯来书6:20说:”做先锋的耶稣既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。“7:1-2说: 麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福。 亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来就是“仁义王”,他又名“撒冷王”,就是“平安王”的意思。

关于麦基洗德,犹太人有一个传说很有意思(圣经没有讲的,犹太人很喜欢以传说的形式加以补充和解释)。挪亚有个弟弟Nir, 他的妻子一直不育,后来就要死了,神却让她怀了孕,在即将生产的时候,母亲已先死了,但孩子依旧出生了,而且一生出来就是一个成年人,他胸口还有祭司的徽印,挪亚和Nir才知道这是神立定的新祭司,他们叫他”麦基洗德“。后来,在大洪水来临之前,神派天使把麦基洗德提到天上保护起来,并准备在适当时候,再派他下来服事(详见以诺二书68章)。

在14章这里,麦基洗德又出来了,这之后他可能又被天使接到了天上,永远活着。

犹太人的传说,当然姑且听听而已,不过希伯来书7:3-10接着说:“他无父、无母、无族谱,无生之始,无命之终,乃是与神的儿子相似。你们想一想,先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢! 那得祭司职任的利未子孙,领命照例向百姓取十分之一;这百姓是自己的弟兄,虽是从亚伯拉罕身中生的,还是照例取十分之一。 独有麦基洗德,不与他们同谱,倒收纳亚伯拉罕的十分之一,为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。 从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理。 在这里收十分之一的都是必死的人,但在那里收十分之一的,有为他作见证的说他是活的。 并且可说那受十分之一的利未,也是借着亚伯拉罕纳了十分之一, 10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候,利未已经在他先祖的身中。“  希伯来书的作者在这里引用创世纪关于麦基洗德的记载,主要的目的,并不是想澄清麦基洗德的来历,而是告诉犹太信徒,在利未支派被神赋予祭司的使命之前,历史上已经出现过一位大祭司,他是至高神的祭司,他就不属于利未支派,而且他的地位要高于先祖亚伯兰,因此,是麦基洗德给亚伯兰祝福,亚伯兰也给麦基洗德献上了十分之一的奉献。因此,麦基洗德是高于利未支派任何一个祭司的至高神的祭司,而耶稣成为大祭司,和麦基洗德的等次同等,是完全有资格成为大祭司的,虽然按肉体说他属于犹大支派,而不是利未支派。

因此,在这里出现这位莫名其妙的大祭司撒冷王,就有一个非常重要的作用,就是预表2000年之后的主耶稣也是这样的一位大祭司,这样的大祭司,在圣经中是有先例的,不值得有什么奇怪。而且先祖亚伯兰也非常认同他的祭司地位,还把战利品财物给了麦基洗德十一奉献(这是圣经第一次提到十一奉献)。

另外,在19--20节麦基洗德为亚伯兰祝福说:” “愿天地的主、至高的神赐福于亚伯兰 至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的!” 神借着麦基洗德为亚伯兰的祝福,使他明白他的得胜是因为神把敌人交在了他的手中,而不是他和他的队伍有多么能干。亚伯兰随即奉献了十分之一给至高神的祭司,表明他承认得胜完全是神的赏赐,这是对神的恩典多么好的回应啊!

“天地的主”原文是“天地的创造者”,表明神拥有天地的主权,是天上和地上一切福气和恩典的源头。圣经中只有麦基洗德、主耶稣(太十一25;路十21)、亚伯拉罕(创二十四3)和保罗(徒十七24)曾用“天地的主”来称呼神。“至高的神”表明神超越一切权柄和势力。“至高的神把敌人交在你手里” 就表明亚伯兰并非靠他自己打了胜仗,而完全是神的恩典和保守。

 21 所多玛王对亚伯兰说:“你把人口给我,财物你自己拿去吧。” 22 亚伯兰所多玛王说:“我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓, 23 凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:‘我使亚伯兰富足。’ 

麦基洗德一退场,所多玛王便出场了,他大言不惭的向亚伯兰索要自己城中那些被掳掠去的人,还慷亚伯兰之慷慨,把本已属于亚伯兰的战利品,十分大方的送给了亚伯兰。就如马太福音4章8-9节所记:魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看, 对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。” 魔鬼和所多玛王一样,把本属于主耶稣的东西,拿来要当礼物送给耶稣。所多玛王真不愧是罪恶之子,也就是魔鬼的儿子,两人使出了同样的伎俩。只是所多玛王没想到,在他到来之际甚至之前,亚伯兰早已和神起过誓言,所多玛王的人和财物,他绝不留取一分一毫,免得他说:‘我使亚伯兰富足。“ 亚伯兰信心的眼睛单单注目于”天地的主——至高的神“,既没有和所多玛王讨价还价,更没有断然拒绝王的不合理要求,亚伯兰所关心的不是财物,也不是自己的合法权利,而是神的荣耀不被任何人窃取。另外,可能在亚伯兰看来,来自所多玛人的财物,因着这些人的堕落罪恶,已成为不义之财,如果神的子民占有这些财物,也会有损神的名。

总之,亚伯兰在迦南地的一切所得,他都归功给他的神,本属于神的这份荣耀,任何人都不能窃取一丝一毫,更何况恶在神面前罪大恶极的所多玛人,更是不可以。这是何等的敬畏神、何等的以神为他生命的主,独一的主!也是亚伯兰属灵生命的又一个高峰。我们发现,当他活在神的里面,当他以神为他生命之主的时候,他的生命就在合神心意的道路上,就必得神的保守和喜悦!

24 只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃以实各幔利所应得的份,可以任凭他们拿去。”

亚伯兰自己凭信心生活,但并不慷他人之慨。这是神的子民做事公平公义的体现。他的仆人所吃的,应该得到保障,他的三个盟友,既然出力帮助亚伯兰取得了这次胜利,就应当得到相应的报酬。我们常常喜欢以自己的信仰尺度为标准, 来衡量和判断别人的行为,认为他们应该这样,不应该那样,这也属于一种自以为义的骄傲。我们应当象亚伯兰一样,注意尊重和保护别人正当的自由和权力而不是从自己的尺度来任意判断和左右他人的思想和行为。

本章结尾,并没有描述罗得如何回应叔叔亚伯兰对他的拯救,也没有描述他内心的想法,或感激?或羞愧?不得而知,我们只是从创世纪后来的记载,得知罗得依旧回到了所多玛城,依旧过着被所多玛人的罪恶所包围的上流生活。他的眼目依然离不开物质生活的享受,反而离神越来越远。还有一个可能,当罗得看到叔叔亚伯兰因神与他同在而光芒四射的时候,他自愧不如,就如黑暗见到光,就要躲避一样,正如约翰福音1:5 所说: 光照在黑暗里,黑暗却不接受光” ,他没有重新回到亚伯兰身边,与亚伯兰共同活在神的光中,而是仍然选择躲避神的光,回到所多玛,继续被罩在黑暗当中,挣扎度日。

备注:我的这些”圣经创世纪读经笔记“,很多地方参考了 Iain Provan 所著的 ”Seriously Dangerous Religion “ 、Joseph.B.Lumpkin 所著的“the books of Enoch and the book of fallen angels, the wathers, the origins of EVil ” 、"圣经综合解读”、李思静博士的一些讲道内容、台湾圣经网圣经知识库参考以及其他一些参考书目。非常谢谢这些学者提供的一些见解。求圣灵继续带领,使我可以完成创世纪的读经笔记。

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