岁月静好
深邃，更古，憧憬，永恒
泰定六
"泰定"是一种深度的冥想状态，形象像枯木，心态如死灰，没有欲望，没有需求，毫无感知，静止到极致。并不是刻意去寻求冥想，而是在任何地方都能达到冥想的状态，这就是所谓的"泰定"。莊子说："那些达到泰定状态的人，他们的智慧是来自于天性的光芒"。在这里，"宇"代表心灵，"天光"代表智慧。心灵是道的容器，当它达到极度的虚静，道就会存在，智慧就会生发。这种智慧来自于我们的本性，并非临时产生，因此被称为"天光"。
然而，由于贪欲的影响，我们陷入了困惑，只有通过洗涤和修复，回归到纯净的状态，我们本真的神识才能渐渐地显现出来。智慧的产生并不困难，困难的是如何在拥有智慧的同时不被知识所伤害，如何能用智慧而不被智慧所控制。这就是为什么古人说：“知道很容易，但是不去说出来就很难。知道而不说出来，这就是天的本性；知道而说出来，这就是人的本性”。
这个段落讲述了古人修道的方式，他们通过保持平静来养育自己的智慧；智慧虽然已经产生，但他们并不用智慧去做任何事情，他们称之为"智养恬"。智慧和平静相互滋养，从而产生道德。虽然这种冥想是通过实践得来的，但看起来却像是自然而然的。
当我们的心情愤怒或者怨恨时，心的状态就像玄色的石头吞噬了羽毛，或者是夏天的霜冻。对心的调控比驯服鹿或马还要困难。老子教导我们要用持续的善行来理解和引导人们。他登上灵台，解释道的奥秘，概述了三乘（声闻、缘觉、菩萨）的因果关系，展开了万物的自然法则。
他建议我们逐日削减有为的行为，也就是减少世俗的纷扰和执着，直到我们能够实现无所学习，无所依赖，无所得到的状态，这就是所谓的"无学"。他用弓箭作为比喻，告诉我们应该怎么修行。修行的法则就是要磨去锐气，解决纷争。
这段文字深刻地体现了道家的思想，即通过内心的冥想和修养，不断接近道的本质，从而实现自我超越。它主张人们追求内心的平静和善良，通过减少有为的行为，使自己越来越接近道的境地。同时，它也警告人们要避免被知识和智慧所困，要知道并实现"定而不动，慧而不用"的境地。
泰定六
夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定，而無所不定，故曰泰定。莊云，「宇泰定者，發乎天光」。宇則心也，天光則發慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴；定而不動，慧而不用，為無道過，故得深證真常。莊云，「知道易，而弗言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人」。古之人，天而不人，慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自云處動而常寂，焉知寂者，寂以待物乎，此語俱非泰定也。智雖出眾，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸，所得太微，良由局小。莊云，「古之治道者，以恬養智；智生而無以智為也，謂之以智養恬智。與恬交相養，而和理出其性」。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，而安其恬，積而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心，捐捨滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼；視名利如過隙，知生死如潰癰。故知「用志不分，乃凝於神」，心之虛妙，不可思也。夫心之為物也，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至。怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠。忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測。其為調御，豈鹿馬比其難乎！太上老君，運常善以度人，昇靈臺而演妙，略三乘之因果，廣萬有之自然，漸之以日損有為，頓之以證歸無學。喻則張弓鑿矢，法則挫銳解紛。修之有常，習以成性，黜聰隳體，嗒然坐忘，不動於寂，幾微入照，履殊方者，了義無日；遊斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！
