得道升仙: 道家-坐忘论4：收心

收心三 

心是人身体的主宰，是所有精神的领导者。当心静下来，就能产生智慧；当心动荡，就会变得昏暗。我们常常沉迷于幻境中，认为那是真实的；我们乐于逗留在世俗之中，却无法意识到其虚假。我们的心意混乱，主要是因为我们依赖于周围的环境。就像选择邻居和朋友能影响我们的行为一样，如果我们的身体脱离生死的境地，心灵处在道的境地，难道我们不该舍弃前者，追求后者吗？

因此，学习道的初步，就是要静坐，收敛心神，远离一切世俗事物，居住在“无所有”的境地。在这个境地里，我们对任何事物都没有执着，自然而然地进入虚无，心灵就能与道合一。心的本质就像道一样，本来就是静寂的，没有任何东西。但是，我们的心神因为被世俗事物染污，逐渐被蒙蔽，长时间的流浪，使我们与道隔离。如果我们能清除心中的污垢，开启对神的本质的理解，那就叫做修道。这样，我们就不再流浪，与道合一，安然居于道中，这就叫做回归本源。坚守本源不离，就叫做静定。静定久了，疾病会消失，生命会恢复，从而延续生命，自然就能知道永恒的真理。知道了这些，就没有什么我们不明白的，永恒的真理就没有什么能改变或消灭的，我们就能脱离生死的轮回。所以，修道的关键是要使心安静，重要的是不要对任何事物有执着。

如果我们坚持让心灵停留在空无的状态，那其实还是有所执着，这并不是真正的无所执着。任何有所执着的状态都会使心灵劳累，这不合理，而且还会导致疾病。只有当心不执着任何事物，且能保持不动，这才是真正的定的基础。当我们以此为定，心

灵就能与道合一，这就是真正的修道。这种状态超越了一切世俗的执着，不再受任何事物的影响。这是因为，当我们的心灵完全不执着任何事物，我们就能进入真正的虚无之境，这就是道的境地。在这个境地里，我们能清晰地理解所有的事物，所有的法则，甚至生死的真理。

然而，这并不是说我们应该避免一切世俗事物，因为那其实也是一种执着。真正的无执着，是不论处在何种环境、面对何种事物，都能保持心灵的清净和静寂，这才是道的境地。这就是为什么古人说“无为而治”，因为只有在无为的状态下，我们才能真正地理解万物，才能真正地把握生死。只有这样，我们才能真正地脱离生死，进入永恒。

然后，我们应该意识到，这并不是一种被动的状态，而是一种主动的选择。我们需要用尽全力，投入所有的努力，才能达到这个境地。这需要我们持之以恒，不断地修炼，不断地去探索和理解我们的内心和生命的真理。

在这个过程中，我们应该保持谦虚，不要自我满足，因为只有不断地学习和进步，我们才能不断地接近道。这就是为什么我们需要修炼，需要寻求智慧。只有这样，我们才能真正地理解生命的真谛，才能真正地脱离生死，进入永恒。

最后，我们要明白，这个过程并不容易，需要我们付出巨大的努力和耐心。但是，只有这样，我们才能真正地进入道的境地，才能真正地理解生命的真谛，才能真正地脱离生死，进入永恒。所以，我们应该持之以恒，不断地努力，不断地修炼，不断地寻求智慧。

 

原文：

收心三 　

夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非。心識顛癡，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎?能不得此乎? 所以學道之初，要須安坐收心，離境住無所有；因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。《經》云，「至道之中，寂無所有，神用無方」，心體亦然。原其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若淨除心垢，開識神本，名曰修道，無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根，守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則無所變滅，出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。《經》云，「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明」。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則令心勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽，以此為驗，則邪正可知矣。若心起皆滅，不簡是非，則永斷覺知，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡夫元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤爾。若遍行諸事，言心無所染者，於言甚善，於行極非，真學之流，特宜誡此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法要有疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思，思則以智害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除，若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居，所有聞見，如不聞見，即是非善惡不入於心。心不受外名曰虛心，心不逐外名曰安心。心安而虛，道自來居。《經》云，「人能虛心無為，非欲於道，道自歸之」。內心既無所著，外行亦無所為，非淨非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自云不著，終非真學。何耶？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安，小事關心，心必動亂。既有動病。難入定門。是故修道之要，急在除病；病若不除，終難得定。有如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不茂。愛見思慮，是心荊棘，若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行則貪殘，辨足以飾非，勢足以威物，得則名己，過則尤人，此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心猶來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安，縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閑。無問晝夜，行住坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，即須安養，莫有惱觸。少得定分，即堪自樂，漸漸馴狎，惟益清遠。平生所愛，已嫌蔽陋，況因定生慧，深達真假乎！且牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕馭；鷹鸇，野鳥也，為人羈絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益矗疏，何能觀妙。《經》云，「雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道」。夫法之妙用也，其在能行，不在能言。行之則斯言為當，不行則斯言如妄。又時人所學，貴難而賤易，若論法要，廣說虛無思慮所莫能達，行用所莫能階者，則歎不可思議，而下風盡禮。如其「信言不美」，指事直說，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人翻以為淺近，而輕忽不信。《經》云，「吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟無知，是以不我知」。又有言火不熱，燈不照闇，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照闇為功，今則盛談火不熱，未嘗一時廢火，燈不照闇，必須終夜然燈，言行相違，理實無取，此即破相之言，而人反以為深玄之妙。雖惠子宏辯，莊生以為不堪，膚受之流，誰能斷簡？至學之士，庶不留心。或曰，夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今獨避事而取安，離動而求定，勞於控制，乃有動靜二心；希於住守，是成取捨兩病，都未覺其外，執而謂道之階要，何其謬邪！答曰，總物而稱大，通物之謂道。在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然謂吾子之鑒有所未明，何耶？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽之素絲；纔聞鳴鶴之沖天，詎識先資於穀食。蔽日之幹，起於毫末；神凝至聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德，可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙，何其造次哉！故《經》云，「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順」。