尊重神明，做回平常，共同推進香港社會和諧共生

看到香港01新聞報道，說香港天主教主教周守仁時隔四十年，首次訪問了北京天主教教區，並提出香港與北京天主教區應該合作意願，共同推動社會和諧與繁榮。

邁出這一步不容易，具有標誌性的歷史意義。

據我所知，當今世界80億的總人口，信仰宗教的人佔到三分之二，可見宗教具有巨大的吸引力。說高尚一點，人類有宗教，生活從此有寄託；說普通一些，人類有宗教，活著時有約束，做人做事有底線。怎麼說，宗教對人類都是好事情。

我不是宗教信徒，但卻知道一些宗教的事情。比如基督徒和天主教徒崇拜上帝耶穌，伊斯蘭教徒崇拜真主阿拉，佛教徒崇拜釋迦牟尼，應該都是至高無上無所不能的神。

宗教林林總總，居高臨下，總是給人做人做事的指引。但萬變不離其宗，無論神明來自何方，好像宗教都強調關愛。“愛”（Love）字可能是天下所有宗教的最大公約數。

就香港而言，我認為，“愛自己，愛家人，愛國家”，應該是“一國兩制”的多元的香港的最大公約數。有神論者拿出對神的崇拜精神，以信仰做人，規矩做事，為社會凝聚良善的力量；無神論者以人類基本道德和倫理為準則，多做好事，多做善事，成為多元香港的重要的力量。

兩股力量形成合力，“求大同存小異”，一切往前看，香港就有希望，香港仍有機會重回東方之珠的輝煌。

坦白說，“愛”的確是當今世界不同膚色，不同價值觀人們的最大公約數。國家也好，個體也罷，若是沒有愛，只有恨，天堂與地獄對他來說，是沒有任何意義的。

多元的香港社會，信神者無可厚非，自然有加入教會的樂趣；不信神者也正常不過，自然有自己的生活哲學。老實講，這些年常有人向我推薦加入基督教（或天主教）、摩爾門教以及佛教，甚至一些氣功組織的好處。看推薦者一臉虔誠的樣子，令我對這些推薦者充滿了敬意。雖然我至今沒有加入任何宗教。

前段時期，我看到一則報道，說中國航天飛機到了太空，宇航員需要定期出艙作業，有個叫劉洋的女航天員需要出艙作業。她事後接受記者採訪說，太空並非人們想象的美好，而是令人恐怖。一個猶如霍金說的黑洞的東西，像個吸鐵石一樣，要把你拖進去，令人極度恐懼。這似乎間接證明了霍金黑洞理論的正確，也堅定了我沒有意願加入宗教的決心。

按理，作為一名宇航員，劉洋的心理素質應該是夠好的，她絕對不會撒謊，說她違心的話。她的眼見為實，對太空的恐懼的坦誠描述，應該是最權威的科學的證據。也許太空就沒有所謂的天堂，自然地球也就沒有所謂的地獄。

展開說下天堂與地獄的看法:

古時候，因為人類科技不發達，缺乏必要的太空知識以及實踐機會，民間出現神話，作為一種美好的傳說，給人類一些遐想，當然具有積極的生活意義。畢竟，美好的幻想的東西，總是帶給人類更多的陽光，沒有人不喜歡正面的和積極的精神寄託。

比如說到月亮，中國民間就有“嫦娥奔月，吳剛砍樹”的美麗傳說，那是因為沒有人上過天，只能臆想；再比如全世界的宗教，都要求人類向善，多做好事，不（少）做壞事，死後可上天堂，或下地獄，那是因為當時完全沒有科技，人們不知道天堂和地獄是怎麼回事；

在亞洲，還有不少國家的國民篤信因果輪回的說法，比如印度和南亞一些國家，國民就虔誠認為，只要這輩子吃苦受累，不做壞事，下輩子一定可以重新投胎做人，做回上等人；在我們中國也是，人們都喜歡選在清明節期間掃墓（廣東人叫拜山），祭奠先人，以期福祉後代，活著的人總是希望死去的人保佑後代的福祉，對逝去的故人祭奠，其實只是一種儀式而已。

我在想，這些約定俗成的文化習俗，甚至有些玄妙的說法，或許是一種精神的寄託，也許管用，也許不管用的。也是見仁見智的。

我雖然不是宗教信徒，但我對神充滿著畏懼。俗話說“舉頭三尺有神明”。這個神明，或許是耶穌基督，或許是真主阿拉，或許是釋迦牟尼，或許是其他的什麼神。都是法力無邊的智慧神，總比人類要聰明一點這是肯定的。

我總是這樣想，人類敬畏神明，總是好事。總好過天不怕地不怕，沒有任何底線，什麼都敢幹的大無畏。不然，霍金也沒有必要提醒人類，不要去肆意打擾地球之外的世界，科學探索要在宇宙的框架內進行。這個黑洞理論的大科學家說得話，也許有一定道理的。

在我看來，對神有敬畏，比如科學之外的東西，像是玄學，很多人搞不懂的東西，的確很神奇，抱著尊重的態度，你信她，捧為聖明，無可厚非；你不信，是你的權利。這是一種態度，一種尊重，跟你是否加入宗教沒有任何關係。

多元的香港社會，各類宗教的信仰者，以及各類形形色色的教會組織，學校以及慈善機構；加上大量的沒有任何信仰的無神論者。構成了香港社會的一道風景線。

在我看來，信神有信神的好處，不信神，有不信神的自由。但信神，卻不等於沒有規矩，或可以亂來。一個開放的香港，應該是所有講規矩，守秩序，有道德和倫理的人的多元的社會。

信神與不信神，對於人類的最本真的東西，比如同理心以及善良；反對以大欺小，反對欺善怕惡；凡事以暴力解決的拳頭方式。都應該成為有神論和無神論者共同的信條。

超級大國從來就沒有這樣單純而厚道，宗教的東西，對他們而言，只不過是一種精神的生活方式而已，相信政客們都是心照不宣的。

個人認為，大者恆大，強者更強，謀求太空霸權，海洋掠奪，不折手段搶佔新的資源，才是美國以及俄羅斯等超級大國，以及後來居上的中國的真正目的。既然太空不屬於任何一個國家，誰擁有好的科學技術，擁有太空的作業權，如星鏈衛星技術，GPS太空定位，北角定位，誰就擁有太空這塊蛋糕。如果宗教真有什麼神明的約束以及毀滅性的戒律，相信這些國家都不敢驚動太空了。

說到底，宗教的東西，無論無神論者，還是有神論者，內容或無或有，，形式的成分應該更多一些，有本事的國家，都以國家利益為上，瘋狂掠奪世界資源，猶如早起奴隸社會的佔山為王，霸水為界的原始戰爭行為，根本不在乎什麼神明的制裁。

原來不明白，二戰以來，美國建立的世界秩序為何這麼厲害。民主、人權、軍事，貨幣，以及交易規則，世界秩序應該是凌駕於神明之上的。

美國人以美元作為世界貨幣，幾乎瓜分了太空，海洋，陸地以及一劍封喉的尖端技術，自然成為世界警察，你說心服口服也好，不得不佩服也罷，稍微有點本事的無神論國家和有神論者國家，都把發展國家和宗教事務分得很清楚。發展是發展，信仰是信仰。發展是根本性的，永恆的，宗教是可有可無的。沒有人認為天堂和地獄裡面有什麼利益。

我在想，如果太空真有一個天堂，地獄真有一道地門，我想大國之間為了利益，都會打破頭，一定鬥得不可開交。你想，擁有天堂和地獄的管理權，比如門票收入，哪些人可進，哪些人不可進，門票的定價權以及分配權，這是多大的一門生意啊！

老實說，今天的世界，無論是神論者，還是有神論者，政客們考慮問題的第一因素是利益。國家的利益，選票的利益，連續執政的利益，沒有人會想到天堂和地獄的問題，即便有也是存在於心中的一個念想。不要說無神論者什麼都不信，即使有神論者，也是思想與行動分得很開，一碼歸一碼，都知道自己首先是個政客，然後才是宗教信仰者，或是沒有任何信仰的一介平民。

看看今日世界發生的這些事情，有誰能做一個頂天立地的地球裁判長，沒有。哪一件是上天堂的美事，哪一件又是下地獄的苦差?俄烏戰爭，全球氣候變暖，海洋垃圾，代理人戰爭，核武經濟，人權踐踏...，等等，還有嗎？！

我覺得，天堂和地獄，在很多人的心中，只是一個說詞，一個心靈的撫慰罷了。更多的人只相信權力以及科學的加持。如中國人常掛在嘴邊說的一句話“屁股決定腦袋”，或是“識時務者為俊傑”。

儘管如此，還是有不少人，義無反顧地加盟到宗教隊伍，以宗教的戒律，自我約束，自我提升，做好自己，間接回報社會，自覺不自覺地為社會的穩定與和諧，做出了貢獻。如果說，社會管治有所好轉，進入到“由亂而治，由治而興”的階段，宗教信仰者的非暴力行為準則是功不可沒的。

很多人不解？

為何宗教信徒比較安靜，比普通人似乎更有道德感和約束力，更敬畏神明，這是有原因的。

因為，幾乎所有的宗教，都把天堂說得非常美好，我認為有以下幾層意思:

一是天堂（或者說極樂世界或者說花園）遙不可及，太有自由想象的空間，所謂距離產生美。

我曾經下載過一個佛教APPS，裡面《地藏經》的誦讀是音頻文件，女人聲情並茂的朗讀，加上美妙的背景音樂，令人感到極樂世界（天宮）似乎就是她說的這個樣子。

“一個流水潺潺，鳥語花香，和著中國的古琴和洞簫的天籟之音的地方，一群充滿著智慧的大菩薩，坐在一塊空曠靜謐的草坪上，聆聽著佛教世尊釋迦牟尼的諄諄教誨”，中間還有菩薩和世尊的對話，一坐就是幾個小時，也不要吃飯。多麼愜意，完全不食人間煙火的一群人。人間應該沒有這樣的好地方。

這其實反映出普通人的現實生活的不容易，和思想掙扎的情緒，生活在紛繁喧鬧的城市，讓人聯想到，如果加入了教會，有了一些寄託以及神的撫慰，未來死後也可以去極樂世界。這也許就是信教的人的內心小算盤。

佛教對極樂世界描述的這樣美好，其他的宗教，比如上帝，真主待得地方，應該也是仙境一般。這也間接說明了我們的凡間，是辛苦的，更多的人嚮往精神和靈魂的升華。也是一種心靈的雞湯。

二是去天堂的人，有很多特別的好處，比如沒有痛苦，沒有煩惱，沒有壓力，徹底解脫，等等，但前提是需要得到一些符號和標籤。而這些符號和標籤，都掌握在各類宗教機構的手上，比如基督教（後耶穌基督），天主教、東正教以及伊斯蘭教和佛教，他們是神與人類的中間人，準確說是神的代理人。你要得到這些好處，必須經過中間人，否則，你是得不到這些好處的。

於是，有些人為了得到這些好處，便加入了耶穌基督，加入了伊斯蘭教，加入了佛教。說到底，功利第一，信仰第二（或者說心靈歸屬），是否這個邏輯。

三是相信有天堂的人，一旦加入了教會，多半能夠按照教會的規矩，嚴格要求自己，自律自省，做番自己，有相當的道德底線。信教與不信教的人，走在街上，如果認真看，還是很容易分辨出來的。前者的言行，普遍得到社會的尊重。不管怎麼說，這些人是社會管治“善”的力量。

客觀上說，因為宗教的詛咒和約束的信條，信徒們能夠自律自省，安分守己，不搞是非，對文明社會是一個貢獻，信徒們的講秩序，守規矩，與我們社會強調的和諧理念是一致的。

一句話，今日的社會，多一點宗教徒，總好過沒有任何信仰的人士。為了拯救他人，為了身體健康，為了精神生活，有些人加入宗教，成為信仰者，是無可厚非的。

即使教徒們擁戴的不是社會所期望的，但似乎也好過一些天不怕地不怕的人的破壞社會的行為。至少我在香港15年，沒有看到宗教信徒幹壞事，尤其是刑事犯罪。

但話說回來，我也不讚成把沒有信教的人，都說成未來要去地獄的說法。因為，這不符合科學事實。

今日的香港，信教與不信教的人，其實可以和諧相處的。而兩者最大的公約數就是做回平常。做回平常，就是最好的和諧共生，最好的社會報答。

如何做回平常？

一是好好工作，對等付出，盡可能幫到僱主，把事情做到位，得到自己該得到的報酬，然後開心收工，過自己想要的自由自在的生活。

二是好好讀書，相信知識可以改變命運，辛苦讀書終有回報，以及豐厚的物質生活；確信香港社會是一個人才大熔爐，永遠需要知識和技能的一代，香港才有未來。

三是好好生活，照顧好自己，照顧好先生（太太），呵護好老人和孩子，相信未來的“一國兩制”的香港社會，會越來越好，法治、自由和富裕將成為香港的標簽。

做回平常，還要求無神論者成為三種人:

一是做正直的人。

香港是“一國兩制”地區，自然有自己的獨特性。

香港有很多好的東西應該保留下來，比如公民教育體系，社會化服務體系，以及多元的文化印記，法治而自由的生活方式，這些香港過往的為世界認可的東西，保留下來，其實是最好的有別於大陸城市的“一國兩制”的鮮明的標籤。對中國治理模式走向世界，是有很大的好處的。

香港開埠以來，一直提倡“講真話，行公義，合憐憫”的價值觀。個人認為，這是香港人的做人標籤，也是香港人為世界絕大多數國家認可的重要因素。這個優良傳統應該保留下去，這對中國治理走向世界，凸顯中國政府的包容性，只有好處，沒有壞處。

二是做敬業的人。

今天的社會，做一個敬業的人不容易。

一是敬業要求做事專業，知道僱主的品質需要，有能力把事做到位，對得住僱主的這份人工，香港人常對做事知道要求，同時又懂得怎麼做的人叫“醒目仔”。

可見，香港人對品質的要求是很高的。所謂“慢工出細活”，做事可以慢一點，但品質一定要達標，這是必須的。做一個敬業的人，不僅對僱主是一種對等的回報，更是對社會財富積累的最大的貢獻。

二要敬業懂得做人講好歹，該感恩要學會感恩；該沉默可以沉默；該說No要敢於說No。這是做人的本分。

三是做有愛的人。

做一個有愛的人，跟有神論者的博愛，在目標上是一致的。有神論者強調心中有寄託，敬畏神明，熱愛家庭，懂得懺悔；無神論者也有同理心，樂意助人，關愛親人，做回平常。兩者殊途同歸。

凡事在於平常心。無神論者與有神論者，一起秉持愛的理念，彼此和平相處，互相尊重，求大同存小異，共同推進香港社會的和諧共生。沒有什麼不好。