保持思想和灵魂的自由，去超越基本假设、规则和信念的束缚

古希腊哲学家亚里士多德（公元前384年-前322年）曾经说过：“人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只是生存。”  亚里士多德把人类的精神追求放在物质追求之上。但是，不同境遇的人看到这句话会有不同的理解。我们不能一概而论地说，人生的最大价值就在于精神追求而不在于物质追求，反之亦然。可以想象，一个身在社会最底层，饥寒落魄，居无定所，连基本温饱都没法保障的人，会难以苟同此句话所表达的含义的。毕竟他们生命的最主要目的，就是本能地活下去，本能地去找食物果腹，从而不至于明天就饿死街头。一个肚子一直咕咕叫的人是无力去思考、去觉醒的。要求这些风餐露宿之人去寻求精神上的觉醒与思考，无异于天方夜谭。觉醒了又有何用？甚至觉醒与思考，反而会给他带来更多的精神上的痛苦，让他更加意识到自己的渺小与无力。一个本来在物质上承受苦难的人，再被附加上精神上的打击，这无疑是残忍的。但对于另一种人群，即摆脱了基本的生存困扰，不用为了生存日夜奔波，并达到了基本的食饱衣暖的人来说，亚里士多德这句话就无疑是明智且有远见的。人若不去思考，又与动物有何区别？生存是动物本能，而思考、觉醒则是建立在本能之上的一种人类的高智慧特性的体现。丛林里弱肉强食的动物们，活着就是来进食、交配、睡觉，一辈子就在这样的本能循环反复中结束；而人类之所以是人类，之所以我们打破了这种低级的物质循环，是因为我们在这个循环中加入了“思考”这一精神行为。思考所带来的觉醒，会让人类反向意识到自己是与其它动物有本质区别的：人类不需要再以丛林社会里的弱肉强食的生存方式继续存活下去。但是，这种人与动物的本质区别又是如此的容易被人类自己抹去，只要人们放下思考就够了，然后我们就重新沦为丛林里的野蛮动物。所以，亚里士多德这句话，更想提醒人们的是：每一个人活在这世界上都有他的价值，哪怕就是单纯地存活着，喘息着，他也有他作为一个生命体的最基本的本能价值，或者说动物价值；但如若想要此价值得到延伸与升华，并成为超越时空般的存在，成为普罗大众都能接受与认同的价值，成为更对得起自己“人类”这一称谓的存在，那么，只有通过自身的思考与觉醒才能够实现。

从不同的角度思考相同的问题，你会有不同的发现。如果将人出生的那一刻定义为拥有全部时间的话，那么时光确实从我们手中流逝了。但如果将人生结束的那一刻定义为拥有了自己全部时间的话，那么我们一直都未曾失去过时间，而是一直在获取时间。人们通过不断地学习和求知，知识和认知每天都会在增加。而要认识事物的本质，以至于接近于“天道“，那么就需要不断地去掉和减损我们固有的认知，直到减损到没有任何人为的痕迹，达到无为的境界，一种真正的无所不知，无所不为的境界。其实，道家思想的 “ 无为 ”  对立面是 “ 有为 ” ，也就是有人为，带着人的主观视角去看待世界，就会有局限性。当我们判断任何事物 “是” 什么的时候，其实就否定了这个东西 “不是” 其他任何东西。换句话说，当你只认为手中拿着的是一个星巴克咖啡杯的时候，你就否认了它是其他东西。实际上这是我们的经验认知限制了我们的想象。就如同当我们看到一个人，就断定这是一个坏人或者好人一样。这些经验性的认识，局限了我们去真正认识一个人。所以，要真正认识事物的本质，你需要去掉自己的经验知识，抛弃个人的主观视角，甚至要放弃以人类为中心的主体性视角，这样才能更接近于事物真正的本质。而所有的经验性知识、主观视角，其实都是一种认知范式。这些认知范式会限制我们从其他视角、立场和价值观出发去认识世界。显然，不管是什么样的视角，总是存在着偏见和不足。我们唯有保持一种纯粹的 “空和无” 的境界，方能避免这些偏见和不足。在这种理想境界里，世界上的一切事物将都不能单独存在，也没有常住不变的事物。任何事物也必须依靠种种因缘条件的和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有。也要知道，任何事物都没有固定不变的本性，因为本性是空的。人只有不执着于任何感知的现象，对外在于心的任何东西无所执着，才有可能领悟真正的智慧，达到这种理想境界。道家思想讲“无”，佛学中讲“空”，它们都是一种至高的境界，是一种摆脱了任何既有范式束缚的境界。一旦我们能够摆脱固有的范式束缚，并超越这些范式，我们就可以进入这种“空和无”的境界，在这里你会发现，这里没有权力与控制，没有决断，甚至没有存在的缘由，更没有所谓的作为，内心深处不执着于某一个信念。并能保持自身的灵活性，保持信念的灵活性。如此，我们才能更接近于万物的本质，才能优雅地与世界共舞。

人作为万物之灵，与其它生物最大的区别，便是我们生下来不久就知道，我们将来一定是会死的。想到死亡，就想到了终极关怀。在这方面，我们能否摆脱固有的范式束缚，并超越这些范式，去思考诸如，我的人生到底有什么意义？我能留下什么？又或者我能不能不死呢？因为在死亡面前，谁也不构成权威。生命有其真谛，往往不以你期望的方式展开，它有自己的节奏并总是充满迂回曲折，不会让你的生活安安静静地度过。如此重大又严肃的人生感悟，“空和无” 的境界又如何才能达到呢？佛家会说，人通过修行可以成为佛，通达一切智慧，永恒不灭。道家也说，人可以通过修行成为金仙，长生不老。普通人看佛家道家的修练，玄之又玄，佛法道法浩如烟海，普通人根本就不懂。但有趣的是，自古以来很多充满智慧的中国古人，却喜欢儒释道三修。奇怪的是，佛教是宗教，可儒家根本就不信神。为何中国古人偏偏要把儒家和佛家道家混在一起三修呢？不管是修练成佛也好，还是练至金仙也好，或者是儒家的成为圣人也好，他们共同的第一法则是什么？晚年的南怀谨曾经说过，到底该如何修炼成为圣人？他的建议是普通人必须要了解一下儒家的心法。因为儒释道三家是相通的，都是可以让你成为圣人。而儒家则是三家当中把修炼说的最简单、最明了的一家。第一法则就藏在儒家的一个仁字当中，核心就是心安。这也是我们为什么把孔子称为圣人的原因。

人多数都喜欢相信自己所相信的，以至于常常落入“认知陷阱”。所以， “你永远不可能真正了解一个人，除非你穿上他的鞋子走来走去，站在他的角度思考问题”。可真当你走过他的路时，你连路过都觉得难过。有时候你所看到的，并非事情真相，你所了解的，也不过是浮在水面上的冰山一角。人类的悲欢并不相通，也根本不存在所谓的感同身受，能做到某种程度的理解，已经非常难得。另外，人是多面的，对不同的人会呈现不同的样子，如果仅以一面来下结论，无疑于盲人摸象，有失偏颇。所以，要避免轻易评判和妄下结论。“不知而为之为无知，知之而为之为天真”。  无知是阅历问题，天真则是人生态度，而非“问题”。知，越活越多；真，越活越少。阅历丰富，懂得很多，但又能保持天真的人，这样的人才是真的智慧、可爱。成熟不是为了走向复杂，而是为了抵达天真。天真的人不代表没见过世界的黑暗，恰恰因为见到过，才知道天真的好。人生其实是一个从简单到复杂，再从复杂回归简单的过程。但是后个阶段比前一阶段更难，所以说 “一个人，只有返璞归真，回归本性，才能与道相遇”。

人这一辈子，会遇到无数难题。低水平的人面对难题手足无措，显得狼狈不堪；高水平的人面对难题波澜不惊，能游刃有余地将之解决。不动怒，会转弯，能换位，是高水平的具体体现，也是其保持思想和灵魂的自由，并超越基本假设、规则和信念束缚的结果。生命会给予你从未期望过的挑战和改变，一旦你允许自己去感受这些改变的痛苦，去接受这些失去，并克服这些伤痛，你就能体会到生命的真谛：无论你经历了什么，你都能疗愈你的心。并最终达至心安之境。“一切都是最好的安排” ，以前我觉得这句话有种宿命论的感觉，随着年岁渐老和阅历的增加，我才发现自有它的道理。心态平和了，就能想出更好的办法来解决问题。就如同大雨过后，你抬头看天，看到的一定是蔚蓝与美丽；若是只低头盯着看地，看到的一定是淤泥与绝望。路上，总有烦恼让我们焦头烂额，也总有难事羁绊着我们的步伐。但没有完美的生活，只有最好的心态。人之幸福，全在于心之幸福。那是一种有意义的快乐，并伴随着一种澎湃的福流体验。

你失败过吗？人生的高级活法，就是在认清生活真相后，依然热爱。我时常觉得消极，却又感到生活很美好，也深知自由就是最热烈的远航。但是，没有回音的山谷，值得你纵身一跳吗？眼前的直路、弯路都是路，甚至后路也是路。但如果你站在原地不动，就真的是没有路了。要知道不是努力才可能成功，而是不努力便一事无成。换一个角度想象一下，夕阳下有一个阴影，玫瑰上有一滴眼泪，活着都不容易。而列车通往的黄泉站，月台上却站满了来迎人的已故者。这哪里是悲剧啊，这是团圆（镰仓物语）。没有人生活在过去， 也没有人生活在未来，现实是生命确实占有的唯一形态（叔本华）。