高恒信
耶稣是神
第六章 为什么有些祷告不被回应
“我们若按着上帝的旨意祈求，祂必垂听，这是我们对上帝的信心。我们既然知道上帝垂听我们一切的祈求，就知道我们能得到所求的。” - 约翰一书5:14-15
这段经文告诉我们，对天父来说，听到祷告就等于回应祷告。这个推导来自于圣灵的启示，其逻辑就是：既然上帝将祂成就某件事的渴望注入我们心zhong ，只要我们按照祂的旨意祈求，祂甚至比我们更希望成就这事。这个推导也可以如此叙述：上帝应许将按照祂的旨意聆听和回应所有的祷告。我的祷告是出于祂的旨意；所以祂必回应我的祷告。
为什么会落空呢？
鉴于这一点，以及上帝其它关于回应祷告的明确承诺，令人疑惑的是，“为什么明显地有很多的祷告没得到回应？”如果撒旦已经在法律层面被击败、废黜、罢免、解除武装并“摧毁”了；如果教会的地位真的已被提升，她与基督同坐在宝座上，将所有敌人都踩在脚下；如果她被赋予了“胜过仇敌的权势”，（路10:19）并受上帝委任，在地球上行出祂的旨意——为什么她无法更有效地证明自己在基督里得胜的事实？
我们已经证明，尽管有时教会软弱，可她的祈祷和信心主导着世间的一切事务；不仅是社会秩序，她也在拯救个人灵魂方面，维系着力量的平衡。但显而易见的是，她并没有达到经文里描述的那种属灵潜能。为什么？究竟是哪里出了问题？
原因之一 - 上帝受阻于人的私心
必须斩钉截铁地面对一个事实 - 若任何一个祷告没有得到回应，那么原因肯定是来自于人的一边。大多数（若不是全部的）圣经作者都认为，每一个符合上帝旨意的祷告都必得到祂的回应。耶稣和约翰都不认为祷告能得不到回应。“祈求，就会给你们；寻找，就会寻见；叩门，就会给你们开门。因为凡祈求的，就得到；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门”（马太福音7:7-8）“你们奉我的名无论求什么，我必应允，好让父在子身上得到荣耀。你们若奉我的名向我求什么，我必应允”。（约翰福音14:13-14，约翰一书5:14-15）
尽管有这些明确的承诺，可圣经里确实提到了一些不被回应的祷告（之所以称为明确，是因为它们没有附加任何不合理的条件）。虽然雅各承认有未回应祷告的事实，但他清楚地表示，问题是出于人的一方。“你们求也得不到是因为你们动机不纯，只求享乐和满足自己的欲望。”（雅各书4:3）
保罗的恳求被拒
保罗提到了一个生活中祷告未获回应的例子，但同时他也解释了，问题是出自于他自己。“我不会这样做，恐怕有人把我看得太高，超过了他对我的所见所闻。为了使我不至于因所受的启示太大而自高，有一根“刺”在我身上，就是有撒旦的爪牙攻击我，免得我骄傲自大。”（哥林多后书12:7）保罗进一步告诉我们，他曾三次恳求上帝将它拿走，却都没有成功。上帝拒绝是有原因的。
虽然这是《新约》的一个极个别的例子，但通过这个极端个例，我们可以阐述一个普遍适用的原则。骄傲自大可能是最危险、最致命的罪。它导致了路西法的堕落，以及之后所发生的一切祸害。它使原本完美的地球变得混乱不堪，被死气沉沉的黑暗所笼罩。它破坏了整个世界的和谐。任何一个被创造物，若他以自己或任何上帝之外的人或物为中心，那他就注定灭亡。
曾经是大天使路西法的撒旦就是一个例证。在没堕落时，牠占据着上帝造人之前所有生命中的最高位置。根据以赛亚书14章和以西结书28章中记载，路西法是上帝宝座的守护者，“受膏的基路伯天使”，“充满了智慧，完美的容颜”。以西结书中说，路西法离上帝最近，牠的心因自己的美丽而充满了骄傲，牠的智慧因自己的光辉而堕落。《活圣经》第18节写道：“你因贪得无厌而玷污了你的圣洁；因此我从你自己的行为中生出火焰，让它把你烧成灰烬。”牠的忘羡与贪婪，牠对权力的渴望，受上帝赐予牠的无上天赋所驱动，将牠的本性击得支离破碎。被骄傲和自我崇拜点燃的心中之火，“将牠烧成灰烬”。
人们通常都是这样自我毁灭的。保罗认识到了这一危险，因此他警告提摩太，”初信主的人不可做监督，免得他自高自大，遭受魔鬼所受的惩罚。”（提摩太前书3:6）。撒旦试图让每一个信徒陷入“路西法综合症”的陷阱，因为牠知道这会给他们带去保罗说的“魔鬼所受的惩罚”。自傲全都来自魔鬼，是牠最凶险的手段之一。通过指出自己因“所受的启示太大”而变得自负，（哥林多后书12:7）保罗意识到了这一危险。诚然，没人能像保罗那样紧密地与神交通。为了防止保罗“被抬举到至高的地位”，从而“遭受魔鬼所受的惩罚”，上帝给了保罗一根“刺”，并拒绝他把刺拿掉的乞求。
原因之二 - 上帝受阻于人的骄傲
虽然保罗的情况在教会史上是一个极端特例，但其背后的原则却是共通的。极少有人能够谦卑地接受来自于人或上帝的荣誉。哪一位忠心的主仆没有切身体会过，即便是一些很平庸的成就，也伴随着不易察觉的诱惑，让自己自高自大？曾经有多少次，他用一种巧妙的方式将上帝对一个祷告的回应归功于自己，再心口不一地抛下一句“荣耀归于上帝”？人的自我因着堕落而膨胀，很容易就沦为撒旦及其喽啰的猎物。正如C.S.洛维特所说，牠们时常潜伏在“你皮层表面”，利用最微小的刺激来膨胀你堕落的灵魂。要不是上帝怕我们骄傲，不知到祂会回应多少仆人的祷告。就算一个人不公开地吹嘘自己从神那儿领受的天赋、上帝对他祷告的具体回应、信心的奇迹或别的什么属灵恩赐和宠幸，他会因为得到认可而窃窃自喜。除非在这种情况下上帝有特别的恩典，否则他很容易就落入撒旦的陷阱。由于绝大多数人很轻易被哪怕是一丁点的骄傲所刺激，虽然上帝非常愿意，可祂也敢在世人面前通过回应每一个祷告以展示自己的大能，使许多人得荣耀。
我们不是说当此类的要求看似被拒绝时，上帝收回了自己的应许，而是人类的软弱和缺点使祂无可奈何，妨碍祂实施那些已经准备好兑现的回应。如果上帝不得不拒绝回应保罗的祷告，以防他“被抬举到至高的地位”，难道这不能解释为什么上帝不回答更多的来自于祂儿女的祷告吗？历史的长河上漂浮着许多破碎的灵魂，这些人都曾大大地被上帝使用过，可后来他们都在属灵骄傲的礁石上摔得粉身碎骨。这解释了为什么倪柝声说，上帝的伟大工作是削弱我们，意思是削弱我们的自我。因为除非上帝先使祂的仆人真正谦卑下来，将他的自我击得粉碎，否则回应他们的祷告就可能在仆人心中滋生骄傲，从而使他跌倒。如果上帝能信任祈求的人可以一直保持谦卑，谁知道祂会欣然地回应多少祷告。
这一原则也可以解释，为什么有时医病的祈祷得不到回应。就连回应保罗求医治的祷告，对他都有风险，更何况是别人了。虽然自保罗以后，没人因为得到像他那样多的启示而被高举，但很少有人有能力保持谦卑。有没有可能，某些人没有得到医治的一个原因是，上帝看到他们有可能受属灵骄傲的困扰，最终“遭受魔鬼所受的惩罚”？如果上帝认为最好不要回答保罗的求医祷告，以便他保持谦卑，难道这不能解释其他医病祷告的失败吗？
原因之三 - 上帝受阻于人们不祷告
在前几章中我们得出结论，基督授予教会掌管撒但及其喽啰的权柄，其体系和框架必须通过符合上帝的旨意的祷告和信心来运作。根据上帝自己的选择，如果缺了一个有信心的教会（肢体）的祈祷，所有这些强大的权柄都将失去效用。如果教会不祷告，上帝就不会采取行动。因为只有通过“在职”培训，教会才能为最终于基督一同掌权预备好自己，基督在加略山获得的胜利才能得到巩固。若不是因为上帝要把教会培养成自己的助手，祂根本就不会建立这套祷告系统。祈祷本身没有内在的能力。相反，祈祷是一个人承认祂很无助，需要上帝的帮助。如果祂愿意，上帝可以不管有没有祷告，而随意采取行动。
所有的力量都源于上帝，一切的权柄也只属于祂。祂之所以规划了祈祷体系，主要不是为自己，而是为训练教会，使其在羔羊婚宴后，能胜任并履行属于她的王室职责。除非她意识到这一点，诚心地接受上帝的祈祷计划，否则她无法在地上运用战胜和制约撒旦所需要的权柄。上帝可以轻而易举地灭掉撒旦，祂不需要教会的祈祷和信心。可如果上帝绕过教会，独自战胜撒旦，教会就得不到训练，也无法通过在与撒旦斗争过程中增加她自己的经验和力量。这是上帝建立祷告体系、明确逼自己去回应祷告的主要原因。因此，在持续有信心的祷告之外，别无其它权柄可言。
很好的组织者 - 差劲的祈祷者
如果教会没有意识到这一点，不去祈祷，也不为别的肢体代祷，那她就是在束缚上帝的手脚，放弃其回应祈祷的权利。这给了我们祷告得不到回应的最大原因：不祷告。“你们得不到是因为你们不向上帝祈求。”
早些时候我们指出，尽管只有极少数的肢体在祷告，可社会秩序却因为这小部分肢体的祷告而没有完全溃烂。教会不祷告不需要证据。每个人都必须接受自己良心的指责。也许，David Brainerd、Praying Hydes、Nashes 神父和 E.M. Boundses 的时代已经过去了。亚洲、非洲、南美、印度尼西亚的宣教教会和铁幕背后地下教会的祷告毅力，是西方教会所欠缺的。的确，我们（西方）是很棒的组织和管理者，但在祈祷方面我们很差劲。祷告得不到回应的原因之一，是我们忽视了祈祷。
宗教连锁店
许多宗教组织都通过主日学和假期圣经学习班等辅助机构，为其教众提供智能的教育计划。它们为青少年提供有针对性的社交活动。它们赞助牧师、培养慕道友、开展个人布道课程。许多教派组织秉着融娱入教的方针，拥有着精良的管理体系，财大气粗地物色着大牌讲师和“名牧”，发起轰轰烈烈的传教运动。它们所有这些活动可能都很顺利，处于高效运转状态中。
这里不是要打击这些活动，它们本身可能有很多益处。但如果把它们当成有效祷告体系的替代品，那么就挫败撒旦之国而言，它们毫无用处。一个没有智慧、组织良好、系统化祷告机制的教会，只是在运行一个个宗教连锁店。
这恐怕是绝大多数教会的现状。如果我们能有上帝的视角，我们将看到教会组织是一架架的宗教跑步机，运行在美国以及世界的各个角落。这些机构看起来忙忙碌碌，成天占用着大量的人力和物力，拥有着庞大的财务预算，给人一种看似很成功的错觉。它们可能会自我吹嘘。但无论一个教会组织看起来多么厉害，如果缺乏正当祷告机制的支持，它都只不过是一个宗教连锁店，对撒旦的国造不成半点伤害。
祷告是成败的关键
如果我们祷告的观点来自圣经，那么祷告才是成败的关键所在。约翰卫斯理说得对：“上帝所做的一切都是为了回应祷告。” S.D. 戈登也说，“祈祷是打出致胜的那一击。。。而事奉则是收集战果”。E.M. Bounds 说得对，“上帝用祷告塑造整个世界。圣徒的祈祷是天国的资本，上帝借祷告在地上行祂伟大的工作”。我曾怀疑这些话的真实性。只有当我更深地理解了祈祷的本质后，我才知道他们所说的是实话 - 祷告确实是成败的关键。
以色列和亚玛力人
以色列与亚玛力人之战证明了这一事实。上帝已将以色列人带出埃及，祂带领他们前往应许之地，好让他们成为上帝所拣选的子民。此时撒旦，上帝和祂救赎计划的大敌，正试图阻止以色列进入应许之地。牠煽动异教民族亚玛力人，即以实玛利的后裔，以亚玛力人为反抗上帝的工具。快要开战的时候，摩西对约书亚说：“选一些人出去迎战亚玛力人。明天，我会带着上帝的杖站在山顶上。”约书亚便遵照摩西的吩咐迎战亚玛力人，摩西、亚伦和户珥站在山顶上。摩西什么时候举手，以色列人就得胜；他的手什么时候垂下来，亚玛力人就占上风。（出 17:9-11）
我们都知道后面的故事。当摩西的手累了，需要休息时，亚伦和户珥就站在他的两边扶着他的手，直到亚玛力人被彻底击败，上帝救赎祂子民的计划得以进行下去。
山顶上的胜利
表面上，战斗是发生在双方士兵争斗的战场上。但有属灵分辨能力的人知道，真正的战斗及其结果发生在在摩西、亚伦和户珥共同高举上帝权杖的山上，因为那里代表着上帝的权柄。亚玛力人只是撒旦的工具，被其黑暗势力所掌控。当山上的三位代祷者同心祷告时，激励亚玛力人的邪恶力量被捆绑，使亚玛力人动弹不得，而以色列人就占了上风。但是当疲倦迫使摩西休息时，邪灵被释放并重新激励以色列的敌人。因此，经上说亚伦和户珥联合起来，借力给摩西，帮助他举手代祷，直到太阳下山。据经上说，约书亚战胜了亚玛力人。可真正成败关键是在山顶上。在那里，邪灵被捆绑，约书亚和以色列的战士才取得了胜利。“决胜的一击”发生在代祷的高潮，约书亚和以色列战士们只是在“收集战果”。因此，祈祷是成败的关键所在。
既然这是事实，那么祈祷就是得救之人所享有的最高权力，因为它使代祷者真正地站在属灵争战的最前线，其重要性不亚于任何一名牧师、布道人、传教士或其他福音战士。此外，他使用的兵器，与最伟大精神领袖所使用的兵器一样厉害。S.D.戈登曾说过：“一个人可以通过祈祷可以把力量传递到世界上的任何一个角落。即便远如印度或中国，我也可以为上帝通过祈祷，触动到那里的人，就如同我身临其境一样。”在《静谈祷告》中他进一步说：“你现在可以走进祷告密室，关上门，花半个小时为一个远在印度的人祷告……其效果会和你亲自去那里一样。“也就是说，祷告不受空间和地域的限制。这就是为什么亚历山大·麦克拉伦（Alexander Maclaren）在谈到宣教目的地时说，如果家教会的祈祷强，就意味着外派传道人的能力被增强；反之，如果家教会的祈祷没有信心，则外派传道人的能力也必转弱。
祷告无关乎个人魅力
有谁认为仅靠着一个人的才能、魅力、口才或风度，就能将一个灵魂从撒旦的束缚中解救出来？上帝也许会使用所有这些恩赐，但仅仅凭借它们是无法将一个灵魂从罪的禁锢中拯救出来的。“叫人活着的是灵，肉体毫无作用。” （约翰福音 6:63）
祷告无关乎口才
从属灵的角度来看，得胜的主战场不在传教的讲台上，不在布道场所的光辉里，也不在高亢炫耀的音响中，而是在祈祷密室里。圣灵是唯一能战胜撒但、将灵魂从牠束缚中解救出来的力量，而只有凭着有信心的祷告，圣灵的力量才得以释放出来。虽然我们感谢上帝派来如葛培理那般有口才和能力的传道人，这里不是要贬低那些有属灵恩赐的神仆。但是，那通过葛培理的事工改变了成千上万人的力量，不是他或卓越的天赋、非凡的才干、精彩的言辞或睿智的布道，而是他的数百万祈祷助手，凭着各自信心的祷告，所释放出的力量。从天国的角度来看，围绕并支持葛培理的联合祈祷和代祷是对正在发生的事情的真正解释。由于为他进行了大量的祷告战计划，反对他努力的撒旦军团被战胜和束缚，就像摩西、亚伦和户尔为约书亚和以色列人为亚玛力代祷时一样。
祷告无关乎艺术
既然如此，那些在讲台上，通过广播、电视和网络布道的人，他们传达信息的属灵效力主要不是取决于其平台的优越性，也不取决于他们的节目技术有多么精湛，甚至信息的内容有多么深刻。不是说那些东西不重要，缺了它们可能会对事工产生极大的阻碍。但是，唯有通过恳切、有信心的祷告，我们才能释放出捆绑撒旦并改变人心的大能。传道人的口才和技巧很重要，但除非圣灵打开一个人属灵的眼睛，否则他不会接受福音。再提一次，祈祷是成功的秘诀，因为祈祷是成败的关键所在。
祷告与赏赐
许多人由于没机会出国传福音，或无法参与其它属灵前线的事工，而感到沮丧。通过有信心的代祷，这些人就等于亲临战场，取得和传道先锋们一样多的成就和丰厚的回报。那些因没有耀眼的天资或非凡的才能，或因年龄、疾病等原因选择退休，从而抱怨老天不公的人，可以通过忠实的代祷，与最有天赋的人平等地分享天上的奖赏。这全都归功于祷告才是一切行动的关键所在。“因为某人是先知而接待他的，必得到和先知一样的赏赐；因为某人是义人而接待他的，必得到和义人一样的赏赐。”（马太福音10:41）如果简单的款待能带来与义工同等的奖赏，那么基于祷告的事工也必定有回报。
不必自艾自怜
一个人若肯当一名祈祷勇士，就不会嫉妒那些因着天赋异禀而得以亲上属灵战场的人。《生命册》中记载的那些住在穷乡僻壤、忠心耿耿却完全不为人知的无名圣徒。他们也许在与撒旦争夺灵魂的战场上毫不起眼，却与那些名满天下、到处有镁光灯跟随的明星牧者同等重要，也将得到同样多的奖赏。哈利路亚！每一名忠心的祷告勇士，都像精神领袖一样，切切实实地战斗在最前线，并在属灵争战中做出了同样巨大的贡献。他们将与那些受世人瞩目的精神领袖们，平等地分享来自天国的赏赐。的确，“世界的命运掌握在无名圣徒手中。”
但以理的代祷
但以理书 1 章中记载了这一事实的另一个例证。蒙神拣选的民族的使命再一次浮现。在三周的禁食结束时，但以理看到了有关以色列未来的异象。那些天但以理不停地为他的同胞哀伤，也就是说，他一直在为以色列的未来祈祷和代求。当天使终于带回天上的信息时，他向但以理揭示了拖延的惊人原因。在但以理开始代祷的当天，上帝就垂听了他的祈求，并立马派出了这位天上的使者来给予回应。可天使被半路截下了。《活圣经》里这样解释：“就在那天，我被派到这里来见你。但是，统治波斯国的强大恶灵挡住了我的去路整整二十一天。然后天国里最高将领米迦勒来帮我，使我冲破了波斯恶灵的围堵。” （但以理书 10:12-13）
灵界之战
这段历史如实地记载了一场肉眼看不到的灵界之战。毫无疑问，类似的冲突正不停地在灵界重复上演着。这个事件要分两个层面看。在肉眼能观察到的层面里，我们看到河边有一个人在禁食祷告。他努力着、乞求着、坚持着，痛苦地斗争着。日复一日，他不停地在为以色列哀哭。他读过耶利米关于被掳七十年的预言，知道时限将到，预言很快将得到应验。尽管上帝有至高无上的权柄，只要祂愿意，祂无需任何外力就可以应验自己的预言。可但以理清楚地意识到，代祷在应验预言方面所发挥的作用。上帝已经作出了预言，为应验这个预言，祂不会绕过自己所设计的祷告机制。祂为自己找到了一个心里可以担当代祷重任的人。一个人所能做的最无私的事，就是为别人代祷。
与以往相同，上帝在天上做出了决定。然后祂拣选一个人，通过其代祷和信心，在地上执行这个决定。战斗的这一部分 - 河边的祈祷，是我们肉眼可以看见的。可争斗的另一战场却是在灵界。两个天使及其麾下的部众，与撒旦的恶灵进行了持续三个礼拜的激战。既然上帝只回通过回应祷告行事，除此之外祂什么都不做，所以如果但以理灰心气馁，上帝就不得不找其他人来代替但以理的位置，或允许自己派去的天使遭受失败。虽然但以理的祈祷得到上帝的应允，并已经在路上了，可如果他没有坚持，这应允就可能永远也不会到达。因此，真正的属灵战场是河边，但以理不懈的祷告祈祷为他的人民赢得了胜利。致胜的一击发生在那里。
为什么要强求
这段圣经的记载提到了一个原则，可以用来解释许多显然没有得到回应的祷告。既然约翰一书第5章中的应许是实实在在的，那么符合上帝的旨意、秉着信心所献上的每一个祷告，都会在天上得到回应。经里是这么说的。但是，只要有可能，撒旦一定会想方设法地阻挠应许到达地上。我们坚持祷告不是为了要说服上帝，而是使祂可以克制邪灵的阻碍。如果上帝设计祷告是为了现场培训我们如何制服撒旦，那么祂就不会随意地除去魔鬼的拦阻。一旦上帝绕过教会，大包大揽，替她（注意：不是帮她）赢得胜利，就不能激发出她的潜能，让她有资格作为得胜者与基督一同登上治理宇宙的宝座。这就如同父母不能为了得100分，而代替孩子考试一样。因为考试得100分不是目的，让孩子学到真本领才是目的。这就是为什么圣经教导我们 - 有时必须强求。
出于怠倦、气馁或恐惧，祈祷者放弃了战斗，可能许多在天上已得到应允的祷告，永远也得不到执行。耶稣告诉我们，那个向邻居讨三个饼的人，因为自己不停的恳求而最终达到了目的。祂接着补充说：“祈求，不停地祈求，就会给你们；寻找，继续寻找，你们就必寻见；叩门，持续地叩门，就会给你们开门。” （路加福音 11:9 增补本）上帝对先知哈巴谷说的话在这里很贴切：
“这启示实现的日期还没到，
它是关于末后的事，没有虚假。
即使缓慢，也要等候，
因为这事终必发生，不再迟延。”（哈 2:3 莫法特）。
许多祈祷显然没有得到回应的原因之一是：祷告者没有坚持不懈地祈求，直到自己得到回应。
在这一点上，S.D.戈登在《静思录》中谈到：“这是一场激烈的争斗。撒旦不仅是个训练有素的谋士，牠也是名顽横的斗士。不到万不得已，牠绝不服输。对牠来说，这是一次性命攸关的战斗。。。敌人不会退避三舍，牠只会得寸进尺。因此，我们必须步步为营……牠会不断地更新战术，因此我们必须奉耶稣之名抗拒牠，以保全我们攻占的领土。” “因此，你们要用上帝所赐的全副军装装备自己，好在邪恶的时代抵挡仇敌，到争战结束后依旧昂首挺立。务要站稳，用真理当作带子束腰，以公义当作护心镜遮胸” （以弗所书 6:13-14）这是两个意志之间的争斗。如果撒旦的意志、坚持和决心超过了祈祷者的意志，祈祷者就会被打败。但祈祷者籍着基督的得胜而占有优势，所以他永远都不必要落败。强求加上完美的信心是无可匹敌的。
不祷告的原因
到目前为止我们一直强调，不祷告或缺乏坚持是祷告无效的原因。鉴于上帝对于回应祈祷的众多明确应许，那么问题来了：为什么教会的祷告是那么可怜的匮乏？教会为什么不祷告？原因可以有很多，但归根结底是对上帝话语的真实性缺乏信心。如果教会能从根本上相信上帝给的应许，譬如：“祈求，就会给你们；寻找，就会寻见；叩门，就会给你们开门。” （马太福音 7:7） - 那她就会把祈祷作为自己毕生最主要的事业去做。不把上帝的话语当真是不祷告的首要原因。这种不信是如此地根深蒂固，以至于它成为了教会的潜意识。虽然教会的祈祷灵命十分微弱，但幸亏不是完全枯死，否则整个世界将毫无希望。
正确看待上帝的话语
我们需要正确地看待上帝的话语。根据埃里希·绍尔 (Erich Sauer) 在《世界的王》中的说法，一个人的精神面貌主要体现在他的言辞里。“语言是一个人的内心或本性的最直接的表白。可以说是一个人内心中的想法、说出的话或写下的字，构成了他整体的思维。语言是彰显精神的工具。”你就是你的思想。“一个人心里想什么，他就是什么样的人。” （箴言23:7）如果如经里所说，思想是人的组成部分，那么言语也一定是，因为言语是思想的载体。因此，上帝的话语一定是祂身体的一部分，而上帝也确实活在自己的话语中。
当然，我们必须认识到，归本溯源，耶稣基督才是上帝的道。祂是起初就与父同在的道（约翰福音 1：1）。祂之所以被称为道，是因为祂完美地彰显出了天父。“从来没有人见过上帝，只有父怀中的独一上帝把祂显明出来。” （约翰福音 1:18）
然而时至今日，上帝的永恒之道不再以肉身的样式与我们同在，可祂派来了祂所曾应许差遣的保惠师 - 圣灵（约翰福音 16：7）。圣经来自圣灵给出的启示。“圣经全部是上帝启示的，有益于教导、督责、使人归正、培养人行义，使属上帝的人得到充分的装备，去行各种善事。”（提后 3:16-17）虽然实际的写作是由所人所完成，可他们所记载的话语的确出自上帝。被写下的文字构成了上帝思想的主体。这写下的道不仅仅是“话语”，而是被祂神圣的气息所激发。因此，这是有生命的道（来 4:12），它显明了上帝，是圣灵的“躯体”。从这个意义上说，它确实是上帝的一部分，而祂也的确活在自己的话语中。
今天，这被记载下的上帝之道正在行出耶稣的旨意。圣经里充满了耶稣的神性，拥有祂所有的元素。既然耶稣的话语实际上是祂的一部分，祂的权柄和能力都包含在祂被记载下来话语中。被写下的话语与耶稣所说的话一样有权柄。因此，这活生生的生命之道，如果它不掺杂半点不信，出自一个完全不受撒旦羁绊的圣徒之口 - 他说的话会与耶稣自己说的话具有相同的威力。如果教会不是那么根深蒂固地小信，她就能一直证明这一点。感谢神，今天，真正相信的那一小群人正在证明这一点。
上帝既是圣经的作者，也是它背后的动力。你不能将上帝与祂的话语分开。这就是为什么耶稣说，“圣经上的话是不能废的”（约翰福音 10:35）。因为它出自上帝之口，所以除非我们抗拒上帝，否则不能废除祂说过的话。上帝若不遵循自己口中所说的话，那祂就不是上帝了。
不祷告的对策
既然如此，一些所谓的圣经学者对圣经崇拜的担忧是多余的。他们中的一些人认为，将圣经视为上帝全然无误的话是一种偶像崇拜。鉴于上述上帝对自己的话语所说的话，这可能吗？
“上帝并非世人，祂不撒谎；
上帝不是凡人，祂不反悔。
祂言出必行，信守承诺。” （民数记 23:19）
“我必实现我说过的话。” （耶利米书 1:12）希伯来书的作者宣称，上帝不可能撒谎（希伯来书 6:18）。在约翰福音 10:35 中，耶稣自己明确指出“圣经上的话是不能废的”。当他对犹太人说，“为我做见证的正是这圣经”时，祂进一步印证了圣经的准确性。（约翰福音5:39）他说：“求你用真理，就是你的道，使他们圣洁。” （约翰福音17:17）这个最惊人的宣告表明了上帝多么地看重自己的话语：“因为你是慈爱信实的，你显明自己的尊名和应许伟大无比” （诗篇138:2）也许我们无法完全明白这段经文的意思，但它证明了上帝这个至高无上的承诺。祂的荣耀与祂言出必践息息相关。一个有信心的教会也与上帝的话语结合在一起，密不可分。只要教会完全相信上帝的话语，她就不会不祷告。
完美信心的秘诀
所以，凡是合乎神旨意，却看似未蒙垂听的祷告，都有可能是撒旦的欺骗、恐吓、抵抗，加上信徒的愚昧、无知、胆怯或品格上的缺陷，以及不能持守不屈不挠、坚定不移的信心。既然上帝不会犯错，祷告不蒙垂听的责任就不属于祂。“纵然人人都撒谎，上帝仍然真实可靠。” （罗马书 3:4）“上帝从不说谎。” （提多书 1:2）“圣经上的话是不能废的。” （约翰福音 10:35）我们不该再质疑经文的真实性。除非我们为失败负起责任，否则我们的信心永远不会完美。祷告未蒙垂听的奥秘在于，问题完全出于人的一边。
亚历山大·麦克拉伦说，如果我们能拥有上帝的慧眼，更好地认识了自己，我们就能从每一个所有未得到回应的祈祷中，看到身为基督徒的自己品格上的缺陷。因此，当信徒行在光里，继续以全然顺服的心寻求上帝的旨意时，只要他秉着信心不断地祈求，他就能确信，自己的祷告必将得到回应。如果回应姗姗来迟，那他就知道是因为自己的信心不足，因为“照你们的信心成全你们”。（马太福音：9:29）“如果你们有信心、不怀疑，不但能使无花果树枯萎，就算对这座山说，‘从这里挪开，投进大海里！’也照样可以实现。” （马太福音 21:21）“你们祷告时无论求什么，只要相信已经得到了，就必得到。” （马可福音 11:24）“对于相信的人，凡事都有可能。” （马可福音 9:23）
显然，耶稣不认为祷告能不蒙垂听。也许有很多事情能我们的信心，可一旦信心变得完全，我们就会得到回应。这是一条绝对可靠的准则。祷告之所以未蒙垂听，最终只能有一个解释 - 是人失败了，因为他没有用完全的信心祈求。
