善 （二，三，后记）

善 （二，三）

杨道还 12/26/2020

 

 

（二）

生命的基本特征是循环。土石没有循环，也就没有生命。生命的循环有其理路，因而也有伦理，即生命伦理。（详见拙著《修养》第六章第三节）人是生物的一种，生命中的一种，人的社会伦理之外，又有着生命伦理的大背景。人与大自然的关系，即是生命伦理。这里包含了两种情形，人与生命循环和关系和人与无生命之物间的关系。无生命之物也有其循环，只不过与生命循环的尺度不同，但动力学是一致的，如佛教的轮回，所以下面讨论一总而论之。

没有人参与其中的生命循环和无生命之物，是无善无恶的。这是善是人之用的一个推论，而这个用，正如王阳明所讲，始于心之动。人一旦与这些事物发生关系，哪怕只有思想上的关系，就有善恶的产生。庄子讲，“虎狼仁也”，是佯谬的反话，虎狼无所谓仁或不仁，仁或不仁是人赋予给虎狼的意义，不是虎狼本身具有的，虎狼没有心之动。人却必须有心之动。如庄子所讲，没有自我，只一味去顺应、随波逐流的人，是“死人之道”。这里“死人”不是死亡，而是人失去作为人的位格，就像行尸走肉，落到动植物之类东西里去了。虎狼的善恶，是一种推广，从社会伦理推广而得。我们可以循这个思路，具体地发现善恶在人与自然关系中如何产生的，再进一步就可得到生命伦理中善的意义。

孔子讲仁。仁的本意，即是以人为人；仁之用，就是己达而达人。孔子又讲，“己所不欲，勿施于人。”这句话是从反面讲仁之用。不管施于人，还是施于物，都有反作用。施的反作用，是老子所讲的“反之动”中的一种。只有将反之动也考虑在内，才能全面地审视用中的善恶。

人伦的善恶，在于理顺，不伤害人。伤害人的反作用，也就会伤害自己，就如善恶有报。这就像用刀去切和折，刀必然有损，即庄子庖丁解牛所讲的道理。但与这种直接的反作用不同，还存在间接或循环性质的反作用。不善待父母，报应不从父母来，而从子孙不孝来。隋炀帝杨广暴虐，不是为民所杀，而是被近臣所杀。

伤害生命和大自然，也会有伤及人类的反作用，有伤显然就不善。所以人类伦理中的理顺，以及达到的结果，和，即和谐共处、如黄发垂髫并怡然而乐，可以延伸到生命伦理，与物无伤，如庄子所讲至德之世。《列子》里有，一个小孩子每天与鸥鸟相嬉戏，两无猜疑。其父某日嘱其抓一只。他记下了，到了沙滩上，鸥鸟见到他就远远避开。这个寓言，即是至德之世与“何德之衰”之世的对照。

儒家的仁和义，是处理两人和三人关系时，善需要遵循的原则。礼则是处理所有人关系时需要遵循的具体方法。“礼之用，和为贵”，礼是对人的节制，以达到和。《大学》所讲“止于至善”，即可说是达于至和。礼者，理也，是按照某种道理而制定、设置。礼的节制，不是僵化的处处绳趋尺步，而是循理而行，顺物之理，而不为己甚；但当物之理与人性冲突时，必须知道当止而止，是为节制。例如，人好好色，见到美人，心生羡慕，想要亲近她，是自然的，但不去逾墙钻洞，是礼，是善。没有节制，不择手段地去得到的贼，即是恶。

人与大自然之间也是如此，顺理而有节制，即是善。人的欲望无穷，没有节制，就会发生涸泽而渔，焚林而猎这类杀鸡取卵的愚昧行为。《史记·殷本纪》有：“汤出，见野张网四面，祝曰：‘自天下四方，皆入吾网。’汤曰：‘嘻，尽之矣！’乃去其三面。”商汤见人四面设网，让他只在一面设，其余三面放开，即是节制而善。这段话，是讲古人已经知道自然伦理的善。类似地，《吕氏春秋．孟冬纪．异用》有：“周文王使人掘地，得死人骸。文王曰：‘更葬之。’吏曰：‘此无主。’文王曰：‘有天下者，天下之主，今我非其主邪？’遂令吏以衣棺葬之。天下闻之，曰：‘文王贤矣，泽及髊骨（髊，音ci，一声），又况于人乎！’”尸骨不是人，文王将其掩埋，而不是因为尸骨无主，就委之自然，是社会伦理的善。这两则故事未必是真的，但这里所讲的，人，尤其是君主应该求善、努力为善的意见却是真的、一致的：任何一个社会对自然伦理，须有顾及、照料，而不是放任人欲，而监守者负其责，这是社会的统治者、领导者的责任。对自然只知道一味掠夺，是盗贼的行径。

庄子《天道》讲，“天道运而无所积，故万物成。”老子讲，“上德不德。”这两人所讲是一个意思：大自然的自在的、无滞碍、无不可解的纠结郁结的运行，是大自然的理和道。人的辅助使大自然运转畅通无碍，是善。对这种运行的扰乱、伤害，导致积滞、滞碍，就伤害了大自然，因而是恶的。这种恶，老庄称之为病。病是积累而成。人的精神不能畅达，郁结而成情结，不能开解，就有心病。人吃药物，不能代谢排出，在人体内积滞，就成各种恶疾。有病害的大自然，也会对人类社会产生伤害，这种轮转之理，是生命伦理。大自然不像人那样发怒，但会报复，即有反之动，这种报复往往不是显而易见的，而是以出人意料的方式出现的。孔子讲，“钓而不纲，弋不射宿”，是因为这里有生命伦理。孔子不讲，“怪、力、乱、神”，是这些有违生命伦理，虽然其中或有逻辑、理由，这些逻辑、理由却不在孔子所关注的伦理范畴之内的，是恶的。

至此，我们打通了社会伦理和生命伦理的区别和联系中的转折，就可审视善字的本义。

 

（三）

善字的所有意义都可从通达开解。

略举几例。

1.

老子多言善。老子说，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”水是液体，液体最基本的物理性质，就是流动。流动无碍，即是通达。老子此言，是取水的流动之象。扔石头到水里，就将水排开，这与扔石头到石头，泥土、沙滩上都不一样，所以上善与水一样“不争”。石头，泥土、沙滩都要争，因此水处在它们厌恶的地方。

善于居，不管驻足，还是居住，要知道选择地方，才能安居。这个道理极其简单，但总有人觉得我在街心口，车水马龙中发会儿呆，为什么总有人妨碍我。类似地，老子讲，善于思，心平静如渊，《庄子·天道》对此有深度的发挥。心不和，成见和情绪与思维相纠缠，思考就不能善。所以老子说，虚其心，把成见和情绪处理好，然后能思。善与人交，有仁德，使人久处而益亲；善于言，有信，不是善辩，不是像名家或希腊那种智者那样服人以口，不能服人之心；善于为政，使社会达于治理；善于某事，需能力；善于行动，掌握时机。

所有这些善，都是通达的意思。顺理成章，善又包含有恒的意义：通则久，不通则不久，不道早已。积善有余庆，积恶有满盈。恒久因此也是善的一个判断依据，就如长寿一定是善于养生一样。

但显然，这样的依据是被动的，开始以为善，满盈时才知道是恶，是不智的。与科技“进步”有关的恶，大多是此类的。例如《寂静的春天》（蕾切尔·卡逊）一书所写的农药的滥用，一开始认为作物产量提高是善，鸟类被毒杀到春天听不到叫声，才有此书的出版。此书出版后，作者被贴上反智、反农、叛徒的标签多年，美国人在这个恶的判断上才有共识。DDT、汽油中的铅、加氢奶油等都是以同样的过程达成共识，大数据、转基因、生物识别也将如此。社会对科技是双刃剑的认识，至今停留在口头上。任何对科技的质疑、保留，就会被愚昧短视的学棍学奴们认为是反智、反进步、保守主义。而蕾切尔·卡逊这样的勇敢的人，却日渐稀少。

一个有趣的问题是，资本是流动的，那么是善还是恶的？中国古人认为经济的流转如水，对民生有润泽作用。这个认识不能直接转为现代对资本的认识。资本的自由流转是必要的，对民生有润泽作用还在，但资本逐利，是“争”的、“处众人之所利”，所以资本可说是中性的，可善可恶。

中国人喜欢用水来比喻民众，如孟子、唐太宗等人的名言。那么民是善还是恶呢？这个答案与资本相仿，民也是有善有恶的。知道了这一点，始可以理解老子“使民不争”，“圣人之道，为而不争”的意味。

 

2.

通达意味着有秩序，有条理，而不混乱或随便。所以善良的人，不是柔顺驯良的人，而有其坚定不移之处。因而孔子讲，“守死善道”。这里的善道，不仅仅是伦理上的善的规则，而有善之用的意思。君子有进退，小人没有，“硁硁然，小人哉”。但君子难进而易退，这是因为对君子来说，善道在退的时候，“无欲则刚”，比较容易。小人正相反，因为欲望，而以退为难。所以善道的主要困难在于进取，如得到名利、成功一类的。

孔子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”这句话实际上在讲，不以“善道”得之，不处也不去，所以说“守死善道”。不以善道得之的东西，“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。名声也是如此，孟子说，“有不虞之誉，有求全之毁。”不虞，是不足以致誉而偶得誉，盛名之下，其实难副，名誉之毁就会跟着发生。所以老子说，“宠辱若惊。”（万维某名博曾讲，中国人不能理解“Doing right things is more important than doing things right”。旧家什从西方转口回来，就如此珍贵，令人感慨。）

善道以进，在个人，如上例中老子所讲；在社会，如孔子的“温良恭俭让以得之”；始可以免于反之动。

 

3.

善有吉祥之意。万事大吉，就是万事顺遂，而不一定是有直接利益；但万事顺遂，就一定会有利。顺则利，善；不顺则耗时费力，不善。老子说，“天道无亲，常与（扶助护佑）善人。”这里的善，即是思维、言行通达无碍的人，即是庄子所讲的不混乱、无滞碍、与物无伤的人。天道常与，当然也就吉祥。又如《孟子·梁惠王下》中齐宣王说“善哉言乎！”这里的善，是言谈中道理通达、令人信服之谓。齐宣王觉得已经得说的通、正中下怀，所以称善，是无疑义的。至于到底善还是不善，不必听他的。聱牙诘屈的道理，就不善。不善、伪善都暗藏冲突和不通达的意味。

中国古人认为，修桥补路是善事。好人从桥上过，坏人也从桥上来，为何善？只是用了通达的古意而已。

 

4.

老子说，“善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”这里的善是人通达“闭”和“结”的用，有达到这个用的才能，而不在于锁有多坚固，绳子的结有多难解。引申出来，就有能歌善舞、善战、善巧等词义，擅长歌舞、战斗、技术，就使所为顺遂，所以善。《庄子·养生主》有，“善刀而藏之。”这里的善可解为擦拭，但也不仅仅是擦拭，而是使刀得到妥善的处理；不是擦得明镜一样，搽点儿油也未尝不可。

又如《诗经》中，“女子善怀”。怀是忧思，所结的忧思不可开解，则善怀。从这个意义引申，又有中性的词义，如多愁善感、善变、善病、善疑等。

 

5.

善则不烦。无事生非，惹是生非，就不善。古语有，“只管自家门前雪，莫管他人瓦上霜。”一知半解的人以为这是教人自私。但瓦上霜是不需要去管它的。这句话因此是说，自己应做的不去做，却要上房揭瓦式的无事生非，是不善的。

现实中，有善意的谎言一说。说谎，则需要费精神费力去圆谎，烦，所以不善，这是一般而普遍的。而具体在某一事情中，用说谎使事情顺利进行，是一种赌博和投机。赌博和投机有得利的情形，但不是可以效法的。

杨朴有诗句，“年年乞与人间巧，不道人间巧已多。”巧而不善，或者因为烦难不便，或者因为繁琐难用。不善的巧，即便是再高级的技巧、科技，也是不善的。这句诗某些人大概会认为是“反智”的，这是“不善”人的反射性思维。无知并非恶；无知于善，才是恶。

 

6.

善良、善心、慈善等，是人的常存善意，即心向往善，向往使人情事物顺遂的意思。如，“善者，理事不恶之名。”这里的不恶，兼有人存善意和事情顺遂两层含义。又如“士希贤，贤希圣”，是善心、善行、善信。事情顺遂的结果，是善果、善报、善始善终。常存善意的人，即是善人、善类。

中国人传统上，喜欢梅、兰、竹、菊。梅、菊与松一样，有其“守死善道”的不移。竹直而有节。兰与世无争，当然也就远离扰乱之恶。中国人又喜欢莲，周敦颐说，“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”周敦颐显然不是喜欢莲之美，而是其善德。他的喜爱不是因为莲善，而是德性相通而友善，如李白“两看相不厌，唯有敬亭山”之意。“中通外直，不蔓不枝”的人，非善而何？

 

7.

庄子说，“为善无近名，为恶无近刑。”善属于个人，作为用，难以把握，但并非没有任何参照，而是有明显的外在参考，可供节制之用。为名而善，为自己增加了个名的负担，就像游水却背了块金子，金子虽然不恶，但人也就不能从善如流地自在游泳。“天道福善禍淫”，淫是过分的意思。“为恶无近刑”，需要人能够知过能改，不使恶（sin）发展成罪（crime），不将过分发展成罪恶。

庄子对善这个解说，颇有“与世俗处”的考虑，是现实的。在孔子，对自己和弟子期待甚高，则说，“见善如不及，见不善如探汤。”这句话是说，看见人的善，就像看见人能歌善舞，自愧不如，总觉得自己还不够。这个要求很高，适合于给已经对善有所会心，登堂却没有入室的弟子讲。却不适合一般人，一般人对善恶看得不重，也就不分明，只适合于听“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”这样的话，从小善中得到对善的初步认识。庄子所讲，也是针对这些人，一方面从反面讲，晓知以利害，你不是求利求长生么？名和刑与你所求相反。另一方面，庄子反对善有条条框框，而着重讲“去善而自善”。孟子讲，人有善之端，要扩充以达浩然之气。庄子所讲，这是充气别把善之端丢掉了。后世追随庄子的名士，往往抱着端，就当成一切，如魏晋名士；后世追随孟子的腐儒，以为自己就是善的，善之端不够善，需要除掉。这不是庄孟学术之争，是后人不争气之争。

这里值得注意的是，庄子所讲，是一种伦理边界和底线，是去恶；孔孟所讲，则是个人修养的高度，求善。在一个没有伦理边界和底线、善恶不明的社会里，庄子所讲，具有绝对性的意义。《论语》中，子夏讲，“大德不逾闲（欄杆），小德出人可也。”哪里有道儒之争？

 

8.

 

真为体，善为用，行之而成美。现代人重视真，却将真与善混为一谈，其根本错误在于，不能分清真的体用。真在用中，是善。一个人不善，也就意味着他并没有得到真，不管他讲的如何。对真的精神上的渗透，需要遵循善和美来实现。没有善和美，也就无法识真。而如前所讲，善和美是应然的，是人为的，对“天地之化育”的“赞”。

将这个道理应用于人，就有经由善和美达到真正的人的道路。如子张问善人之道。孔子说：“不践迹，亦不入于室。”善而之后，才能得真。庄子说，“且有真人，然后有真知。”不善、不通达的恶，不可能导致真知。不登堂入室，去逾墙穿穴，就像缘木求鱼，不可能得到真知。孟子说，“惟圣人，然后可以践形。”人生而为人，只是皮相，只有经由善和美而达到真的那种人，才是真正的人。这样的人是个性化的，这样的人的生活，是艺术性的。真的体，经人的善之用，才才可以臻于美，外化为美的形式。（对真、善、美关系的讨论，详见拙著《修养》第四章。）生物意义的人，不可能践形。道家所讲的朴，是“返”得到的朴；道家所讲的“婴儿”，不是婴儿，而是“能婴儿”。这里的“返”和“能”，是轮转的，符合伦理的。

 

大道至简，行于道就是至善。老子说，“大道甚夷，而民好径。”庄子说，“道行之而成。”行于大道最通达，因而也是至善。释道儒三家，在求善道这一点上是一致的。儒家关注社会中的人情和人性伸展的通达，向外推及，不失对生命、自然伦理的关注。道家所讲，则是达于至善的原理和方法论。佛家则建立了轮转之理的大框架，这个框架以善的动力学方式运转。

（全文完）

 

 

后记

对网友问题回应之一：

善字起源是个有趣的题目。我个人而独家认为，汉字字源有三种，一种是甲骨文字，即是你所讲的本意。但在先秦诸子时代，这个源流发生了大的转折，很多字的意义被重新锻炼，被赋予了新的意义。“善”字即是意义发生了重大变革的一个。甲骨文的望文生义，在先秦诸子之后，转入典籍释义，很大程度上不再是望文生义。此后汉字进入繁衍状态，如甫，浦，溥，薄，滋生侵多。这些字的意义已经不再是原始字义。进入现代，汉字的含义又有改变，是为第三阶段。我认为，甲骨文字中的善，已经失去含义，而被经典时代的含义所重新发明并取代，所以研究甲骨、金文中的善，只有趣味而无实际意义。