重读华夏经典：论语6

圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。 

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

子曰：无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。

子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！ 

在重读华夏经典：论语5中，从形而上的角度阐述了老子和孔子的相通之处，但仅以阴阳和合作为两者的相通，难免有些让人不服。下面本博从形而下的角度来继续老子和孔子的相通之处。

老子的无为已广为传唱，但什么是无为？什么是无为无不为？古今对此解读众多。本博认为老子的无为应从圣人为天下浑其心，以百姓心为心来解。

圣人和道而俯瞰芸芸众生，通透天下人心之所向，人心之所欲。人心之所向者圣人向之，人心之所欲者圣人欲之，圣人因势利导而润众心于无声。因势利导，因众心之所欲之所向而成势，所导亦不违众心之所欲之所向，最后人心所欲所向和道而行。

圣人站在道的高度，因众心所欲所向而润众心。圣人明达众心而牢牢把握着众心之所欲之所向，大行无痕：是以圣人处无为之事，行不言之教。功成事遂，百姓皆谓：我自然。无为，和道而行而润众心者，才能在众心所行中行无不为。

为何圣人能牢牢把握着众心之所欲之所向？因为众心即阴阳，阴藏而阳显，阳藏而阴显。阴阳是互易的，能自然而然地流向其反面。转阴阳而阳阴者，圣人为之。

为何要无为？阴阳之易乃道之动也，无论有为在哪一面，守雌守雄都一样，最后都要流转到其相反面，所以要占不守之守之位，行无为之为。

无为，以百姓心为心，老子以形而下的方式阐述其形而上之道。当然这也能当做南面御人之术来读，甚至当做最高明的阴谋论来读。

说完老子的圣人，再来看孔子所赞的大圣人舜，孔子赞其行无为而用中于其民。何为中？喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。啥意思？已发未发这块在南宋朱熹时代已经争论多多，阐发多多。本博认为这是孔子或子思用形而下的方式来阐述孔子的形而上之道。

孔子之道是君子行德之行而所成，人所成的。在君子行德之行之前，道的静在状态即未发，即中。君子行德之行中，道已经因为君子之行的参与而变化了，即已发即和。和，既是君子依道而行皆中道之节韵，个体之有限和道之无限之和，也有因人的参与而将道改变的和的意思。

中，即中道，即道，即未发，静态的道。和，和道而行而新道，动态的生成中的道。没有静态的道，人无法去认识道，只有假定道在静止的状态时，人才能去认识道，而动态生成中的道是无法把握的。这是人类认识的必然。

明了何为中，就能明了舜用中道于民是啥意思了。这里用中就是无为，舜已经不是和道而行，舜所行不再更新道，这里的舜所行已经是道本身，舜所行即道所行。何为孔子之道？众君子行德之行的合力所营造的社会气象。而舜能同道所行，已经等价于以众君子之心为心了。

看到没，这里的孔子和老子以形而下的方式再次相通。孔子的圣人和老子的圣人是一样的，以百姓心为心。明了此，就能明了七十而从心所欲，不逾矩。啥意思？我老孔到七十岁的时候已经是心随道行的圣人了。这才是横行天下的老孔。

圣人，在孔子和老子那里是道之所行的化身，圣人的相通很大程度上也意味着道之相通。

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