野性de思维
野性de思维
此文，可以看作是另一篇博文《中国，请不要忘记这段历史》的一个续集，主要是从一个全球的角度为这篇文章，提供一个更加广阔的背景补充。
在历史的长河中，人类曾经有那么一段有趣的真空时光。在此期间，一个区域的人，对离他五千公里以外的地方，居然还存在着另一种文明，一点概念都没有。
一个有趣的但十分令人困惑的现象是，为什么在公元前的500年前后，突然在世界的四面八方，一下子涌现出了如此之巨的思想和精神天才呢？很显然，我们接下来的另一个问题便是，在此之前或者在此之后的那么些年里，人类和地球都干嘛去了？一直都在昏睡吗？这显然也太不正常了吧？下一个问题是，当年的那些思想，在隔了将近两千五百年之后今天的我们看来，不仅一点都不落伍，而且要远比当代思想和精神方面所取得的成就，不知道先进和高妙多少倍。现代的人，一点也不比两千年五百年前的人聪明。现代人的精神生活，也远不如两千年前那样丰富多彩。难道说在这两千五百年的时间里，我们人类正在变傻吗？不对呀，我们人类不是正在走向前所未有的“文明”吗？这一切又该怎么解释？
历史上确实有很多的巧合和暗合，历史学家的任务之一，就是给这些被偶然性促成的铁定史实，找一个从各方面都讲得过去和一个令人满意的婆家。其实，有的时候，在这一连串的偶发事件之间，并没有一个约定俗成的关联，可是，人类的天性却在暗中指使我们，一定要把这些彼此互不相干的事件，装到一个黑匣子中去，不为别的，就是为了一个连我们自己都不很清楚的正当理由。
我不知道人类历史的进程，是早就按照规划好了的套路在行走呢，还是人类在每一个不经意的瞬间随意踩出来的？仅仅研究这些看似毫无头绪的一个个杂乱的脚印，我们又能从中学到什么呢，这又能告诉我们什么更有意义的东西？
在历史的大浪淘沙过程中，留下来的，总是那些柔软的、有点飘缈的、思想性的东西，而不是那些，总是跟物质之类的东西沾上边的东西。那些东西，早就被历史的大浪粉碎了，早就被自己的重量给累死了，没过多久，就成为了不再有人眷顾的历史尘埃了。
对我们来讲，什么样的历史最为重要？什么都重要，同样的，什么都无足轻重。一切的一切，依赖于我们怎么想和想怎么样去看待历史。有的人不怀好意地断章取义，有的人为了自己的良心和后人留下一个真实的历史，已经丢掉了宝贵的身家性命。
历史，适合于远视和从不同的角度去审视。它就像是一幅油画，只有离开了适当的观赏距离，人们才能领略它的风采，所以，一个正确的、恰当的观赏距离是至关重要的。对历史而言，时间就是这个恰当的观赏距离。但是我相信，没有人准确地知道什么是这个“适当的观赏距离”，也就是说，我们得等多长时间，才算是一个恰到好处的“时间窗口”呢？
2024-07-11: 摘自《随笔杂感 – 历史篇》 (44)
你提的那个例子也很有趣，从图景和直觉出发。中国的文字是怎么来的？不都是象形文字吗？也就是说，古人们早已经就开始了这种实践。再次感谢杨兄光临留评！
【他们的高见被人们束之高阁】，是這樣嗎？邁克爾·波蘭尼的《個人知識》（或譯默會知識），受道家啟發，研究科學“發現”思維（不同於科學思維），特意請愛因斯坦來見證。他所講的，與莊子或海森堡在萊比錫大學演講裡說的類似，科學發現先從圖景而非推理來。強烈推薦此書。
我曾請教過一個美國的有名物理學家，他創立了量子力學的一個分支。他不知道波蘭尼的書，但他講，解決問題時，先想好圖景，靠直覺；然後用數學證實，每次兩者不同，都是數學推導中出了失誤。他自稱，解題從未出過錯。當然，我也不敢讓他提供證據證實一下。呵呵。
簡而言之，就是象思維是用象思考，不是用語言思考，從而打破語言的枷鎖。這裡有方法和模型，使人不至於犯錯。諸子知道這個方法，諸子書也就這麼寫成。我在拙著裡有詳解。
呵呵，象思維應該是引用韓非得來的名詞。他那個時代中原已經沒有大象了，人見象骨，想像出大象的樣子。想像出大象就是一個半開半閉的問題。象骨“正確地”拼起來，需符合骨的形狀，邏輯和常識，封閉；但大象的鼻子，卻是很難想像的，開放。我們在現實中遇到的問題，多是如此，又有很多問題像莊子的大鵬，大到了人站在一根羽毛上，也看不到羽毛的盡頭。那麼又如何思考這樣的問題呢？又如偶然和必然融合的問題，如何思考？邏輯和理性是不夠的，否則，等待AI就行了。嚴格的確定性，是半途而廢，如果試圖達到絕對的確定性，會導致一切皆是虛無。這半開的部分，給了人想像的空間和自由。半閉則使人有個立足，不至於迷失。人的思維如此，人生也是如此，都是半開半閉。老莊孔孟認為世界是半開半閉性質，也就如此思考，並提出了方法。我重新發現了這個方法。
我以前寫過一篇文章，無字天書，說自然用無數種語言與我們交流。我們只能用一到幾種與人交流。或者從與天和自然交流中，能學會與人更好的交流。人的大腦形成過程，不是伴隨著語言的。語言和文字符號歷史要短得多。有本書（moonwalk with Einstein）講記憶的科學和實踐，就歸結說，文字的記憶，只有依附於形象，才能長久，掌握那個形象方法，就可以得到超級記憶力。這算是西方來的一個象思維的佐證。
科學昌明以來，西方人習慣用科學和理性來思考人文，但有尼采等人的反之動。英國經驗論，如大數據，有個80/20定律的問題，導致80%無用知識沖淡了20%。歐陸理性論，有哥德爾證明一定包含衝突而不完整。人類社會不能完全控制，那麼該怎麼辦？怎麼思考這類的問題？我從諸子哪裡得到了些啟發，比如說體用這個說法，其實並非只是說法，而是思考半開半閉問題的方法論。
我應用國學這些工具，自感能夠解脫束縛，獲得了些自由。至少我的博文，與以前的自己相比，能夠脫胎換骨。呵呵。
你提到雅斯贝尔斯，用了“轴心时代”这个术语，指的是“两千五百年前后”的那个时代吗？另外，我很赞同这句话“軸心時代創造了我們的……精神基礎。”是的。如果我们把历史的镜头拉得足够长，如果我们从现在的角度看，这句话千真万确。换句话说就是，现在的我们，基本上还走在抢拾古人的牙慧，或者说不停地在消费先人们思想的路上，并没有跳出他们早就研究过的课题范围和想象驰骋的多维空间。为什么？
至今为止，我发现，真正困扰我们思维向前发展，或者说成是停滞不前的真正障碍，不是来自于别的什么地方，而是来自于我们自己，我们自己发明的“语言”！不是有那么一句话吗？语言的尽头是音乐。可见，在很多与思想和精神有关的东西方面，语言常常显得苍白无力，没有能力超越自己给自己带来的束缚，常常为自己的语言竟无法表述清楚自己内心中的某种感觉而愤怒。好在，每每这个时候，帮忙的出现了，音乐到场了，引导着我们的情感和想象，还有思维的线头，顺着音乐提供的渠道和平台继续延伸着，流淌着，否则的话，如果不是音乐在暗中帮助我们的话，人类很有可能就会患上精神方面抑郁的疾病。
不久以前，我终于读完了《西方哲学原著选》上下两册书。这套书摘录的原著，从远古的希腊开始，直到近现代的哲学论著。读完之后的整体感觉是，不像科学技术，人类走到今天，在人文方面的进步几乎就是一个笑话，一直在原地徘徊和踏步，没有什么惊人的新发现和创举。纵有几千种千奇百怪的人文哲学高论摆在那儿撑着思想界，但在科学技术的面前，它们还是显得矮人一头。什么原因呢？一句话说不清楚，但我的感觉是，语言的本身的瑕疵，肯定是一个造成这种结局的重大的因素之一。
野性兄，很高興我們能在這兒平心靜氣地談論這些真正有趣的問題。
【这一切的发生到底是偶然的、随机的呢，还是一种必然，或者是两者的某种有机的结合？】這裡的關鍵是，如果它是【两者的某种有机的结合】，那麼我們如何思考這個問題呢？我思考這類問題，發現這是個必須在思維方法上，先要解決掉的一個大問題。
我從西方轉到國學，找到了一個方法。一般來講，網上交流時，我會先打出國學旗號，一撥人會厭煩走開，還能嚇走一撥人，呵呵。剩下的才是超越中西這種狹隘分類的人，為數極少。現在的問題，要求使出渾身解數，還未必能解決，先綁住自己再思考，那幾乎沒什麼希望了。
我稱這種思維為象思維。它是一種模糊但可識別的一種方法。比如說，河流裡的漩渦，梵高的星空，和科學家繪製的洋流圖。當你將這三者擺在一起，就會發現，其中的漩渦很【像】。這樣就可以互相借助，使思維能夠伸得遠一點兒。
我對軸心時代有個比喻。一條很寬闊的大路，在十字交叉口轉彎，車在哪個點，算是真正地轉過彎了呢？我想每個開車的人都會有不同的轉彎點的定義，或者說，每個人打方向盤不同，不存在一個確定的轉彎點。但從遠處看去，我們知道，在某一個點上，車必然轉過了直角的彎。這就是個象。
人類與動物一起在自然之流中飄泊了很久，被自然所控制，去適應而生存。從智人到我們的先民，是個逐漸從自然之流跋涉上岸的發展過程。到得岸上，人類就不再去適應環境，而是改變環境，反適應。這是轉了彎的一條人類之流。這導致了人類遍布全球，不管生存環境有多惡劣。那麼怎麼定義上岸點，有人說勞動，有人說火，有人說城市，說法很多。但從今天的遠處看回去，我們只知道必然有那麼一個點。或者說閾值，而這個閾值有個空間，這個空間像個窗口，而不是個點。
上述是外在，人的內在精神之流要復雜得多。雅斯貝爾斯說，軸心時代創造了我們的……精神基礎。這句話千真萬確。我們仍然在重整那個時代的想法，有發明，但很少能突破那個範圍。軸心時代是人類之流的願景的發祥地：人在解決了生存問題之後，人的精神開始主導人類社會的走向，即人應該是什麼樣的，人類社會應該是什麼樣的。這是怎麼發生的，不知道，雅斯貝爾斯用“時代”，描述了窗口。這個窗口很偶然地狹窄，這裡面或有規律，但不為人知；若是神秘性質的，那各種宗教都很容易給個答案，也就等於沒有答案。呵呵，信很容易，持續思考和尋找難。我有朋友找著找著就信教了。
初民的思維依賴神諭、知識、和經驗。這三種，從神回溯和整理，會得到一神創世；從自然知識，開天闢地或現在的大爆炸；從經驗，古聖王。根據徐梵澄的《玄理參同》，似乎古印度，古中國，古希臘，都是這三種的混合，那時的人的思考很散亂，這是三者的共同的類似性。然後才有特定的願景被選擇。中國人整理出了天帝、道、和有巢燧人一直到堯舜禹等，神、道、儒為代表，都還在影響中國人。古希臘按照徐梵澄所講，原來都有。但只剩下了理性還有人提，哲學家們就成了天才。如果希臘能挺到中世紀，大概拜火酒神什麼的教士，就是天才了。古印度我只知道徐梵澄講的那一點兒，無評論。
很欣赏你的见解，觉得你这是在试图讲解这些思潮起源的社会和人文基础。谢谢你的进一步解释！这是一个很有趣又很深远的话题，希望能听到有见解和不同的声音。
其實時代並不很一致。諸子最重要的老孔、墨、孟莊、韓非，四組沒有時間疊合，在三百餘年間出現。佛陀比他們早。古希臘亡國滅種，是後來再發掘的，因為相似而認祖歸宗。
但他們都是在亂世提出願景，是一致的。即社會發展到某個閾值，能夠出現神巫之外的思想者，文化夠成熟、社會資源允許、亂世需要，然後出現。佛陀提出的是個開放系統，古希臘只有封閉系統（理性）被宣傳（宗教以及其他流派都被有意無意地忽略），諸子主流是半開半閉的系統。三種思維方式是不同的。
科學上的天才成批出現，可以參見海森堡在自然科學世界圖像的統一性演講和湯川秀樹的書。
美國建國的那些人，也是一批天才。這段歷史也值得一讀。
願景大致上是一種宏大的控制圖景。願景的出現，是不可控制的。願景未必現實，不一定都是對的。對的那些，就導致天才成批出現。不對的那些，可能有更多天才，但不被後人認可。
在大航海前后的那个时期，中国的实力还是挺可观的，一点都不比西方世界弱，也许还更强。所以，同意你说的，中国人并没有觉得西方世界有什么了不起的。西方世界真正的强大是发生在工业革命之后，而中国正好又处在开始往下坡路走的阶段。问候tintin！
所以，就出现了大量的思想家。同时代，文化也开始普及。
领导人需要琢磨历史，吸取教训。
我们普通人，琢磨自己前20年就够了，草民不需要想那么远的。
活在当下。琢磨今天，明天。
-确实如此。
赞维兄的历史观和对这些问题的思考！