重生真義（一）

作者：王明道

 

自序

「重生」這個名詞是大多數稱為基督徒的人所熟悉的。但是真明白它的意義的人究竟有多少？真明白它的意義而且有過這種經驗的人又究竟有多少？這卻是一個嚴重的問題了。談到重生的道理，我可以將所有稱為基督徒的人分作四種：

第一種是明白重生的道理而且有過重生經驗的。

這種信徒是最好的。他們知道自己所站的地位，明瞭他們所得的恩典。他們的人生是滿有指望的。他們毫不疑惑他們自己得救的事。他們過著一種與世人不同的生活。他們向別人有可作的見證，也能清楚指導別人蒙恩得救。

第二種是有過重生的經驗，但不明白重生的道理的信徒。

這種信徒在以往的一個時期已經得蒙重生，不過他們不明白重生的道理，他們不知道自己曾有過的那種經驗就是重生的經驗。一旦有人問他們是否已經得了重生，他們或是完全不知道怎樣對答，或是以為自己未曾得蒙重生。他們自己雖然有過重生的經驗，但他們因為不明白的緣故，自然不免常常懷疑自己得救的事，因而不能得著充分的平安與喜樂，也不能有堅強的盼望。他們常感憂慮，恐怕自己不能得救。他們過著一種戰慄懼怕的生活。其實他們本來不必，且不應當這樣，因為他們已經有過重生的經驗，他們已經得了救。他們應當因所得的救恩歡欣，應當靠主常常喜樂。可惜他們因為不明白重生的道理，所以白白吃了許多無謂的苦。

第三種是明白重生的道理，但卻未曾有過重生經驗的信徒。

這種人本不應當稱為信徒，因為真信的人必定有過重生的經驗。未曾有過這種經驗的人便是未曾真信。不過他們曾加入一個教會，自以為是信徒，別人又承認他們是信徒。我們在這裡姑且稱他們為信徒好了。他們聽過一些人清清楚楚講過重生的道理，或是讀過什麼講解重生的道理的著作，因此明白了重生的道理。但是他們自己並未曾有過這種重生的經驗。「重生」這一件事在他們身上不是事實，乃是理論。他們明白，他們也會講述，但他們自己總得不著其中實在的好處，也不能瞭解這種道理的真意思。他們不能幫助別人，這不但是因為他們在重生的事上是門外漢，也因為別人在他們身上看不出一點重生的證據來，所以亳不羡慕他們所講的這種亳無實用的理論。

第四種是不明白重生的道理，也未曾有過重生經驗的信徒。

這種人本來也不應當稱為信徒。不過他們曾加入一個教會，他們自己和別人都承認他們是信徒，我們也在這裡姑且稱他們為信徒就是了。

在這四種信徒中，無疑第一種是最好的，我們都肯定他們是信徒。第二種信徒雖然不及第一種，但他們究竟是重生了的人，是神的孩子，是蒙恩得敉的。不過他們因為不明白的緣故，失去許多信徒當享的權利，也不能多幫助人就是了。他們只要有一日明白了重生的道理，便可以與第一種信徒完全相同。第三種卻與前兩種大不相同。他們雖然明白重生的道理，但未曾有過重生的經驗。他們是未曾得救的人，未曾得著新的生命。他們所明白的道理不但與他們亳無益處，而且反倒很容易使他們自滿自欺。他們以為明白了重生的道理便可算已經得了重生，這種錯誤的觀念或者竟致使他們不再追求重生的經驗，這比不明白重生道理的，更多一些危險。第四種與第三種人所差無幾，這兩種人同是未曾重生的人，也站在同一的地位。所不同的不過是前一種人，頭腦裡多有一些聖經裡的知識，後一種缺少這一些知識罷了。

我寫這本書的目的固然是要幫助讀者明白重生的道理，但更要緊的乃是希望讀者明白了重生的道理以後，用這種道理來測驗自己的經驗和生活，看看自己究竟是不是重生的人？

如果這本書能幫助一些有了重生的經驗，卻未明白個中道理的讀者去明白；又幫助一些未曾有重生經驗的讀者，不但明白重生的道理，而且得著重生的經驗，著者寫本書的目的就算達到了。

王明道序于北平一九三三年三月七日

 

一、重生是什麼意思？

「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」(約翰福音3:3)

「耶穌說：『我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。』」(約翰福音3:5)

「重生」是什麼意思呢？「重」就是「再」的意思。一個人以前作過一件事，現在他再作，我們就說重作。比方說一個人在若干年前曾到過一個地方，現在他又來到這個地方，我們就說他「舊地重遊」。「生」這一個字在中文有許多的意思，就如「生產」、「生長」、「生命」、「生存」等等，但這裡所說的「生」，乃是「生產」的意思。那樣，我們把「重生」這兩個字放在一處，就是「再生產一次」。每一個人都曾經過一次的生產。當他乍出母腹，呱呱落地的時侯，那是第一次的生產。每一個人都必須經過這第一次的生產，然後方能進入這個世界，方能成為一個人。但他要進入神的國，要成為神的孩子，卻非經過第二次的生產不可。因為主耶穌的話明明說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

必有人在聽見這話以後要十分驚異的問道：「人怎能再生產一次呢？這樣大的一個人還能回到母腹中再生一次嗎？」人問這樣的問題是不足為奇的，當日與耶穌談話的尼哥底母聽見耶穌講論重生的道理，也曾問過這個問題說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」「重生」的道理本是我們從來未曾想到的，乃是神的一個大奧秘，若非主耶穌清清楚楚的解明，無論什麼人聽見「重生」這句話都不能不感覺落在五里霧中一樣。

主耶穌怎樣回答尼哥底母這個問題呢？祂說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」(約翰福音3:5-8)

祂叫尼哥底母知道，重生並不是進到母腹中，然後從母腹中再生產一次。這樣的生產縱使再有幾十次、幾百次，仍是毫無補益，因為「從肉身生的就是肉身」。重生不是從肉身生，乃是從「水和聖靈」生。

這裡所說的水不是物質的水，乃是指著神的道。我們都知道一切有生命的物都不能離了水；照這樣，屬靈的生命也不能離了神的道。我們又知道，水能潔淨一切污穢的東西；照這樣，神的道也能潔淨我們心身一切的污穢。聖經中用水代表神的道真是最合宜的(參以弗所書5:25-27；約翰一書5:3)。聖經中又有兩段說話清清楚楚的告訴我們，這裡所說的水是指著神的道：

「我親愛的弟兄們，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」(雅各書1:16-18)

「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。」(彼得前書1:23-25)

第一次的生產是從肉身生的。肉身是污穢的、必朽壞的，所以凡從肉身生的也是污穢的、必朽壞的。第二次的生產是從神的道和神的靈生的。神的道和神的靈是聖潔的、是不朽壞的，所以凡從水和聖靈生的也是聖潔的、不朽壞的。「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」

有人說：「重生這種說法並不是說真有一次生產的事實，不過是一個比喻，表明一個人悔悟以前的罪惡，決定心志要作一個好人，並且他真能洗心革面，痛改前非，這種心志和行為正好像一個人又重新生產了一次一樣。先哲所說：『從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生』，也就是這個意思。」

說這種話的人明顯有兩個極大的錯誤：第一，他們擅自更改了主耶穌所講的話。主耶穌未曾說重生是個比喻。祂以第二次的生產為一件事實，如同第一次的生產是一件事實一樣。如果我們以第二次的生產為一個比喻，那樣第一次的生產也必是一個比喻了。請問這樣的說法通不通呢？

假如有人告訴你說，你的一個朋友在昨天晚間生了一個兒子，你便問她說：「這是一個比喻呢，還是一件事實呢？」你想這個問題是何等沒有理性、何等可笑呢？！再比方說有一次你向人述說你的履歷，你說你在某年某月某日生在某某地方。聽見的人便向你發問說：「那是一個比喻呢，還是一件事實呢？」請問你要怎樣回答這個問題呢？你一定要傻笑那個發問題的人，說他是患X病的。好了，你既承認第一次的生產是一件事實，怎麼能說第二次的生產是一個比喻呢？

說這種話的人的第二個錯誤，就是他們完全弄錯了「生」的意思。一個小孩子生出來，乃是被他的父母所生。他不能生他自己。這樣，一個人被重生也是如此，他是被神所生，他完全是處於被動的地位。若照上面所提的那種說法，說一個人洗心革面、痛改前非就是重生，那便是說他重生了自己。我們走遍天涯地角也不會找出「一個人生他自己」這種怪事來。不錯，一個人必須痛心悔改，信靠耶穌，才能得重生。但我們當知道那是得重生的條件。一個人履行這個條件，神方能藉著道和聖靈生他。痛心悔改這件事是我們作的，生我們這件事乃是神作的。若說痛心悔改方能得重生，這話是對的。若說痛心悔改就是重生，這話便全盤錯誤了。

必有人說，我們承認第一次的生產是一件事實，因為我們看見了那件事實。我們看見一個產婦在產房裡生育，又看見一個幾磅重的嬰兒呱呱落地；但我們從來未曾看見過一個人怎樣得重生，也未曾看見過從水和聖靈生的那個人。沒有看見過的事怎能說是事實呢？

真的嗎？沒有看見過的事便不能是事實嗎？我們中間有誰看見過神呢？有誰看見過主耶穌呢？有誰看見過聖靈呢？有誰看見過天使呢？又有誰看見過魔鬼呢？我們雖然未曾看見過神，但仍確信有神；雖然未曾看見過主耶穌，卻仍信有耶穌；雖然未曾看見過聖靈，卻仍信有聖靈；雖然未曾看見過天使與魔鬼，卻仍信有天使與魔鬼；就是因為這些都是屬靈界的。物質界有許多的事實，靈界也有許多的事實。不過因為我們現今處在物質界內，我們的身體和眼睛也都是屬物質界的，所以不能看見靈界的事實。聖靈是確實有的，一個人從水和聖靈生也是一件真確的事實，不過這都是我們屬物質的眼睛所不能看見的罷了。

又有人要問說，重生既是一件事實，那樣必定有一個新生出來的人了，但是那個人在哪裡呢？我們要回答這個問題：「是，實在有一個新生出來的人；聖經中稱這個人為『裡面的人』，同時稱那第一次所生的人為『外面的人』。」容我們讀經上的話：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」(哥林多後書4:16)

這一節經文在中文的譯本裡有兩個錯誤：第一，這一節經文的希臘原文有一個「人」字，中文的譯本卻把它譯作「體」字；第二，中文的譯本加了一個「心」字，是原文裡所沒有的。這一節經文在原文是說：「所以，我們不喪膽。我們外面的人雖然毀壞，裡面卻一天新似一天。」前一句說「外面的人」，後一句是說「裡面的」。後一句雖然沒有「人」字，但對照上面的意思，也可以清楚看出它的意思是說「裡面的人」。所以英文的譯本就在後一句當中「裡面的」以後加上一個「人」字，在這一節中我們清楚看出信徒的兩個人：一個是「外面的人」，是從肉體生的，是顯於外的、看得見的；一個是「裡面的人」，他是從靈生的，是隱於內的、看不見的。可惜在中文的聖經譯本裡竟把這「外面的人」譯作「外體」；又把這「裡面的人」譯作「內心」，以致這一節中很重要的一樣真理竟被掩藏起來。

除去以上所提的一節經文以外，還有兩處經文提到這「裡面的人」，可惜這兩處經文在中文的譯本裡也都沒有按著原文的意思譯出來。其中一段經文是羅馬書七章二十二節，這一節中「裡面的人」在中文譯本譯作「裡面的意思」；另一段是以弗所書三章十六節，這一節中「裡面的人」在中文譯本譯作「心裡的力量」。其實「內心」、「裡面的意思」和「心裡的力量」這幾個名詞在原文都是「裡面的人」。這「裡面的人」是神所生的，所以他「喜歡神的律」(羅七22)。他與那「外面的人」是絕不相同的，所以「外面的人」雖然因為經過種種苦楚患難而漸漸毀壞，「裡面的人」卻因此一天新似一天(哥林多後書4:16)。

但這「裡面的人」也能因著種種原因變為剛強或軟弱，所以使徒求神「按著祂豐盛的榮耀，藉看祂的靈」，使信徒「裡面的人剛強起來」。(以弗所書3:16)

 

二、為什麼人必須重生？

「我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。」(約翰福音3:7)

我們當注意主耶穌在這裡所說的一句話：「你們必須重生」。重生不是一件可有可無的事，也不是一件無關緊要的事。它是「必須」的事──要見神的國「必須重生」；要進神的國「必須重生」；要到神面前來「必須重生」；要作神的兒子「必須重生」。

可惜多少稱為基督徒的人輕忽了這事！

多少稱為傳福音的人也輕忽了這事！他們看重「考道」，看重「記名」，看重「受洗」，看重「堅振」，以為這些都是「必須」的。以為一個人經過這些步驟以後便可以蒙神的悅納、進神的國，卻將耶穌所看為重要，並且要我們也看為重要的事看為無足輕重。傳道的人不講「重生」的道理，信道的人也不追求「重生」的經驗。這是何等可歎的事啊！

然而「重生」的道理和經驗不會因人的輕看、忽略便減輕它的價值。傳道的人可以不講重生的道理，也可以告訴人說重生不重生無關緊要，信道的人也可以把它當作一個不急需討論的神學問題；但主耶穌的話──「你們必須重生」──卻永不能改變。除非一個人不要神的兒子，不要進神的國，若不然，我就要對他說：「你必須重生。」

為什麼人必須重生呢？我們要明白這個問題，必須先徹底認清人類在神面前的真面目。但這件事卻是我們最難明白的，若不是有神的話清楚將這件事指示我們，恐怕我們至死也不認識自己的真面目。沒有鏡子我們總不能看見自己的臉，沒有神的話我們也是照樣總不能看見自己在神面前實在的情形。

按我們自己的性情，不但看不見自己的真相，而且也不願意看見。我們願意奉承自己，諂媚自己，歌自己的功，頌自己的德，同時還願意別人也這樣待我們，「人同此心，心同此理」，因此人類更沒有指望能認識自己了。

感謝神，祂不欺騙我們。祂愛我們。祂愛我們遠勝於我們愛自己。祂毫不隱諱的把我們的真相向我們顯明。聽祂的話說：

「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」(詩篇14:2-3)

「在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」(詩篇143:2)

「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」(傳道書7:20)

「我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒駡苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」(羅馬書3:9-18)

這就是我們的真相，這就是全體人類的真相。「都是偏離正路，一同變為無用。並沒有行善的，連一個也沒有。」「沒有一個是義的。」「猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」這些話是神說的。這是「耶和華從天上垂看世人」所得的結論。祂從天上垂看世人幾千年之久，看世人在外面有種種的不同——老少的不同、男女的不同、貧富的不同、貴賤的不同、好壞的不同、智愚的不同、文野的不同、美醜的不同——但在一件事上他們卻毫無分別——「都偏離正路，一同變為污穢。」

「都是偏離正路，一同變為無用。並沒有行善的，連一個也沒有。」這幾句話如果是出於人的口，我就不敢確信。因為世界上沒有一個人能知道世界上所有人實在的狀況。全世界的人多得不可勝數，我們所認識的能有多少人呢？普通人所認識的不過只有自己一家的人，自己的親族、朋友、同人、鄰舍，和一些與自己常相接觸往來的人。有些人因為職業和環境的關係，認識的人比較普通人所認識的更多一些；但無論如何，我們決不信世上有一個人能認識全世界人類的百分之一，不用說百分之一，就是能認識全世界人類千分之一、萬分之一的人，也不會尋出一個來。

在我們所認識的那少數的人裡面，我們能徹底認識的又有多少呢？許多人是我們所認識的，但我們不過認識他們的面貌、知道他們的姓名。有些人我們認識比較深，但也不過認識他們生活的一部分──他們在街市中怎樣行走、遇見友人怎樣談話、在辦公室裡怎樣辦事、在宴會中怎樣應酬──這一部分是顯露在人面前的，至於他們自己家庭中的生活究竟怎樣、他們自己獨處的時候所作的是什麼事，我們就都不知道了。

許多人是這樣詭詐，在別人面前作出很誠實清潔、公義端正的樣子來，別人看見他們以為他們真是品行端正的人，其實在別人看不見的時侯，他們的生活和他們所作的事真是卑鄙齷齪到極點。我們若只看他們顯露在人前的那一部分生活，怎麼能認識他們呢？有些人雖然不至壞到這種地步，可是我們也不能單看他們顯露在人前的那一部分生活，就斷定他們究竟是怎樣的人。或者有些人我們認識得更加清楚，我們和他們在一處同住過幾日，我們可以看見他們生活的大部分，但他們的心究竟如何，還不是我們所能知道的。

「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我們對於世上的人所認識的既是這樣有限，自然不能斷定人類實在的狀況是怎樣了；但神卻不是這樣，祂是鑒察人心、試驗人肺腑的(耶利米書17:10)。祂知道人一切的言語行為，祂也知道人心中所存一切的意念(詩篇139:1-4)。世界上沒有一種隱藏的事是祂所不能看見的。

祂從天上垂看世人幾千年之久，留意世界上每一個人；祂細心尋找一個行善的人，結果竟使祂大失所望，因為他們「都是偏離正路，一同變為無用。並沒有行善的，連一個也沒有。」「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣，滿口是咒駡苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」祂不但告訴我們世人都是罪人，祂也把世人的罪狀一一的宣佈出來，使世人再沒有為自己辯護的餘地。真的，我們若能毫不自欺，容讓神用祂的光照亮我們，我們一定會看出自己在神面前真是「從腳掌到頭頂沒有一處是完全的」。神並不欺騙我們。祂說世上的人都是罪人，因為他們實在都是有罪的。因為神是全知的，所以我信祂所說的話；因為神是信實的，所以我對祂的話更毫無懷疑。

世人都有罪，這事我們已經看清楚了，再進一步的問題就是「罪是起源於人的外面呢，還是起源於人的裡面呢？」我們若是向人徵求這個問題的答案，一定有許多人要回答說：「罪是起源於人的外面。人本來是好的，只因社會不良，所以那本來良好的人便被惡劣的社會變壞了。」請詳細想一想這種說法通不通呢？人是好的，社會是壞的，因此壞社會把好人變壞了。世界上能不能有這種不合理、不可能的事呢？社會是什麼？社會不是一所房屋，不是一座城市，也不是一塊地土；社會是人群的集合。若每一個人是好的，他們所集合而成的社會怎能會是壞的呢？因為人是壞的，所以他們所集合而成的社會才是壞的。不是社會把人變壞，乃是壞人組成了壞的社會。這是合理的解釋，也是百跌不破的事實。

罪惡不是從外面來的，我們已經證明了。那樣它是從哪裡來的呢？神的話清楚回答了這個問題：「從人裡面出來的，那才能污穢人；因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。」(馬可福音7:20-23)

啊！這真是十分清楚、十分徹底的答案！世界上的罪雖有千百種，但無一不是從人的心中發源。因為人的心充滿了自私、詭詐、貪婪、邪淫、嫉妒、惱恨，以及種種的惡念，所以他們的口才吐出各種的惡言，他們的手才作出各樣的惡事，因此社會中才充滿了爭權奪利、損人利己、營私舞弊、貪髒受賄、欺詐偷盜、搶奪拐騙、綁票勒索、拆白漁利、家庭悖逆、兄弟哄搶、結黨紛爭、排擠傾軋、嫉妒惱恨、流血殺人、姦淫苟合、縱欲亂倫、挑撥爭端、布散謠言、假公濟私、倚勢淩人、賣主賣友、負義忘恩、倚大欺小、恃強淩弱；爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城；以及種種述不勝述的各樣罪惡。真的，世界上再沒有別的地方比人心更污穢，再沒有別的東西比人心更邪惡。

「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」(耶利米書17:9)神所說的這兩句話真是確切不移的了。

我們再往下討論一個問題──「人從多大年歲才有罪？」對於這個問題有人要回答說：「從十幾歲。」也有人要回答說：「從七、八歲或四、五歲。」

聖經怎樣回答這個問題呢？「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。」(詩篇58:3)「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時侯就有了罪。」(詩篇51:5)

 

神的話告訴我們，人不是長大以後才變壞的，乃是本來就是壞的。人犯罪不是學習的，他們本來就有罪，本來就會犯罪。

從前我不明白這理，我以為小孩子是清潔無罪的，及至他們長大以後，常看他們的父母、家人、鄰舍犯罪，他們才漸漸學會犯罪。後來我留意觀察兒童的生活動作，我才明白事實並不是這樣。我看見小孩子本來就有犯罪的傾向，還不很會說話的小孩子就知道自私；就知道奪取別的兒童的玩具；就知道動手打人；就知道貪得無厭；就知道向別人索取東西，卻不肯把東西給別人。我們多少次看見小孩子向他們的父母索取食物或玩具，是那樣的貪得無厭，要了還要，及至他們的父母向他們索要一點，或是叫他們給他們的弟弟妹妹一些的時侯，他們總是不肯給，就是給也不過極少的一點，或是揀選不好的、很小的拿出來給他們，自己卻把好的、大的存留起來。這種貪心，這種自私，這種忘恩負義的罪惡，並不是從人學來的，乃是他們生來就有的。這也不足為奇，父母既是有罪的，他們所生的兒女又豈能沒有罪呢？黃種人所生的孩子總是黃種人，白種人所生的孩子總是白種人；孩子生出來一定像他的父母，有罪的人所生的孩子又豈能沒有罪呢？

我們現在認清楚人類的真面目了嗎？都是罪人！都是從裡面壞到外面的！都是生下來就有罪，而且一生常常犯罪的！人類在神面前完全敗壞了！他們敗壞到不可收拾的地步！有些人要藉著「普及教育」去挽救這種敗壞的狀況；有些人要藉著「提倡道德」去挽救這種敗壞的狀況；又有些人要藉著「改良社會」的工作去挽救這種敗壞的狀況。但是結果怎樣呢？力氣用了不少，結果竟使人大失所望。他們很驚奇的說：「這是怎麼一回事呢？我們想教育的力量能改善人的思想品行，怎麼現在竟沒有多少功效呢？我們想一般人那樣敗壞，是因為少有人提倡道德的緣故，如今我們這樣努力提倡，怎麼人類仍是照常的敗壞呢？我們想人犯罪作惡是因為社會不良的緣故，若是能將社會改好，人一定可以不再犯罪作惡了，怎麼我們費了九牛二虎的力氣，竟不能將社會改得比從前好一點呢？」其實這有什麼希奇呢？人是從裡面敗壞的，從外面下手修理一下，怎麼能希望有功效呢？

樹根若是幹了，修理樹葉有什麼用處呢？泉源若是濁了，要幫助河水變清豈不是徒然的嗎？神不作這愚笨的事，祂所採用的是「正本清源」的辦法。祂知道若叫一個從裡面到外面完全敗壞了的人去學作好、學行善，是一件不可能的事。祂知道一個人的行為敗壞，是因為他的生命先敗壞了。祂知道人不能作好事是裡面的問題，不是外面的問題；是生命的問題，不是行為的問題。因此祂不教訓我們藉著人的方法去改良我們這已經敗壞的舊生命，祂只是對我們說：「你們必須重生。」

祂的意思是說：「你們的舊生命就是一切罪惡的起源；你們的舊生命永遠不能修理得好，永遠不能行善，永遠不能使我滿意。我現今給你們一個徹底的治療方法，我要你們得著一種新生命以後，你們必定喜愛善良，恨惡罪惡；有了這個新的生命以後，你們方能行善，方能作好，方能得我的喜悅，方能進入我的國；因此我對你們說，你們必須重生。」

三、人得了重生有什麼表現？

「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」(約翰福音3:8)

 

風是人人所明白的一個名詞；颳風是人人所懂得的一件事情。我們說某日天氣炎熱，一點風也沒有，某日略有一點涼風，某日刮了半夜大風，到了次日早晨風才止息。又說某日所刮的是西北風。但如果我們問說，某日所刮的大風究竟有多大？那日所刮的風是幾丈高？幾丈長？幾丈寬？是方的還是圓的？是紅的還是綠的？大約聽見的人都要笑著回答說:「風是看不見的東西，你怎麼問這個問題呢？」那樣我要反過來問他說：「風既是看不見的東西，你怎麼樣知道某日颳風，某日沒有颶風，某日刮微風，某日刮大風，某日刮東南風，某日刮西北風呢？」我知道聽見的人都會回答說:「風是看不見的東西，然而颳風的時侯必定有看得見的現象。幾時我們看見那些因著颳風所發生的現象，我們便知道那是颳風了。」

是的，風是眼看不見的東西，颳風是眼看不見的事實。但什麼時侯發生這件事實，同時必有許多眼可看見的現象來為這件眼看不見的事實作見證。沒有風的日子，地上的塵土都停留在地面上，林間的樹枝與樹葉也都靜止不動，旗杆上所懸的旗子直垂在杆子頂上，海中的水像鏡面那般平坦，沒有少許的波浪。但一到颳風的時候，一切便全改變了，地上的塵土揚到空中，樹枝與樹葉一齊擺搖不止，旗杆頂上的旗子在空中不住的飛舞，海中的水起了極大的波浪，停留在密室中的人雖然看不見室外這種種現象，但也能聽見嗚嗚的巨響，報告給他們說，現在外面刮起了大風。

一個人被聖靈所生是一件事實，但它正如颳風一樣，是一件眼看不見的事實。我們未曾看見聖靈怎樣來到他的身上、怎樣在他裡面作工、他怎樣獲得重生；也未曾看見聖靈所生的那個裡面的人是什麼形狀，這些都是隱秘的事，是眼看不見的。但他一得了重生，立時就顯露出一些特別的現象，他的心思、意志、願望、生活、言語、行為都與以前大不相同，他的人生有了一種空前的改變。這種改變他自己看得出來，認識他的人更看得出來。這種改變，就是他得了重生以後所必有的一種現象。我們看見這種特殊的現象顯在一個人身上，便知道在他裡面必是已經發生了一件事實——他得了重生。

一個人平日在思想、言語、行為上充滿了罪惡，非但不以為苦，反覺十分高興。他以為損人可以自己得利，弄詭詐可以發財……可慶倖的是，一夕之間，他忽然完全改變了態度，他深深地痛恨罪惡，他以犯罪為世上最苦的事。他看弄詭詐損人所得來的利益如同蛇蠍，如同毒藥，必須立時棄掉方能安心。以前罪惡好像他的好友、他的情人，但現在他看罪惡好像不共戴天的仇敵，他恨不得立時與罪惡完全斷絕了關係，永不再見面！我們看見這種現象必要感覺希奇，其實這並不是什麼希奇的事，這乃是因為這個人得了重生，得了神的生命，所以有這種奇異的改變。

一個人平日總是遮掩自己的罪惡，顯揚自己的善行。聽見人講道論到罪惡，責備犯罪的人，立時掩耳疾走，甚至攻擊逼迫那講論罪惡的人。如果有什麼人把他的罪說出來，勸告他、規責他，那更了不得了，他要立時老羞成怒，挺身起來，以為別人是有意羞辱他、反對他，他總不肯承認自己有什麼罪惡。一夕之間，他忽然完全改變了態度，他極樂意聽別人將他的罪惡告訴他。他看這樣的人是他的好友；他不再遮掩自己的罪，他承認自已是極壞的人。他不再吹捧自己、誇耀自己；他厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。我們看見這種改變便知道這人是得了重生。

一個人平日總是自私自利，他思索、說話、行事、作工，總是要求自已的好處；凡事為自已謀求、富貴、榮華、安逸、宴樂。他的眼中沒有看到他人的痛苦、缺乏、傷心、眼淚，他以為那是與他毫無關係的事。叫他去愛人、幫助人，那真無異乎與虎謀皮。一夕之間，他忽然完全改變了態度。他的心似乎充滿了愛，他似乎忘記了他自己，事事想要幫助別人，使別人得益處。他甘心為別人的緣故捨棄自己的利益、金錢、安逸、宴樂、名譽、尊榮，有時甚至損傷自己的身家性命也毫無顧惜。他看見別人缺乏就盡力濟助他們；看見別人傷心就設法安慰他們，看見別人跌倒就伸手將他們扶起；看見別人沒有得著他們應得著的好處，就盡心竭力的幫助他們，要叫他們也能得著。這種改變也是一個人得重生的一種表現。

一個人平日總是醉心於物質方面的事物，他所追求的不外乎金錢、享用、安逸、娛樂、名譽、尊榮，你若對他講天上的事、靈界的事，他非但掩耳不聽、閉眼不看，他簡直要說你迷信，罵你愚腐，笑你是世上第一等笨漢。你若約他去看電影、觀劇、喝酒、賽馬，他不但毫不推卻，並且樂而忘返；你若約他去聽道、查經，或與一位熱心虔敬的聖徒談道，他一聽見就無異於送他到刑場那樣可怕。一夕之間，他忽然改變了態度。他將世上一切的名利、宴樂、財產、享受都看作糞土，專心追求靈界的事。他看天上的事比地上的事貴重千百倍。他忽然絕跡於電影院、跑馬場、戲園、酒館，卻踴躍參加講道會、查經班。他素日所喜愛的現在變成了所憎惡的；從前所憎惡的現在變成了最喜愛的。他似乎換了一個新的心境、新的性情，這種改變也是證明這個人得了重生。

一個人平日不信聖經、厭惡聖經，輕看笑駡那些信聖經、讀聖經的人。他一位熱心愛主的朋友，有一次特意買了一本聖經送給他，請他抽暇看看。他因為情面的關係，不得不收下。但他把這本聖經拿回家中以後，連翻也沒翻過一次，便把它扔在堆煤的屋子裡。若不是因為這本聖經是他朋友送給他的，他早已把它丟到火爐去了。一夕之間，他忽然完全改變了態度。他篤信聖經，更喜愛聖經；他看聖經比世上任何書籍更寶賣。他翻開聖經去讀的時候，覺得有無窮的意味，以致他每逢讀的時候總不肯釋卷。他覺得聖經裡的言語真是「比金子可羡慕，且比極多的精金可羡慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」他回想自己以前對聖經的態度，再想到現今是怎樣愛慕聖經，連他自己也覺得莫名其妙。這也是一個人因得重生所發生的改變。

一個人平日喜歡親近酒肉世俗的朋友，稍有暇時，便大家聚在一處，嬉戲宴樂，說些粗俗下流的言語，唱些市井的歌曲，行不循軌，言不及義。一見虔誠有德行的信徒，好似遇見毒蛇猛獸一般，盡力遠避，惟恐因親近他們而受損害。有時偶然遇見虔誠的信徒，不及走避，勉強敷衍幾句，趕快告辭就走。似乎虔誠的信徒身上發出一種特殊的氣味，是他的鼻子所不能忍受的。一夕之間，他忽然完全改變了態度。他毅然決定離棄舊日的昵友，他不再願意同他們在一處放蕩飲宴，也不再去尋找他們，他們來尋找他的時候，他給他們以閉門羹。同時他開始親近那些從前他所鄙視、所遠離的聖徒。他不惜低首下心地去訪謁他們，喜歡與他們談話，喜歡聽他們口中所出智慧的言語，他甘心接受他們的責備和勸誠。他巴不得終日與虔誠的聖徒同處，他看這是榮幸無比的事。這種改變也是告訴我們這個人是得了重生。

一個人平日眼中不怕神、遠離神、棄絕神、辱駡神、褻瀆神，看熱心事奉神的人為迷信、為愚腐、為時代的落伍者。他看見信徒祈禱便批評他們癡呆，他斷定祈禱乃是對空氣說話，以為這真是一種最無意識的舉動。他以為世上只有愚昧無知的人才信神。一夕之間，他忽然完全改變了態度。他篤信神、尋求神、敬拜神、熱心事奉神。他常常祈禱，而且非常懇切誠摯。他看那些不信神的人不但十分愚昧，而且可憐至極。他巴不得能幫助每一個他所接觸的人都來與他一同信靠神、事奉神。他以親近神為最快樂的事，他看遠離神為最大的損失。這種非常的改變就是由於這個人得了重生才發生的。

我不能一一細說一個人因得重生所發生的改變。一個自己得了重生的人，必能述說這些現象。我們在那些得了重生的人身上也能看見這種種的改變。總括來說，一個人得了重生以後的生活與心境，與他得重生以前的生活和心境必是完全不同。他似乎變了另一個人，別人也看出他與從前的不同。他對於自身的改變也感到驚奇。認識他的人或者稱讚他，說他從什麼人學好了，或者譏笑他，以為他患了神經病。他自己或者明白這是他蒙了神的恩，得了重生，或者一點不曉得這是怎樣一回事。無論別人瞭解不瞭解，他自己明白不明白，我們看見這種種的現象和改變，都可確知他是重生了。

我說到這裡也許有些人要誤會我的意思。他們說，是的，我們已經作基督徒許多年，但我們從來不確知是否得了重生。今日你說一個人得了重生必定有什麼改變，必定與從前不同。好了，現在我們曉得我們是得了重生，因為我們已經與從前不同。我們從前一點不知道聖經是怎樣的一本書，它的內容是什麼，更不用提了。現今我們知道舊約共有三十九卷，新約有二十七卷。我們也能將各卷的名稱從創世記背誦到啟示錄，並且熟習每卷書中的大意，這是何等大的改變呢？我們從前不會祈禱，不會唱讚美詩，更不到禮拜堂中敬拜神，也不肯在教會中捐錢，現在我們會作私禱，也會作公禱。我們知道怎樣謝恩，怎樣認罪，怎樣為自己、為教會、為世界祈求。我們會唱幾百首讚美詩，也常到禮拜堂中敬拜神，並且常在教會中捐錢。我們真是與從前不同了。我們從前抽煙、喝酒、賭博、罵人，現在這些不良的嗜好都戒除了，這不也是奇異的改變嗎？

我要回答這些人說，是的，你們有這些改變誠然是好的。但你們所有的改變只是這些嗎？還有許多更重要的改變你們有沒有呢？

愛罪—變為恨罪；喜歡人的稱讚—變為喜歡人勸責；自私自利—變為愛人如己；貪戀世界宴樂—變為追求天上應許；厭惡聖經—變為愛慕聖經；喜愛結交世俗朋友—變為喜愛親近聖徒；不信神、遠離神、褻慢神—變為信靠神、敬愛神、熱心事奉神……

這些乃是更重要的改變，乃是裡面的改變，乃是生命上的改變，唯獨這些改變方能證明一個人真正得了重生。明白聖經、唱讚美詩、祈禱、捐款、到禮拜堂去敬拜神，這些事是可以學習的。無論信的人或是不信的人，得了重生的人或是未得重生的人，稍用一些工夫都可以學會，這些都只是屬外面的。所以只會這些事並不足證明一個人是得了重生。唯獨有了那些生命上的改變，方能證明一個人是得了新的生命，是被聖靈所生。

如果一個人作了基督徒許多時候，學會了祈禱、讀經、唱詩、講道，也戒除了幾樣不良的嗜好，又常聚會、捐款幫助一些教會的工作，但是他的心思、意志、性情、生活、所喜愛的、所憎惡的，都與從前沒有分別：

從前喜愛犯罪，現在仍是這樣；從前不願意人說他的過失，現在仍是這樣；從前一味的自私自利、損人利己，現在仍是這樣；從前對人沒有絲毫的愛心，現在仍是這樣，從前專一追求、貪戀屬物質的好處，厭惡天上的事，現在仍是這樣；從前不愛聖經、不願意讀聖經，現在仍是這樣；從前遠離虔誠的人，親近世俗的朋友，現在仍是這樣；從前遠離神、輕慢神，現在仍是這樣。這樣的一個人，就是他能把全本聖經從第一章到末章都背誦得爛熟，能將他的家產捐上一半，能在講臺上口若懸河、滔滔不斷、長篇大論地講道，就是他作過幾十年的基督徒，作過執事、長老、牧師、會長、監督、主教，他自己告訴我說他已經得了重生，別人也為他作見證說他是重生的人，我仍不能信他們所說的事實，因為他沒有新生命的表現。

自然我不是說一個人一旦得了重生，立時就成為一個完全人，也不再有絲毫的過失、缺欠、軟弱、失敗。一個人得了重生以後，需要日日長進，漸漸達到完全的地步。一個重生的人或者有許多缺欠過失，也可能陷在大罪裡，但無論如何，他一定有過生命上的改變，這種改變就是他得了重生的確據。

一個春天的早晨，我同一位朋友坐在一座小山上向四面眺望，看見湖面的水平靜得像鏡子一般，樹葉和青草都一點不動，遠方一座樓頂旗杆上所掛的旗子直垂在杆上，完全看不出是什麼旗子，大道上沒有絲亳的塵土揚起。除去幾隻吱吱亂叫的小鳥以外，全地都是十分的寂靜，聽不見一點聲音。

忽然我的朋友開口對我說道：「哎呀！風刮得怎麼這樣大啊！」我聽見這話不禁十二分的驚奇，我想我的朋友若不是在那裡說夢話，便是他的神經有什麼毛病。風固然是人的眼睛所看不見的東西，颳風也是人的眼睛所看不見的事，然而颳風的時侯一定有因颳風所引發的現象，方能使我們確知那時正在颳風。一個人從聖靈得著重生也是這樣。看不見一點颳風的現象，我決不能信刮過了風；照樣，看不見一點重生的表現，誰能信一個人是得了重生呢？