五：挪亞的借鑒

(聖經/創世紀9:18-11章)

一 神的信實

亞當夏娃雖是人類的始祖，當時地上的人極其敗壞，使神震怒到了極點，用大洪水毀滅全地，只留下誠實信神的挪亞及一家。大洪水之後，人類的繁衍從那時才真正開始。

神以祂的憐憫和慈愛，用"彩虹"為記號，與挪亞後代以及世上一切的活物"立約"，説："我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。神說，我與你們並你們這裏的各樣活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中。我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不泛濫毀壞一切有血肉的物了。"(創世紀9:11-15)

神安置"彩虹"也是提醒祂自己："虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。"(創世紀9:16) 祂既信實又慈愛。在洪水之後一年，祂竟然主動的與人立約。可見，"祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。"(詩篇30:5) "耶和華本為善。祂的慈愛存到永遠，祂的信實直到萬代。"(詩篇100:5) 

大偉有一篇向神禱告的詩，很生動感人："我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算甚麽，你竟顧念他；世人算甚麽，你竟眷顧他。你叫他比天使〔或作神〕微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。"(詩篇8:3-6)

神非常看重人，不但按照祂的形象所造，同時還把地上的萬物交給人管理。雖然人在宇宙中微乎其微、生命短暫、能力有限，而且還悖逆不順從祂，但祂拯救人的心意從未改變。

事實證明，神是一位信實守約的神。從古至今，祂的確沒再用洪水毀滅全地，但祂並不意味著祂未來不毀滅這充滿罪惡的世界。"現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沈淪的日子，用火焚燒。"(彼得後書3:7) 神曾用水淹沒懲罰整個世界，挪亞的後裔仍然可以安然居住在地上，是因著祂的憐憫，憑著祂起初創造世界時的命令而存留，直到末日來到，懲罰所有不信之人。聖經早已預告世人，當主耶穌再來的那日，"天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。"(彼得後書3:10b) 

然而，在末日來到之前，神仍然像拯救挪亞一家人一樣，拯救一切相信祂的人。"神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。"(約翰福音3:16)

 

二 挪亞後代

挪亞進方舟時有三個兒子：閃、含、雅弗。神要他們"生養眾多，在地上昌盛繁茂。"(創世紀9:7) 後來三個兒子也各有自己的後代，分散在全地。(創世紀9:19)

1. 雅弗是歐洲人的祖先。他的兒子有歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉共七人。他的後裔分散在中東的北方和西方，經愛琴海至裏海，穿過地中海向北一直延伸到歐洲。

2. 含是非洲人的始祖。含生了四個兒子：古實、麥西、弗、迦南。含的後裔順著兩河流域，再往南遷移，分佈在中東和非洲大陸。迦南後裔代表主要有七族：赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人。他們比較兇猛強大，地域不斷地擴張。所多瑪、蛾摩拉就在他們的境界之內。

3. "雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖。他也生了兒子。閃的兒子是以攔、亞述、亞法撒、路德、亞蘭。"(創世紀10:21-22) 閃的後裔往東發展，處於雅弗和含中間。閃的其中一個兒子"亞法撒"，就是他拉的祖先，而他拉是"信心之偉人"亞伯拉罕的父親，(創世紀11:11-27)亞伯拉罕又是以色列人的祖先。所以，亞伯拉罕和整個猶太民族都是出自閃。神呼召亞伯拉罕從家鄉出來，應許把迦南地賜給他的後裔。之後四百多年，到了約書亞時代，以色列人成功地攻取了迦南地。

 

三 迦南被咒詛

由於人的罪性所致，當處於風平浪靜環境時，人很容易放鬆警惕、陷入罪的誘惑之中。就如以色列王大偉。在他逃亡和與敵人征戰期間，他時時處處依靠神。可是，當國太民安時，他的靈性失去了驚醒，每天不思國事，睡到太陽落山才起床。也就在這樣狀態下，他犯了姦淫，得罪了神。更甚的是，他不但沒有止住惡行回頭，反而繼續犯罪，用詭計把拔示巴的丈夫烏利亞殺死。

挪亞一家出了方舟之後，洪水之災過去，日子慢慢安定下來。挪亞做起農夫，種了一個葡萄園，自己釀酒平時飲用。有一次他把自己灌醉了，裸露身體，失去尊嚴，讓兒孫見到，使他們陷入咒詛。

挪亞醒酒之後，知道了兒孫的行為，"就說，迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴仆的奴仆。又說，耶和華閃的神，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴仆。......"(創世紀9:25-26) 是神藉著挪亞說出了這些預言，並在後來的世代一一應驗。

含共生了四個兒子：古實、麥西、弗、迦南。而挪亞為什麼咒詛最小的孫子迦南，而不是其他三個孫子。不難想像，迦南一定助紂為虐，跟父親含同流合污。可能是迦南先看見祖父挪亞赤身露體，跑去告訴父親含，隨後含又出去告訴他的兩個兄弟。

迦南的後裔：西頓、赫、耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、希未人、亞基人、西尼人、亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人，後來迦南的諸族分散，境界擴充，包括所多瑪和蛾摩拉。(創世紀10:15-19) 根據聖經記載，迦南後代的罪惡極其深重、非常敗壞惡劣：多神、殺嬰獻祭、拜偶像、巫术、廟妓、淫亂等。這就是為什麼以色列人在攻打迦南地前，神藉著摩西嚴嚴地告誡他們：

"耶和華你神將他們交給你擊殺, 那時你要把他們滅絕凈盡, 不可與他們立約, 也不可憐恤他們；不可與他們結親.；不可將你的女兒嫁他們的兒子, 也不可叫你的兒子娶他們的女兒; 因為他必使你兒子轉離不跟從主, 去事奉別神, 以致耶和華的怒氣向你們發作, 就速速地將你們滅絕.。你們卻要這樣待他們: 拆毀他們的祭壇, 打碎他們的柱像, 砍下他們的木偶, 用火焚燒他們雕刻的偶像。"(申命記7:2-5)

“只要照耶和華你神所吩咐的，將這赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，都滅絕淨盡，免得他們教導你們學習一切可憎惡的事，就是他們向自己神所行的，以致你們得罪耶和華你們的神。”(申命記20:17-18)

迦南後代所到之處都充滿了罪惡，如所多瑪和蛾摩拉，同性戀到處氾濫。當時，除了亞伯拉罕的侄子羅得，城中找不到一個"義人"。"耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。(創世紀18:20) 所以，神降下硫磺與火，毀滅了這兩座城，祇有羅得及家人被拯救。神也藉著先知以西結說："看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣，他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將他們除掉。"(以西結書16:49-50) 

神的咒詛"迦南必給他弟兄作奴仆的奴仆"，後來的確應驗在了迦南的後代身上。在約書亞時代, 住在基遍城的希未人(迦南的後代)，做了以色列人(閃的後代)的奴仆，為神的殿作劈柴挑水的人。(約書亞記9:22-23) 到了所羅門時代，"剩下不屬以色列人的亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，就是以色列人不能滅盡的，所羅門挑取他們的後裔，作服苦的奴仆.....。(列王記上9:21-22) 這些不屬於以色列人，都是迦南的後裔。

 

四 酒帶來的思考

洪水前，挪亞是一個誠實無偽、有信心的人，對神的吩咐，從不打折扣，一一照做。不但如此，他一出方舟，還為神筑壇獻燔祭。因此，"耶和華聞那馨香之氣，就心裏說，我不再因人的緣故咒詛地，（人從小時心裏懷著惡念)也不再按著我才行的，滅各種的活物了。"(創世紀8:21) 如果不是因為挪亞的信心，他全家也會同地上其他人一樣，遭到洪水的毀滅。就如希伯來書11:7節所說："挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。"

神用洪水除淨了地上的一切"惡人"，被拯救的挪亞全家仍然承繼亞當夏娃的罪性。然而，神從來沒有忘記祂所造的人，一直把人放在祂的永恆拯救計畫裡。祂將祂的獨生愛子主耶穌賜給世人，讓所有信祂的，可以脫離罪的捆綁和死亡的轄制

洪水後，"挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帳棚裏赤著身子。”(創世紀9:20-21) 因為醉了，神志不清、不能自控，赤身裸體竟全然不知。父親舉止的不當，給兒子含和孫子迦南帶來誘惑。當他們看見挪亞不雅的體態，沒有幫助他遮羞，反倒幸災樂禍地公開宣揚。而挪亞的另外兩個兒子閃和雅弗，聽到此事反應則完全不同："於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。"(創世紀9:22-23) 

其實一個人對父母或長輩的不尊，也意味著對神的不敬。神給以色列人頒佈十誡時，第五條就提醒人："當孝敬父母"。雖然挪亞時代沒有律法可參照，但是，神把良知放在人的裡面，否則閃和雅弗為什麼就知道給父親蓋上衣服，而含卻沒有呢？以此看到，含和兒子迦南平時對長輩就沒有敬重之心。他們對神的不敬、對長輩的不孝，挪亞自己也是有責任的。雖然他醉酒不算是罪，也沒有在大庭廣眾之下裸露身體，而是在自己的屋子裡。但他因醉酒的放縱行為，給兒孫立下很不好的榜樣，也使他們落入罪的"誘惑"中。

聖經沒有規定人不可喝酒，只說不能"醉酒，因為酒能使人放蕩。" (以弗所書5:18a) 所以，有人解釋説，基督徒可以喝酒，衹要不喝醉就好。解釋神的話，不應該基於滿足自己的私欲。什麼樣的量會讓人醉，其實很多人並不知道。大部分人喝酒的人，都覺得自己有控制力，稍喝一點就好，增加聊天或談生意氣氛，不會誤事。但是，不得不承認，酒裡畢竟有酒精，對人大腦會麻痹作用，很容易使人失去理智或者做事的判斷力，出現不該有的行為或事故，如，爭吵、家暴、鬥毆、淫亂、車禍等。一般人都知道，生意合同在酒桌上簽很容易。原因很明顯，酒一下肚，人的清醒度會減弱很多。

八十年代中，有一次曾陪領導出差，飯桌上有一位局級領導。他最初小飲，比較文雅講究，之後開始暢飲，就信口開河、把持不住了。最令人作嘔的，是他對女孩子色色的眼神、動手動腳，令人作嘔。喝酒前，一臉莊重，凸顯"領導"風範；酒後變得毫無廉恥、醜態百出。我相信之前他並不認為自己會喝醉，否則哪有人願意把自己"臉皮"丟盡? 還記得在同學中傳說一件很糗的事。有一年同年級畢業生二十年相聚。飯桌上除了擺滿豐富的菜肴，也一定要有酒助興。這時酒就發揮大"作用"了：使人變得膽大、沒有廉恥、胡言亂語、胡說八道，把平時不敢講出的心裡話統統傾瀉出來。意想不到的是，以前在校時比較受人尊重、道貌岸然、謙謙君子、滿口政治詞語的"輔導員"，竟然也藉著酒勁兒，"暢所欲言"，毫無顧忌地述說他幾十年的秘密：多年心中暗戀著一個女生。據說當時他的用詞極其誇張激動，本相暴露無遺，讓同學詫異得要掉牙，"人設"完全崩塌。如果與他同寢多年的太太知道他的心中所念，會如何看他。

實際上，是否應該喝酒，其原則不是對非基督徒説的，因為他們不認識神，即使知道有些事不可以做，也沒有能力控制。而基督徒有神的生命和話聖經，有聖靈的幫助。聖經裡雖然沒有明説"不可以喝酒"，但是，基督徒行事為人的一切原則，都要基於"愛"，切勿遊走在"灰色地帶"。既然不喝酒可以確保清楚的理智和判斷力，對人對己都有益處，就不要將自己置於"誘惑"中。神給基督徒一個基本原則："凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。" (哥林多前書10:23)

基督徒得到主耶穌生命就有自由，靠著聖靈可以擺脱罪的捆綁，但這種"自由"不可當作放縱自己的藉口。神的愛是不求自己的益處，寧可犧牲自己的利益。因此，儘管你有酒的"海量"，百飲不醉，但要顧及到那些非基督徒或信心軟弱的人。如果他們見你隨便喝酒，他不明白自己的酒量，喝一點酒就會醉，結果大放厥詞、顛三倒四、語無倫次...，說了不該説的話，或做了不該做的事，從而被絆倒，得罪神。聖經對絆倒人的人，有非常嚴厲的警戒。耶穌說："絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏，還強如他把這小子裏的一個絆倒了。"(路加福音17:1-2) 

有一位牧者曾經分享過自己很好的一個見證。他説他為了不絆倒弟兄姐妹，他從信主成為牧者，就放棄他喜歡看電影的愛好。他説不是他不應該看或不能看，如果欣賞一部很好的電影，沒什麼不好，聖經也沒有說基督徒不可以看電影。雖然他喜歡看電影，也知道如何分辨哪些電影可看可不看，但是，電影院通常有十幾個放映廳，差不多同時間放不同電影。他寧肯為了弟兄姐妹的益處而放棄個人的喜好、不再進電影院，因為他不願意讓人因誤會而"跌倒"：以為牧師平時不讀聖經禱告、做神的事工，整天花時間看電影；認為牧者會看一些"不該看"的片子等，而絆倒別人。所以，一個人只求自己的好處，忽視別人的益處，那就沒有神的愛。

生活中有些葯酒可以醫病，如中藥用的黃酒；用酒調劑食物，甚至保羅知道提摩太"胃口不清"時，告訴他不要總喝水，"可以稍微用点酒"。(提摩太前書5:23) 保羅用了"稍微用點酒"而已，衹是為了調劑提摩太的胃口不適。如果自己可以控制，在自己家裡為調劑食物，或調理身體，或有喜事慶祝，用酒也未嘗不可。雖然無傷大雅，但無論如何，要想到在家人面前的見證。否則，會犯挪亞的同樣錯誤。

"無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。"(哥林多前書10:24) "所以，你們或吃或喝，無論作甚麽，都要為榮耀神而行。"(哥林多前書10:31)

 "榮神益人"，是基督徒生活中最重要的原則。