想到哪扯到哪
随翻随摘随忆 能感受得到 ， 那块绕在南院上的云,又来了,看着厚。
是什么將人类社会屡屡变成绞肉机而人类却束手无策？
帕尔捷斯纳克的《日瓦格医生》和索尓任尼琴的《古拉格群岛》，构成认识昔日的牧民社会怎样沦为绞肉机的两个台阶。
鲁迅曾于北伐鼎盛之时置身北伐中心广州，不久即有“红中夹白”的识破，扩展开即为：“革命前做了专制的奴隶，革命后做了革命的奴隶”。
鲁迅并不知道，这时的社会尚有“做”的空间。譬如清末民初，茶馆酒肆常贴着“莫谈国事”的小帖士，这说明，社会黑暗了，可允许你做程度不同的表达。即戴晴所谓“民主之于民国是有多少”。
帕尔捷斯纳克生长于苏联前的俄国，由一战战场回到苏维埃的家中，一天天感受到了有如张爱玲“开会连旗袍都不给穿”的变化和压力。
帕氏和张爱玲有福，生活在牧民社会向绞肉机转变的温和期。
镇反，三反五反，反右，文革，是绞肉机社会形成史。它绞碎多有，耄儿子老婆也在其中，其实耄也在其中。
而后，绞肉机累了。于是“休养生息”“无为而治”并至于“改革开放”。
东欧清醒者们于此际发现了“集体失忆”。虽诚恳提酲再三，终于不敌“历史最深刻的教训就是不接受历史教训”的通病。
一个相恋极深的恋人，久别重逢，女人有了新的家，家的也是。茶桌面对，有泪如倾，面对人生的惨淡：“我也要生活”。
“做奴隶不得”和“做稳了奴隶”的时代，所以能循环往复，正是因为这铁律如真“我也要生活。”
《古拉格群岛》则记录着绞肉机疯狂运转期。有如中国的文革。此际，”我也要生活”的底线几近突破，上山下乡，“不在城里吃闲饭”，抓五一六，买火柴也要凭票….. 此时，社会舆论由只许说社会主义好变成只会说社会主义好。这时的人，只剩下活人。
索尔任尼琴扛了八年，最后仍是屈服。
是什么將人类社会屡屡变成绞肉机而人类却束手无策？
应当说，这种情形到处发生。只是时间，规模不同。延续古希腊传统的，程度见轻，并渐渐找到了可以扼制住它的方法。其它的，则没有。
49年至66年的社会积蓄，为文革的发生，准备好了钱物。千金散尽了，就来改革开放，为下一次“文革”糟蹋做准备。谁挡得住？
量身欧美回望，知道，这并非“历史的规律”，而是“命运”。这命运里包含粉红，愤青，公知，极左，异议人士，。他们不可能不这样，实现着的是“我也要生活”的事实。
