王言之
心有所想，姑妄言之
养生阅读，不是养生和阅读，也不是通过阅读来养生，而是洞见生命，活泼贯通的阅读。
相比之下，僵滞机械的阅读就不是养生阅读，而是养死阅读-----让人陷入庸俗的肤浅与拘束的阅读。
我们今天理解古人的智慧，容易走向两个极端：要么高深化玄妙化，要么庸俗化机械化。前者说古人智慧高深莫测，非今人能及。后者说古人智慧无非是些道德鸡汤。
其实这两个极端都是受现代思维的影响，没有办法睁眼看古人。
古人的语言、思维与今人不同，所处的环境与面对的世界也不同。但有一些问题是古人今人共同面对的，其中之一，就是生死观。
生死观，不只是如何看待死的事实与死后的去处，敢不敢能不能为理想而死，而是对死的认识。具体地说，是如何看待死与生、死与道的关系。从这里挖下去，我们会看到古代圣贤的人生观与世界观，看到他们的世界观，就可以更好地理解经典中记载的言论与观点。
儒家道家的生死观其实相似：儒家归生死于天命，道家归生死于自然。死本身对他们来说都不是需要逃避的事情。
道理简单吧？偏偏现代学者拎不清。
举个例子，<论语，述而>:子曰："天生德於予，桓魋其如予何？" 这两句话的意思就被现代学者扭曲了。
这句话的背景是孔子与弟子经过宋国， 遭桓魋追杀恐吓。弟子劝孔子快逃命，孔子就说了这句话。
有人把这样一句镇定自若的话说成是表达孔子“自信”或者孔子为自己“壮胆”（比如李泽厚）。“自信”或者“壮胆”的潜台词相似：一个是“相信自己不会有危险”，一个是“希望自己不会有危险”。两者的假设都一样：孔子不想死，不愿死，怕死。做这种解读的人不但没有基本的古文常识，不了解儒家的生死观，而且以小人之心度君子之腹。
从古汉语语法上看，他们把天生德于予理解为“天赋德于我”。这是一个想当然的错解。依古文语法，“天赋德于我”不需要“生”字，可以而直接说 “天德予”或者“天德于予”。但孔子没有这么说，而是加了个“生”字。这说明，“天生德于予”并不完全是“天赋德于我”。
从文意上看，依照儒家的思想，每个人都承载天性。如果每个人都承载天性，每个人都有自己天定的命运，孔子承载天性与万民无异（各有其命，生死不由己），又怎么能成为普通理解的“我不会为桓魋所害”的理由呢？
事实上，“天生”不是我们今天说的“天生的本能”的“天生”，而是“天性”。“天生德于予”就是“天性德于予”， 天性德于予，就是“天赋之性，已经成为我的德”。
“德”是一个动词，是“成德”“德化”的意思。
这种理解与传统的“天赋德于我”的不同在于：
“天赋德于我”并不是特例（因为每个人都由天赋性），不能作为给自己打气壮胆自信不死的理由。
而天赋之性能不能转化为个人的德，却是人人不同----不是每个人都能把天赋之性活出来，因此才有君子圣贤与不肖的差别。而这个差别，可以用来说明面对死亡威胁时不同的态度。
易言之，孔子这么说，一定不是基于“天赋德于人”的普遍性上的。用我们日常的逻辑简化一下，想象一下，如果有人追杀你，同伴劝你逃命，你会说“不用担心，我的命跟别人的都一样，所以我不会死的”这种话吗？如果你脑子还清醒，应该不会。那么好，你都不会这么说，孔子会？？？
如果我们换一种解释就比较容易理解：孔子把“天性德于予”作为不畏桓魋的理由，实际的意思是“天赋之性已经成为我的品德，（大不了一死，）桓魋还能把我怎么样呢？“
从儒家的生死观上看，儒家对死的看法是”朝闻道夕死可矣“----如果已经闻道，死就没有什么大不了的了。连孔子的学生子路都可以从容就死，已经参透生死的孔子反而怕死，要拿天命来给自己壮胆？？？
实际上，孔子说这句话的意思是“如果该死那么就死，不该死那么就不死，桓魋还能把我怎么样（没什么可担心的）”----面对死亡，孔子是淡定的。壮胆说、自信说与淡定说字面上差别不大，但实际上就是君子与小人的距离。君子安于天命，应之若素。小人则唯生是大，存心于苟且。
简单地说，就是圣人之为圣人，并不是因为他有神力避祸，而是面对祸福不惊不乱。没有心地训练的学者解经，不论是哲学家还是思想家，都是以一己私心揣测居多。如庞朴先生说通行版老子 ”激烈反对儒家“，刘梦溪先生说”中庸不可能也“是”中庸不可能“。。。都是拿现代思维曲解古人。
社会发展，语言演时，曲解不可避免。但是反过来，如果我们拿分散了的进化了的词语互相参照，再拿经典中的思想来印证，我们今天依然有可能重现古人的真实想法。毕竟，古人今人所面对的基本问题没有变。
我们今天重读经典，要做的，就是避免神化玄化古人，也避免小人化俗化古人。
儒家道家的生死观其实相似：儒家归生死于天命，道家归生死于自然。死本身对他们来说都不是需要逃避的事情。
——看到上面的话，有种茅塞顿开之感。