罗马书第五课（上）：孩子，这是一场战争（5-8）

奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天我们进入罗马书的腹地，罗马书5-8章。罗马书1:18-3:20的主题是上帝对人的定罪，罗马书3:21-4:25的主题是上帝对人的称义；而罗马书5:1-8:39的主题，转向被称义的罪人怎样在圣灵里重生。人的重生是一场属灵战争，特别是灵与肉的战争。信仰之路并非毕其功于一役，而是向标杆跑一生。红海之后就是面对肉身、外敌和内乱的争战（出埃及记16-17）。但我们的神是得胜的神，我们当靠基督得胜有余，而所谓靠着基督得胜首先表现为持续住在施恩之具中，坚持教会生活才能胜过阴间的门。罗马书5-8章可以交叉结构如下：

一、神的爱（5:1-11）——耶稣为我死，神与我和好

   二、新人类（5:12-21）——耶稣第一次来

       三、新生命（6:1-11）——出生的洗礼

           四、新样式（6:12-23）——两种奴仆

                五、新妇人（7:1-6）——神圣的重婚

           六、新战争（7:7-25）——两种律令

         七、新胜利（8:1-13）——圣灵的洗礼

    八、新后裔（8:14-30）——耶稣第二次来

九、神的爱（8:31-39）——耶稣为我死，胜过控告者

上面这个结构也可以进一步简化如下：靠着基督结束与上帝的战争（一、二）；靠着圣灵穿越与肉体的争战（三、四、五、六、七）；靠着基督胜过与魔鬼的战争（八、九）。不过罗马书5-8章还有另外一种结构方式。我们教导主祷文的时候强调，主祷文实际上建立了人类存在的五种关系：第一、人与神的关系（马太福音6:9-10）；第二、人与万物的关系（马太福音6:11）；第三、人与人的关系（马太福音6:12）；第四、人与魔鬼的关系（马太福音6:13a）；第五，人与自己的关系（马太福音6:13b）。这些关系都需要在基督里重建，这五组关系也是五场属灵战争。罗马书5-8章可以这样与之平行。第一战场是我们和神的战争，因耶稣基督而和平（5）。第二战场是我们与自己的战争，就是灵与肉的争战（6:1-8:17）。第三战场是我们与万物的争战，在基督里转向人对万物的守望责任（8:18-30）。第四战场是我们和魔鬼的争战，魔鬼就是控告者（8:31-39）。而人与人的战争转向相爱，乃是罗马书9-16章的主题。

长期以来，假先知一直在用“重生邪教”思想践踏教会：“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说，平安了。平安了。其实没有平安"（耶利米书6:14；8:11）；“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说，平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（预备攻击他或作说必遭遇刀兵）耶和华如此说”（弥迦书3:5）。而这些自以为已经得胜的人就成为别人的苦难。亲爱的弟兄姐妹，战争开始了，这是一场战争。这是人类历史和个人历史中唯一属天的战争，唯一应许着属天胜利的战争。惟愿基督的胜利和胜利的基督与我们众人同在。阿门。

一、神的爱（5:1-11）

1我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。2我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。

3不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。4忍耐生老练。老练生盼望。5盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。

6因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。7为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。

9现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。10因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。11不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐。

这段经文可以平行交叉如上。时间开始了，新生活开始了。ο?ν，now（1，11）。这新生活就是以信心为基础的信仰生活。首先请注意1-2与9-11中前后呼应的字：称义、主耶稣基督、因与借着、相和与和好、恩典与得救、欢欢喜喜与乐，等等。特别需要强调的是，首尾呼应的两段经文中有6个“借着”（δι?），这让我们看见我们的重生一直是主耶稣基督的工作。

1、称义之后（1-2）

罗马书5:1-2可以在平行结构中指向新生活的三个基本方面；而6-11反过来进一步解释这两个方面。第一、因信耶稣进入和平之中。因信称义“得与神相和”。何为“与神相和”呢？ε?ρ?νην ?χομεν πρ?ς τ?ν θε?ν，we have peace with God；更可以说，我们面对上帝拥有了和平，我们与神的旧战争结束了，将在属天的和平中进入与罪、死亡、世界和魔鬼的新战争。这也意味着，在基督救赎之前，人与上帝处于战争状态；而这种先验的不安乃是我们生活一切不幸的根源。第二、因信耶稣进入恩典之中。与“我们因信靠基督拥有和平”并列的词组是“我们因信靠基督拥有进入”——“进入”这个概念在这里是名词προσαγωγ?（feminine noun；the act of bringing to, a moving to，access, approach；以弗所书2:18，3:12）与和平（ε?ρ?νη）平行；两者的动词都是“有”（?χω）。我们被基督的恩典带到一个历史进程之中，一种与上帝持续连接的关系之中。这个新的关系就是恩典的关系，而恩典是和律法对立的（约翰福音1:17）。第三、因信耶稣进入喜乐之中。 “欢欢喜喜”（καυχ?ομαι）这个字在2、3和11重复出现。 基督徒的生活就是喜乐的生活。“欢欢喜喜盼望神的荣耀”。其中“盼望神的荣耀”是修饰“欢欢喜喜”的。一方面，我们欢喜是因为我们拥有盼望，有“盼望”（?λπ?ς）才会欢欢喜喜。另一方面，从此我们不再盼望人的荣耀，而是盼望神的荣耀；只有盼望神的荣耀我们才拥有真正的喜乐。

2、苦难神学（3-5）

新生命有喜乐，也有苦难。而且神的荣耀必然经历患难；我们必须欢喜面对患难。?λλ? καυχ?μεθα ?ν τα?ς θλ?ψεσιν，but we glory in tribulations；但是我们在患难中得荣耀！θλ?ψις的原意是压迫（a pressing, pressing together, pressure）。保罗在这里为教会见证了一种苦难神学：“患难生忍耐，忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻”。我们可以在每一句话前面加一个“只有”，就更能明白苦难是基督徒成长的前提、动力、保障和祝福。这里的“老练”并不是指老奸巨猾：δοκιμ?，proving, trial；approved, tried character；a proof, a specimen of tried worth——通过艰苦努力才得到的证明。这是常识：唯有经过患难才能证明真正的信心和爱心，证明你是基督的信徒；只有经过试验才能见证真伪，增强信心和盼望。因此这个字在其他地方更准确地翻译为试验和试炼以及凭据、明证（哥林多后书2:9，8:2，9:13，13:3；腓立比书2:22）。

盼望不至于羞耻，这是什么意思呢？动词καταισχ?νω是主动语态：to dishonour, disgrace；to put to shame, make ashamed。换言之，同时指羞辱别人和被别人羞辱（罗马书9:33，10:11）。一方面，这个世界就是罪人用罪人的罪羞辱罪人的罪恶世界；特别是在患难之中。另一方面，我们因传因信称义的真理，就会不断经历罪人的顶撞和羞辱；这是一种患难，但是我们不侮辱任何人，只是去爱。一位真正的传道人会不断经历保罗所说的话：“我不以福音为耻”。因为你侍奉人会不断面对藐视和厌弃。但是，“我不以福音为耻”。“牧者无耻”的一个重要原因是“牧者有爱”：“5盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”。一方面，真正的爱不会用别人的罪去羞辱别人，只是怜悯、遮盖和真正的爱心诚实。另一方面，真正的爱不会求回报，即使被拒绝和侮辱也不会丝毫损伤你的自尊。爱不会暴露别人下体羞辱人，爱不会恼羞成怒。因为真爱乃是圣灵所赐下的，而圣灵所赐下的爱乃是让我们仰望基督的爱，那是我们爱的本源和力量。这份爱最伟大和独特的地方在两个方面：第一、先爱，于是超越一切互动和交易的世俗之爱。第二、爱罪人——人羞辱你的爱乃是因为他们是罪人，因为他们还软弱。但圣灵带领我们就是要这样爱，就是要爱这样的人。

当一间教会、一个社会、一个江湖，其中没有盼望和爱，遭遇患难的时候，就只剩下耻辱和互相羞辱了。我们需要神的爱。这是罗马书第一次提到神的爱（?γ?πη）；这个字在罗马书5-8章中前后呼应（5:5，5:8；8:35；8:39；另参罗马书12:9，13:10，14:15，15:30）。另外，浇灌（?κχ?ω）一词铺垫了下文圣灵洗礼的信息（罗马书3:15）。这是世界的状况：哪里有患难，哪里就有侮辱；但是，这是教会的状况，哪里有患难，哪里就有爱。新生活就是爱的生活，就是在患难中用彼此相爱取代彼此十字架的生活。

3、神爱世人（6-8）

不是我们能爱，而是神先爱了我们。神的爱是前所未有的真爱。有学者将罗马书5:3-10归入一个平行结构，称这段经文基本上由“因我们还软弱的时候……”“在我们还作罪人的时候”“ 我们作仇敌的时候”组成。无论如何，我们可以从两个方面来领受。

第一、我们是谁。我们真的很软弱或我们是软弱的人（6），我们真的是罪人（7-9）；我们是神的仇敌（10），第三方面可以视为前两方面的总结。软弱（?σθεν?ς）、罪人（?μαρτωλ?ς）和仇敌（?χθρ?ς）这三个形容词也是平行的。值得重复的是，?σθεν?ς也常指有病（马太福音25:39，43-44；路加福音10:9；使徒行传4:9，5:15-16）。这个字不断纠正教会中“神医”运动的偏邪。?μαρτωλ?ς常指税吏和外邦人，就是法利赛人厌弃的罪人（马太福音9:10-13，11:19，26:45；罗马书3:7，5:19，7:13）。不过6节中的“罪人”用的是另外一个形容词，?σεβ?ς，destitute of reverential awe towards God, condemning God, impious；这个合成词（?λφα and σ?βω）的基本含义就是不敬拜神的（罗马书4:5；另参马太福音15:9等）。

第二、上帝是爱。动词“显明”含义丰富：συν?στημι，to place together, to set in the same place,to bring or band together。这个动词指将两种事物放在一起藉着对比加以证明。一方面，把人的爱和神的爱对比；另一方面，把神的爱和所爱的罪人对比；这两方面的对比让我们看见何为真爱（罗马书3:5，16:1；路加福音9:32）。只有神爱软弱的人，有罪的人和仇敌；而且爱他们到三种地步：第一、为罪人死。第二、称罪人义。第三、与仇敌和好。这三方面归结为赐罪人重生得救——将上好的福分赐给我们，付出最宝贵的代价（祂的血与神儿子的死）。这就是神的爱。

4、和好如初（9-11）

罗马书5:9-11进一步解释1-2中的“藉着主耶稣基督”是什么意思。这也可以包括三个方面，与1-2节中的三个方面完全平行。第一藉着祂的血免去神的愤怒（9），这指向基督的流血牺牲。第二、藉着基督的死与神和好，藉着祂的生得救（10-11）。这指向基督的死而复活。这2节经文中和好的动词是καταλλ?σσω（9-10），名词是καταλλαγ?（11:15）。其中9-10中的“和好”用作被动语态：不是我们主动与神和好，而是神主动带领我们与祂和好；“是他先没面子的”，雅各摔跤胜过天使。这个动词的基本含义是to change, exchange；引申为to reconcile (those who are at variance)；return to favour with, be reconciled to one；to receive one into favour。另参哥林多前书7:11（夫妻复合）；哥林多后书5:18-20（传道人和基督徒承担着叫人与神和好的职分）。第三、藉着基督以神为乐（11），这指向基督升天赐下圣灵与我们同在。如果没有基督，这一切都是不可能的。这也意味着，所有不信基督的人一直是上帝的仇敌，继续与上帝处于战争状态。这是真的。他们恨神，也被神恨。但是我们已经开始得救的人“以神为乐”：?λλ? κα? καυχ?μενοι ?ν τ? θε?，but we joy in God；我们因住在神里面而欢喜快乐。需要补充说明的是，καυχ?μενοι也指荣耀、夸口（罗马书2:17，23；哥林多前书1:29，31等）。我们感谢赞美神。

二、新人类（5:12-21）

12这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。13没有律法之先，罪已经在世上。但没有律法，罪也不算罪。

14然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。15只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？16因一人犯罪就定罪，也不如恩赐。原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。17若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？18如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪，照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。19因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。

20律法本是外添的，叫过犯显多。只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。21就如罪作王叫人死，照样恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。

新生活始于耶稣和亚当的交替，基督是末后的亚当，而在基督里的人就是告别老亚当的新人类，由罪而义的人类。有学者将罗马书5:12-21视为整封书信的中心。我们可以将这段经文交叉结构，前后呼应的经文主要论题是死与罪，义与生，以及律法的功用（12-13；20-21）。而中间的经文聚焦亚当和耶稣的替代关系（14-19）。这段经文解释两个问题：人怎样成为罪人；而耶稣怎样成为救主。

1、死与罪，义与生（12-13；20-21）

在教会历史上，罗马书5:12是很多神学论题的根据；其中原罪论基本上出于这一节经文。罗马书5:12-13以及20-21需要强调的有三个问题。

第一、人、罪和死。这里说的是“人”（?νθρωπος），并没有特别强调男人（哥林多后书11:3，提摩太前书2:14）。尽管这个人首先是指亚当（哥林多前书15:45），但亚当是从14节才开始正式出现的，因为涉及“作王”的问题。亚当和夏娃的辩解与归罪在逻辑上是无效的：有外界条件就可以犯罪，这个事实陈述本身证明人已然是罪人（创世纪3）。罪，?μαρτ?α，这拟人化的单数概念，贯穿了罗马书5:12至8:10；罪真实存在并且行动（创世纪4:7）。罪这个概念大约出现了64次，而赋予罪以位格的用法就有42次。我们不要忘记保罗是罪人中的罪魁，他比别人更深切地经历了罪，因此更认识罪的“厉害”与真实。那些自以为义的人根本不知道自己是罪人，更因为他们不知道罪是什么。该隐反而以罪为义。?μαρτ?α的基本含义就是偏离首要目标。“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创世纪2:17）。人舍弃生命（树）这个目标，拣选善恶这个次要目标，于是罪进入世界。正如只有基督教将生死问题置于首位，而所有异教都关切善恶问题一样。人像神一样知道善恶是罪统治人类的开端。死亡。上帝创造的世界本来是没有罪和死亡的世界。罪先进来，然后死亡进来。罪和死是怎样进来的呢？是随着“你吃的日子”临到的（创世纪2:17）。人本来也是不死的。因为上帝创造的一切祂看着是好的。死是罪带进来的结果。这里明确宣告死与罪的关系。那些不认罪却不得不认死的罪人，今天可以启蒙了。

第二、众人、罪与始祖的关系。这涉及到原罪及其遗传的问题：“因为众人（π?ντας ?νθρ?πους）都犯了罪”——“遗传”以及“代表性”这些神学概念并没有圣经根据，只是人的道理。罗马书的意思很清楚：你也犯罪怨不得亚当夏娃。“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（以弗所书2:3）。不过在教会传统中，亚当犯罪和众人犯罪的关系众说纷纭，这主要是因为对这句话特别是其中的介词?π?如何翻译意见分歧：?φ? ? π?ντες ?μαρτον，for that all have sinned。我个人愿意将罗马书5:12按平行结构理解：亚当犯罪，亚当死；众人犯罪，众人死；而且保罗这里聚焦的不是罪，而是死，为将我们引向基督的永生。而这种解释与罗马书3:10-18对人类的认识是一致的。

一般来说，我不太鼓励弟兄姐妹用经外的概念，诸如“原罪”、“本罪”、“归于”、“遗传”、“代表”等作为凌驾于圣经之上的指导。我个人宁愿对人的发明和教义敬而远之，哪怕这些概念是符合圣经的，是“我们LCMS的”。亚当犯罪对该隐有示范意义，但亚当没有让该隐杀害亚伯；该隐犯罪，到拉麦青出于绿，还是要自己负责。究问为何亚当之后的人生而有罪，我们与其去讨论我们并不知道的东西，不如将之视为一个事实。我知道这涉及一个实践性很强的问题：没有“本罪”的婴孩儿夭折之后是否得救。我的答案很简单：第一，我不知道。第二、我信靠神的公义和怜悯。单方面的泛爱主义高调当然可以取悦人类，但是，如果上帝远远预见所多玛城市中一些婴孩儿将来就是希特勒而将之提前消灭了，那我算什么，要起来指控天地之主呢？！当然，除了上帝，任何人没有这种神性的权柄。

第三、律法、罪与救恩。怎样理解13节是一个问题，但是这里的律法根据下文应该指摩西律法——在西奈山事件之前，从亚当到摩西人类一直犯罪，其中有大洪水、巴别塔、出埃及等重大事件，可谓罪恶累累，铁证如山。所谓“罪也不算罪”原文是?μαρτ?α δ? ο?κ ?λλογε?ται，but sin is not imputed。动词?λλογ?ω在这里是被动语态，意思是“归在”（腓利门书1:18）。在摩西律法赐下之前，罪当然是罪（创世纪4:7），只是还没有按律法的名义归在罪人的头上；或者还没有按摩西律法去清算。这也意味着，既然罪和死在律法之前就存在，那么那个时代的人得救显然不是靠律法得救而只能依靠基督的义。以此类推，所有世代的罪人称义和得救，靠的都是基督的恩典，都因信称义。这一点可以参考彼得前书3:18-22，“18因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。19他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。20就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。21这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。22耶稣已经进入天堂，在神的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他”。你不服不行。

20节进一步解说律法的功用：律法不能从根本上解决罪与义、生与死的问题（如亚当到摩西之间的生死问题），只是将之更充分地显明出来。论证的目的在21节：神的义在律法之外显明出来（罗马书1:17,3:21-22）。在亚当和摩西之间的挪亚和亚伯拉罕称义，都表明了这个事实。注意21节中的“恩典”、“义”与“永生”，与12节中的“律法”、“罪”和“死亡”的呼应关系；这个转折是藉着基督完成的。

2、死亡之王与生命之王（14，17，21）

上个主日我们看见保罗藉着亚伯拉罕和大卫来见证因信称义的真理，而这个主日，包括更上溯亚当和摩西来见证基督的救恩。重读创世纪1-6章是非常必要的。罗马书5:12-21有一个贯穿始终的概念，就是作王，βασιλε?ω，to be king, toexercise kingly power, to reign（马太福音2:22；路加福音1:33，19:14，27）。这个字在罗马书中出现了6次（5:14x1；5:17x2；5:21x2；6:12x1）。从旧历史进入新历史，即从旧世界进入新国度——首要的工作是国王的更换，是统治者及其统治方式的变更。原来的统治者是死亡，而且是极权统治（14）。原来是亚当作王；现在是耶稣作王（17）。原来是罪作王叫人死，现在是义作王叫人永生（21）。“所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲”（罗马书6:12）。因耶稣基督的缘故，人类历史进入了新纪元。这是亚当历史与耶稣历史的对立：亚当家谱的主题是死（创世纪5），耶稣家谱的主题是生（马太福音1，路加福音3）。

3、亚当到摩西，亚当与耶稣（14-19）

罗马书5:14-19这个对比的论证过程或逻辑关系不难理解，而且这段经文没有特别难解的字词。基本逻辑前提是神的公义和恩典；这是双重根据。第一、因为神是公义的，此一人一次、过犯、定罪和死亡临到众人，必有另一人的一次、义行、称义和永生赐给众人。第二、因为神是恩典的神，因此“过犯（παρ?πτωμα）不如恩赐（χ?ρισμα，罗马书1:11）”，“定罪（κρ?μα）也不如恩赐（δ?ρημα，χ?ρισμα）”——“ 因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了”；“ 只是罪在哪里显多，恩典就更显多了”。请特别注意第三个逻辑：悖逆（παρακο?，a hearing amiss，disobedience；希伯来书2:2）不如顺从（?πακο?，罗马书1:5）；这是亚当和耶稣之别，这是神的价值谱系。

或可以参考鹏霍费尔的《第一亚当和第二亚当》（华夏，2004）。这些论文是根据鹏氏1932-1933年在柏林的讲稿编辑而成；该书第二部分“创世与堕落”中有一条线索将罗马书5:12-21与创世纪1-3贯通。

需要特别说明的是，罗马书5:14-21这段经文并不支持“普救论”——虽然恩典普遍临到所有人，所有人都有因信称义的机会；但拒绝接受基督的人不能被称义。何况得救是一个过程，只有持续相信才能最终得救。另外，相关的新约信息在哥林多前书15章：“21死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。22在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活”；“45经上也是这样记着说，首先的人亚当，成了有灵的活人。（灵或作血气）末后的亚当，成了叫人活的灵。46但属灵的不在先，属血气的在先。以后才有属灵的。47头一个人是出于地，乃属土。第二个人是出于天。48那属土的怎样，凡属土的也就怎样。属天的怎样，凡属天的也就怎样。49我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状”。

三、新生命（6:1-11）

1这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？2断乎不可。我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？

3岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？4所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。5我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。

6因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。7因为已死的人，是脱离了罪。8我们若是与基督同死，就信必与他同活。9因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。10他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活着。

11这样，你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。

我们可以将这段经文交叉如上。其中1-2与11是前后呼应的，“我们在罪上死了”与“你们向罪也当看自己是死的”前后呼应也互相解释；“岂可仍在罪中活着”与“向神在基督耶稣里却当看自己是活的”前后呼应也互相解释。这两部分的主题是罪人要重生（约翰福音3:14）。中间3-5讲基督的洗礼，由“岂不知道”（?γνο?ω）引领（约翰福音3:5-8）。6-10进一步讲洗礼的意义，以及洗礼之后的侍奉或奴仆（参考约翰福音4）。罗马书6:6-10由两个“因为知道”（γιν?σκω；ε?δω）引领。这三个“知道”也与“知道善恶树”的“知道”分道扬镳——从像神一样让别人从生入死的大罪，转向靠神让自己从死入生。

1、重生（1-2；11）

人类历史完成了从亚当到基督的转折，而个人历史的开端从洗礼池开始。而洗礼首先是一场重生或移民（1-2）。“仍在”这个动词是?πιμ?νω（to stay at or with, to tarry still, still to abide, to continue, remain），这个动词是将来时（?πιμενο?μεν），“我们将要继续住在”（罗马书11:22-23；另参约翰福音8:7；使徒行传10:48）。这句话的意思是，从现在开始，不要继续住在罪中；也不要为此寻找借口。你应该马上起来行动，出死入生。“在罪上死了”：?πεθ?νομεν τ? ?μαρτ??，are dead to sin；或were dead to sin。动词“死”在这里是Second Aorist（ς ?πεθ?νομεν）；Aorist强调某一点时间上的动作（punctiliar action）。而?ποθν?σκω是合成词（?π? and θν?σκω）。因此这个字在这里表达的意思是：因为罪，你是一个死过一次的人了；而并非说你里面的老亚当已经完全死掉了；尽管如此，现在就是你洗礼的时间。动词活着（ζ?ω）是将来时态——你不要在那种状况中继续了，而应该走向未来。11节中的“当看”一词（λογ?ζομαι）我们已经熟悉了，就是“算为义”中的那个动词；向罪死是一种主观的认信，是一种属灵的看见和定义。小品词μ?ν强化了这个语气：truly, certainly, surely, indeed。11节中系动词ε?ναι和动词ζ?ω都是present——你现在真的认为自己死了，你认为自己现在真的死了；同时，因信基督你现在真的活了。这场移民就是离开罪向基督的移民。另外注意人称上的变化，从“我们”转向“你们”，这个移民的真理是普世性的，也从传道人转向听道的人。

2、洗礼（3-5）

新生命的标志性事件就是洗礼。动词“不知道”（?γνο?ω）也有不思想不明白的含义（马可福音9:32；路加福音9:45；罗马书1:13，2:4，7:1，10:3，11:25）。很多人不明白洗礼的真理，洗礼的真理在洗礼之后需要反复教导。洗礼这个字在罗马书中只重复出现在这一节经文中。βαπτ?ζω的用法Tense: Aorist，Voice: Passive，Mood: Indicative。这个动词未必等同于浸信会那个极端的“浸礼”。其基本含义就是dip。考虑约旦河常常水浅见底，也考虑考古挖掘出来的历代教会中的那个洗礼盆（baptismal font），大多数洗礼不可能是按浸信会的极端标准进行的。这里根本不是强调洗礼中的水的问题，而是洗礼的神学意义。

第一、“受洗归入（ε?ς）基督耶稣”。这是前提，你信的是耶稣基督，你受洗是作祂的门徒。这是洗礼之前最基本的教导。一方面，为什么要受洗？答案是归入基督。另一方面，怎样归入基督？答案是受洗。反圣礼主义者质疑说：受洗怎么能有这样大的功效呢，怎么可以证明受洗者归入基督了呢？我的答案很简单：这是神说的（彼得前书3:21；马可福音16:16）。这也意味着，加尔文主义以降那种漠视圣礼，将圣礼仅仅视为外在标志符号的观念是完全不符合圣经的。基督的洗礼事关生死和救赎，绝非仅仅是一个外在象征性的事件；而恰恰是从外而内的灵魂事件，重生事件，基督事件。

第二、受洗归入基督是什么意思呢？首先是归入（ε?ς）基督的死，然后归入基督的复活。这里与死亡并列的概念是埋葬（συνθ?πτω），这个动词是被动语态。你不肯死，因此只能被活埋，而且是和基督一起埋葬。洗礼过程总有拦阻和反对的声音进入你的内心和路上，原因在此。埃提阿伯的太监看见水都预备好了，他已经没有任何理由说不。最后你亲自参加和目睹了你的葬礼。你的葬礼在洗礼中已经完成了，从此死亡和葬礼与基督徒无关。也正因为如此，真正明白洗礼真理的人和教会，不会过于铺张“追思礼拜”。基督徒的追悼会只是一场码头或车站的暂别与送行。

第三、受洗之后人开始新生命。这新生命有两个特点。第一是复活。复活（?γε?ρω，?ν?στασις）这里也谈到荣耀，也在强调洗礼之后的人开始恢复上帝造人之时所依据的形象和样式（创世纪1:26-28）。新生的样式：καιν?τητι ζω?ς，newness of life；生命的更新或新样式（罗马书7:6）。形状：?μο?ωμα；这个字回应创世纪1:26-28的相应概念，就是管理和看守。但起初的样式和形象被颠覆了（罗马书1:23，5:14）；因此人的样式要藉着耶稣重建（罗马书6:5，8:3；腓立比书2:7）。第二是联合。“联合”，σ?μφυτος，这个字意思比较丰富：born together with, of joint origin；connate, congenital, innate, implanted by birth or nature；grown together, united with；kindred。新生命的主体是复合性的，因为有主同在，而且带领你成长，去建造一个属灵的家庭。很多慕道友担心洗礼之后更新失败，却忘记了，过了红海之后你不再是一个人（马太福音28:18-20）；路上有云柱和火柱。

3、十架（6-10）

洗礼是一场十字架事件。同钉，συσταυρ?ω，to crucify along with；如同与耶稣同钉的强盗或罪犯（马太福音27:44；马可福音15:32；约翰福音19:32；加拉太书2:20）。而洗礼前后你的身上也发生一场十字架事件——你像耶稣一样被世人的文化、道德、法律和宗教示众与凌迟。特别重要的是，这里用的知道一词（γιν?σκω）就是严格意义上“知道善恶树”中的“知道”。一方面，你是因为吃了知道果之后才陷入罪中的；另一方面，你正在被像神一样知道善恶的世人钉十字架。只是由于基督十字架的缘故，又因着信，这场丑闻反而成为救赎。非经这场洗礼不能“使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”。这里提到“旧人”这个新概念，十字架事件是旧人的葬礼，是旧人吃喝旧人的狂欢，是重生历史的开端。? παλαι?ς ?μ?ν ?νθρωπος，our old man；我们的旧人。每个人都是旧人；旧（παλαι?ς）与上文的“新”也形成对比。παλαι?ς的意思是古老的，用旧的；衣服穿旧了（马太福音9:16），“酒用尽了”（马太福音9:17）。这也意味着，十字架事件同时是一场揭露和剥皮事件，是扔酒瓶子砸醋坛子事件。你必须死，就是要你死。挣扎和解释都是愚蠢的，也是无效的。只有死才能脱离罪。耶稣经历了，你也要经历。

怎样理解这场十字架事件至关重要。你在基督里理解了，这场十字架就通往新生；你不能在基督里理解，这场十字架就通往灭亡。那场灭亡可以是自杀，也可以是杀人或革命。正因为如此，彼得和犹大同样经历了耶稣的十字架，但看见和信仰不同，因此结局南辕北辙。同样，十字架上与耶稣同钉的是两个强盗，但看见的完全不同，结局更是地北天南。所以这里不断解释这场十字架在基督里面的真理含义：“9因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。10他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活着”。第9节中的“知道”用的是ε?δω（Tense: Perfect；Voice: Active；Mood: Participle），意思是看明白了，看懂了；看见耶稣的死而复活了，借此也看清并理解你遭遇的十字架事件，最后，你信基督（8）。9节这句话也可以这样翻译：你已经看见基督从死里复活……祂不再死，祂胜过了死，祂活着直到永永远远（启示录1:18-20）。10节中的“他”应该是指基督的；但不是说祂因自己的罪而死；而是说祂为我们的罪而死。这里也在阐述“once for all”的真理。如果没有耶稣和信心，所有十字架事件只是罗马残忍的人吃人的戏剧，但耶稣之死及你的信将这一切颠覆了，将你从众水之中拉上彼岸。死亡和这个死亡的世界及其十字架事件从此在你身上失去了权柄。因为我们与耶稣同死同活，我因信得生。也许惊魂未定，因为这是一场战争。但是，再见，埃及，再见，北京！

四、新样式（6:12-23）

12所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。13也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。14罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

15这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可。16岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死。或作顺命的奴仆，以至成义。17感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。18你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。19我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法。现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。20因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。

21你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。22但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。23因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。

耶稣之死只有一次，却成全到永远；但我们的旧人不可能一次死绝，因此需要进入一种新顺服的过程。新生活需要基督作王带领我们更新前行。罗马书6:12-23实际上让我们看见洗礼之后新生活的三种新样式或三种喻像：器皿（12-14）、奴仆（15-20）和果子（21-23）。总而言之，新生活就是献祭和侍奉的生活，是葡萄园的生活；就是教会生活，就是成圣之路。

1、器皿（12-14）

成圣之路的开端是不要让罪作王（βασιλε?ω），这是基督徒的革命或开国大典——推翻罪的统治。动词βασιλε?ω是祈使语气（Imperative）；这已经意味着，若非圣道和圣礼的临在，基督徒自己不可能推翻罪之王权，并持续巩固胜利成果。罪的统治对象是“必死的身上”，τ? θνητ? σ?ματι，mortal body。形容词θνητ?ς只在罗马书和哥林多书信中出现，主要强调与复活对立的含义（罗马书8:11；哥林多前书15:53-54；哥林多后书4:11，5:4）。而罪统治的方式是“使你们顺从身子的私欲”。?ν τα?ς ?πιθυμ?αις α?το?，in the lusts of it。私欲（?πιθυμ?α）在这里用作复数（?πιθυμ?αις）；其含义丰富：desire, craving, longing, desire for what is forbidden, lust（罗马书1:24）。这个“私欲”常指与“道”对立的含义，可参考马可福音4:19，“后来有世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲，进来把道挤住了，就不能结实”（另参约翰福音8:44）。圣灵在这里对基督徒的劝勉，类似耶和华神对该隐的劝勉（创世纪4:6-7）。你要制服恋慕你的，就是那出于嫉妒而起来杀害弟兄的大罪。战争已经开始，但是开辟的是“第二战场”，不是与人斗与天地斗，而是与自己肉身和私欲争战。

那么怎样取胜呢？唯有将洗礼池上来的新人首先看成无生命只能完全顺服上帝声音和使用的器具。肢体（μ?λος）是身子的组成部分。这个比喻在强调，不要用你的行动和言语成为犯罪的工具（罗马书3:10-18）；反要成为“义的器具”。?πλον，用作复数（?πλα）。这个字在约翰福音18:3翻作兵器，意味深长：“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里”。所谓罪的器具，就是害人、捉拿人、钉人十字架的凶器。我们的生命只可能是两种器具和兵器：“献给罪作不义的器具”；或“作义的器具献给神”。而只有“将自己献给神”，“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下”。因此罗马书13:12是这样使用?πλον的：“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器”。这光明的兵器就是神的道，你要住在圣道之中（哥林多后书6:7，10:4）。与此相关，13节里有一个动词反复出现2次，就是“献”，παρ?στημι，to stand beside；靠近……站立。这个动词可以指向教会侍奉，也可以指向教会聚会。这是一个信仰的行动。你站在律法之下或律法主义之中，罪就作王；你站在恩典之下因信称义，耶稣是主。

2、奴仆（15-20）

人在恩典中才能“放下屠刀立地成人”。解甲归田的前提是从律法进入恩典。蒙爱才能放下仇恨，并且爱神爱人。但是，恩典并不意味着放纵，而是意味着侍奉。保罗再一次否定了那种因信称义所以可以故意犯罪的试探（罗马书6:1，6:15；3:1-9，3:31）。可以参考“断乎不能”或“断乎不是”（μ? γ?νοιτο）这个句子在罗马书中的反复使用（罗马书3:4，3:6，3:31，6:2，6:15，7:7，7:13，9:14，11:1，11:11）。真理是敏感的，真理是被弯曲和毁谤的，真理是坚决的。16节的“知道”仍是ε?δω；“献上”仍然是παρ?στημι。恩典之中的人就是侍奉着的人。

侍奉的新人在这里的基本形象就是奴仆。你已经被献上作基督的奴仆了。第一、因信称义。“或作顺命的奴仆以至成义”，? ?πακο?ς ε?ς δικαιοσ?νην，obedience unto righteousness，顺服到义。这里重点强调的是顺服，以及顺服神的话语。一方面，顺服这个字在这里重复3次，这是两种顺服之间的选择。另一方面，顺服的对象是“道理的模范”，?ντ?πον διδαχ?ς，the form of doctrine；教义的示范。听道是释放和作义仆的前提（17-19）。第二、献身作仆。“将肢体献给义作奴仆，以至于成圣”，τ? δικαιοσ?ν? ε?ς ?γιασμ?ν，从义到圣。成圣是一个过程，是一个不断因顺服而不断经历神的义的过程，是一个不断“被义约束”的过程。也是持续作义仆的过程。“奴仆”（δο?λος，罗马书1:1）这个名词不仅仅是指生命的更新，即从罪的奴仆变成义的奴仆；也指向教会的侍奉，指向“神的仆人”。δο?λος这个名词在罗马书6:15-20中重复出现7次（原文；6:18和6:22使用的是动词δουλ?ω）。受洗之后你要侍奉神；而只有侍奉神才能持续脱离罪的权势（罗马书7:6）。

另外注意“自由”在这段经文中的出现。首先是18节，“你们既从罪里得了释放（?λευθερ?ω，动词），就作了义的奴仆”；这是圣经自由主义（另参22）。其次是20节，“因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了（?λε?θερος，形容词）”。这句话也可以翻成在义中得自由，这不是世俗自由主义所追求的自由。这是两种自由主义的对立，或者两种奴仆的对立。世人不认识自由也不认识奴役。奴役和自由从来没有第三条道路，只有两条道路：罪的奴仆仿佛自由；基督的奴仆真正自由。

3、果子（21-23）

21你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。22但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。23因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。

最后是两种果子（καρπ?ς）的对比，羞耻之果或死亡之果（21）和成圣之果或永生之果（22）。现在看为羞耻的事，也回放着那场十字架丑闻，指向基督徒反省自己、认罪、赦罪的教会生活。?παισχ?νομαι已经出现在罗马书1:16；这是两种羞耻观念或耻感：以向人传福音为耻，还是以匕首投枪为耻。“结局”（τ?λος）这个字在这里也出现两次，这是两者结局：死亡和永生。“结局就是永生”，这句话也再一次告诉我们，得救是一个过程。6:23节等于回应5:12，“罪的工价乃是死”。也可以说罪的结果就是死，罪的报应就是死。工价，?ψ?νιον，a soldier's pay, allowance；士兵的兵饷（路加福音3:14；哥林多前书9:7；哥林多后书11:8）。“我是一个战士勤劳勇敢”，杀人者失去生命是符合神的公义的。但是，基督已经胜过了死亡，并将永生赐给“在我们的主基督耶稣里”的人——持续住在基督里是进入永生的唯一道路。恩赐，χ?ρισμα，克里斯马（罗马书1:11，5:15-16，11:29，12:6）。这是一种特权，这是神在基督里因信赐给我们的恩典和能力。

五、新妇人（7:1-6）

1弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？2就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束。丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。3所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇。丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。

4我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了。叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。5因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。6但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样（心灵或作圣灵）。

第7章开篇称弟兄们，然后再次用动词?γνο?ω和γιν?σκω，教导“你们要知道”。这开启或深入一个新的论题——用婚姻关系类比罪人与律法和基督的关系。这里有两次呼喊弟兄们，因此我们也可以将这段经文相应地分成两部分，每部分3节经文。其中7:1-3和7:4-6分别深化了6:12-14中律法与恩典，以及6:15-23中奴仆和果子的主题。

1、淫妇与新妇（1-3）

婚姻关系是圣经贯穿始终的比喻，就是比喻耶和华与以色列，基督和教会的关系。起初创造的终点和极致不是亚当或万物，而是夏娃：“耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前”（创世纪2:22）。同样，教会或基督的新娘是最后最高的神迹。只是由于夏娃犯罪，“女人”堕落了。人类最大的悲剧是和律法主义（知道树）结婚，始于吃知道树的果子。这是一场最大的婚变，是奸夫淫妇的苟合。必须解除这场婚约，方法就是弃绝律法主义，让它去死。但是钉死律法主义是藉着钉死基督完成的，这是上帝的奇妙作为：耶稣为所有律法主义之罪而死，同时正是被律法主义而钉死。耶稣死而复活，三位一体的上帝在新亚当里造新夏娃。于是我们看见了教会就是一场离婚和重婚。先与律法主义离婚，然后将自己献给基督作新妇。

第1节提到“律法管人”，? ν?μος κυριε?ει το? ?νθρ?που，the law hath dominion over a man；所有人类都在律法主权之下；只要律法主义（他）活着，人就不可能脱离咒诅。这里强调的并不是我死（上文洗礼中强调的是老我之死），而是他死；不是女人死（女人已经死了），而是丈夫死。这就意味着存在一种邪教状况：女人死了，但前夫还活着——所谓重生的女人用前夫或律法吃人自义。约束，δ?ω，to bind tie, fasten；如同被撒旦捆绑。脱离：καταργ?ω，得自由。“今日基督教”常常让我们看见真正的淫妇（μοιχαλ?ς，an adulteress；婚外关系或妓女）：一方面丈夫没死，另一方面至少又名义上归了别人。换言之，同时与律法和耶稣共存婚恋的教会，就是巴比伦大淫妇，大淫妇的主要罪恶就是“坐在众水上”“ 地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”（启示录17:1-2）；“喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血”（启示录17:6），“流仆人血”（启示录19:2；另参启示录18:24，创世纪9:4-6）。她一方面用律法吃人，另一方面宣告：因为我已经干净了，至少比你干净。这是一种属灵的奸情。我们将真理告诉他们，从此不寐之夜就成了重生派邪教徒或被掳于巴比伦的“教会”的仇敌。

这是一种时代精神（μοιχαλ?ς，雅各书4:4；彼得后书2:14），也是教会主流或教会的时代精神（μοιχαλ?ς，马太福音12:39，16:4；马可福音8:38）。基督教与犹太主义还没有彻底签署离婚协议，就匆忙在教堂举行了婚礼。于是犹太教和基督教最可能被扭曲的那些方面，以最丑恶的方式不断泛滥成灾。也正是在这种意义上，路德教会的“律法-福音”二元论，在某种程度上成了加尔文主义双重预定论邪教的源头，并在当今中国教会的头面人物身上有头有脸地刀光剑影。我的倡议是，律法和福音是无法并置的；根据圣经，不仅仅看见律法是福音的预备，而律法按着精义而不是按照仪文，仍然可以终结为爱和基督。这正是罗马书7:6的总结。这次回归并非要从王明道返回倪柝声，而是从唐崇荣返回奥古斯丁。最后我们需要说明，只有消灭大淫妇之后，婚礼才能正式开始：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”（启示录19:7）。

2、旧样与新样（4-6）

这段经文将“我死”和“律法主义之死”合并为一——“你们借着基督的身体，在律法上也是死了”。实际上我死，从根本上说，就是我身上的律法主义之死；因为蛇毒（创世纪3:1-6）乃是老亚当生命的本色。这场死而复活或离婚重婚，完全和只能藉着基督的死而复活完成。然后这里进一步讨论果子——新婚之女人要生产出新果子献给新郎。我们的果子要献给神，而且只献给祂；而不是献给任何人——不是献给前夫，就是那些律法主义神棍和道德兵痞以及外邦看客。第5节让我们回想以前婚姻中地狱一样的生活：“5因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子”。这是什么意思呢？

捆绑人并用律法吃人，这才是这里肉体和恶欲所强调的重点。“惟独律法”一定激动人的恶欲。一方面，律法让人知罪，人在咒诅之下只有抑郁而死。另一方面，罪人起来转移恶欲，就利用律法去定罪别人叫别人死的，并因此更被上帝咒诅而将自己陷入死地。这里更可能强调的是后者，这是亚当夏娃的范例。恶欲：τ? παθ?ματα τ?ν ?μαρτι?ν，the motions of sins。π?θημα的基本含义是that which one suffers or has suffered；被罪折磨，为罪受苦如同殉道（罗马书8:18；哥林多后书1:5-7；加拉太书5:24；腓立比书3:10；歌罗西书1:24；提摩太后书3:11；希伯来书2:9-10，10:32等）。因此这个词组指向各种律法主义的心理、表情和行动：出于各种罪而产生的痛苦或激动不已、或为真理受难的重担使命感、或嫉恶如仇的强烈感动和欲望。于是所有的“肢体”（μ?λος）都被“道德”动员起来，这是要利用律法而行动（δι? το? ν?μου ?νηργε?το），就是沦陷于用律法流人血因此血必被人流的悲惨命运（罗马书3:13-18）。一方面，没有人愿意认自己的罪，但另一方面，律法又明明在那里控告你；于是，罪人只能拿起律法作武器杀向邻居。值得强调的是，罗马书7:4-5中的果子用的都是单数。仅就律法主义者而言，所有花里胡哨的理由掩盖下的大义行动，只结一种果子：让别人道德之死结果自己进入宗教之死。实际上律法主义者都是奸夫淫妇，而奸夫淫妇的基本特点是：从来不肯认罪，却极力定罪别人。这是由奸夫淫妇本身的罪所决定的。

实际上罗马书7:4-6也可以交叉结构；第6节进一步解释第4节：我们不仅靠基督的身体（记住圣礼中的相应宣告）和死而复活进入羔羊的婚筵；而且我们要服事主，并藉着服事主坚固和更新我们的生命，并且祝福别人。服事，δουλε?ω，to be a slave, serve, do service；to obey, submit to。但是如何服事呢？“要按着圣灵的新样，不按着仪文的旧样”。就是按真理的圣灵服事主，正如主的教导（约翰福音4:23-24）。但从否定方面讲，圣灵和真理弃绝律法主义，我们必须远离这种魔鬼的试探。仪文相当于旧约或律法的“字句”（哥林多后书3:6-7）。而在这里，“圣灵”（πνε?μα）和字句（γρ?μμα）是对立的。根据语境，字句（γρ?μμα）强调是律法的字句，而非新约的字句；而根据字义，这个字也指断章取义。“新样”（καιν?της）也是在回应和解释罗马书6:4中“新生的样式”。这一点同样重要——圣经强调的新生活和新生命，总是与真理有关，与大使命相关。

六、新战争（7:7-25）

但是，大使命也是一场生命的“内战”。罗马书7:7-25充分而深刻地论述了至少两个重要的问题。第一、律法的功用到底是什么，以及罪怎样利用律法对人类进行大屠杀。第二、基督徒的天路历程就是一场灵与肉的战争，唯有时时刻刻依靠基督才能走向自由和胜利。我们可以将这段经文分成下述5部分，因此也形成交叉结构——灵与肉的战争位于交叉结构的中心。特别需要注意的是，罗马书7:7-25中的讨论对象从“你们”转向“我们”之后，进一步从“我们”聚焦为“我”。这里大约有48个“我”（罗马书8:1-2还有两个“我”）。这50个“我”告诉我什么是真正的基督徒，何为新造的人，何为重生和得救中的新人。这就是“按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”；这“新样”就是弃绝了用圣经定罪别人的邪教，转向了这样伟大的真理：将自己放在律法之下，因此才被迁到神爱子国度里。这里的“我”同时指所有人，但保罗率先垂范将自己放在人类的第一排，“我们”的第一排。新人不再看人了，只是瞩目看基督，祂是我的救主！

1、律法使人知罪（7）

7这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是。只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说，不可起贪心。我就不知何为贪心。

律法本身并不是罪，律法的功用在于：律法使人知罪（罗马书3:20；5:20）。这是律法首要的功用。保罗这里特别以贪心（?πιθυμ?α，?πιθυμ?ω）为例；而马太福音5:28用的就是这个动词：“只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念（?πιθυμ?ω）的，这人心里已经与她犯奸淫了”（另参罗马书13:9，出埃及记20:17，申命记5:21）。这个例证的目的是为将我和所有人覆盖在律法之下，让我们知道自己不过是罪人。

2、罪用律法杀人（8-13）

8然而罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动。因为没有律法罪是死的。9我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。10那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。11因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。12这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的。13既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是。叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪。叫罪因着诫命更显出是恶极了。

虽然律法本身不是罪，但罪会起来利用律法杀人。首先，罪会利用诫命（?ντολ?，commandment）被“激活”，起来完成各种贪欲；而一旦我起来犯罪，我根据这诫命又按罪当死。关键问题是，罪如何利用诫命杀我呢？“发动”这个动词κατεργ?ζομαι已经出现在罗马书1:27，2:9，4:15和5:3；行动，完成。“引诱”，?ξαπατ?ω，to deceive（罗马书16:18）。这可能包含三方面的情况。第一、堕落之人就是叛逆之人，神禁止的我们偏要行。这有亚当夏娃吃“禁果”为先声（创世纪2:17）。西哲有云：forbidden fruits are sweet。第二、罪人用律法定罪别人结果自己被定罪，这是另外一种贪心，就是道德的贪心。吃了善恶树上的果子人，人就像神一样论断别人；眼睛就明亮了，“罪又活了”。这也有亚当夏娃为范例。第三、律法显明所有人不过是罪人，于是亚当夏娃躲藏在树叶和林中；咒诅之下，“我就死了”。保罗这里强调的重点是：杀人者不是上帝的律法，而是人的罪；而罪使用律法杀人；反过来进一步显示罪的罪大恶极。罪用律法定罪杀人，神用律法定罪救人。

3、灵与肉的争战（14-20）

14我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。15因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作。16若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。17既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。

18我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。19故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。20若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。

这段经文可以平行如上。罪的权势是藉着与肉体合作实现的，并勾结肉体对抗圣灵，就是利用律法侍奉肉体。这里我们看见一切道德主义和律法主义的绝境。上帝的律法是有属灵目的的，但任何人一旦高举律法，他们只是服务于肉体的目的（食物、荣誉和权力）；魔鬼同时穿堂而过。这正是上帝禁止知道树的真正原因——肉体的人不可能像神一样使用律法。圣灵使用律法让每个人自己知罪，但人使用律法定别人的罪；圣灵使用律法将知罪的人带向基督的救恩，但人使用律法将人驱逐出基督的救恩并抛尸荒野。“属乎肉体的”，σαρκικ?ς，fleshly, carnal；这个形容词也出现在罗马书15:27，翻作“养身之物”（另参哥林多前书9:11）。而在哥林多前书3:1-4中用之指嫉妒分争这类罪恶，哥林多后书10:4用之指“属血气的” 争战。哥林多后书1:12用之形容属世的聪明。希伯来书7:16用之指“属肉体的条例”；彼得前书2:11用之指“肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的”。卖，πιπρ?σκω，to sell one into slavery，卖身为奴，合法交易已经完成。我们的肉身已经是罪的奴仆。

这是怎样一种奴仆呢？第一、无知的罪人。“因为我所作（κατεργ?ζομαι）的，我自己不明白（γιν?σκω）”。不能辨认自己的罪，因此不认识罪，更不认识神。正如中国人从来不会认罪悔改只会控告人一样；但又不承认或不明白自己的道德控告和良心之言，从来没有自己标榜的那么神圣。那只是出于野心、嫉妒和报复，或者虚荣和交易。而且人根本不可能控制这种“义举”，只会愈陷愈深，只能用更多更大的谎言罪上加罪。所以主在十字架上说：父啊赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。罗马书3章也说：“11没有明白的，没有寻求神的”；“17平安的路，他们未曾知道，18他们眼中不怕神”。这里的动词“作”是κατεργ?ζομαι，就是上文的“发动”（to perform, accomplish, achieve；7:8，13，17，18，21b）。第二、无能的罪人：“我所愿意（θ?λω）的，我并不作（πρ?σσω）。我所恨恶（μισ?ω）的，我倒去作”。行善无力，行恶有术。这里的“不作”之“作”是动词πρ?σσω，基本含义是to be busy with, to manage public affairs（罗马书7:19b；另参路加福音3:13，约翰福音3:20等）。“我倒去作”以及16，19a,21a中的“作”则是动词ποι?ω，to make，to do。我们心里真正明白的善，我们是不会去做的，因为做那些事“没有好处”。圣灵以外的所有道德善行，都是一种机会主义的商业行动。

但是，这里的“我愿意”和“我不愿意”，这内在的呼声证明了三大事实。第一、神的存在和上帝律法的存在及其良善。第二、我们是罪的奴仆，靠自己根本没有知识和能力控制和胜过罪。而且保罗强调，“我也知道（ε?δω），在我里头，就是我肉体之中，没有（ο?χ ε?ρ?σκω）良善”。这是里面的罪。一方面，与异教的观点不同，人的里面根本没有内在之光，只有罪（马可福音7:15，21，23）。另一方面，人里面的罪不是人自己能胜过的，我们需要投靠“心约”的救赎。“没有良善”，原文是找不到良善。向内求道并且肉身成道注定一无所获，因此只能自欺欺人。“立志为善由得我，只是行出来由不得我”，原文的意思应该是：我愿意和我自己一致，但行出来的结果找不到良善。18b和19节中的γ?ρ应该是并列的，从后果和动机两个方面论证内在不善。这一点可以参考约翰一书3:7，“小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样”。而17与20节可以平行：都是罪惹的祸。我们必须承认，在基督之外，罪对我们绝对的统治。必须谦卑下来，你不要再为自己任何律法主义行动辩解了。我们根本斗不过它，它时时刻刻就住在你里面。你一开口说话和行动，它就支配一切。所以你必须让基督作主。

4、两种律的争战（21-23）

21我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。

22因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢神的律。

23但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。

保罗对这一点非常非常的明白。也许这个深刻的经验和惨痛的教训来源于圣灵的光照，就是光照他在脑海里回放当年怎样“为神逼迫教会”那种种“热病”。这3节经文也可以交叉结构。这里的“律”就是“律法”（ν?μος；τ?ν ν?μον）这个字。“我觉得有个律”，Ε?ρ?σκω ?ρα τ?ν ν?μον，I find then a law；我发现这则律法。这是一个深刻的发现，这是律法的精义：“就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在”。这条律法对那些用律法审判人却妄称主名的人尤其适用。在这段经文中，“里面”（?σω，adverb，within）与“心中”（νο?ς，the mind）是同义，都与“肢体”（μ?λος）对立；这是心愿与外在行动以及行动后果的对立。你可能标榜你为了神的教会，甚至为了爱人；但你一地鸡毛、流人血泪的行动本身不仅搅扰教会，而且正在残害生命。“按着我里面的意思”，κατ? τ?ν ?σω ?νθρωπον，after the inward man；根据内在的人。23节中的“我觉得”用的是另外一个动词βλ?πω（to see, discern）。“交战”：?ντιστρατε?ομαι，这个合成词在新约中只出现这一次，意思是为了征服土地和他人而发动的军事冒险行动和战争行动。在这场内战中，肢体的律总是得胜。“掳去”，α?χμαλωτ?ζω，to lead away captive。这个动词让我们追想上古之事，就是亚述帝国怎样掳掠了以色列，巴比伦帝国怎样掳掠了犹大。而路加福音21:24这样预告了未来的战争：“他们要倒在刀下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”。保罗看见了的律法精义特别提醒我们“小心为善”，特别是远离吃人的“义举”。但是，在信靠基督之前，流氓会武术谁也拦不住。但今天我感谢主，我看见了这真理：“我愿意为善的时候，便有恶与我同在”！

5、靠基督得自由（24-25）

24我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？

25感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。

这样看来，我以内心顺服神的律。我肉体却顺服罪的律了。

百般无奈，必须对“我”彻底绝望和放弃，投靠基督。这两节经文只有按着上述交叉结构分析在逻辑上才是可以理解的。“我真是苦阿”，这一句话道出了人的无限心酸和煎熬，诚实显示了灵与肉之间将生命撕裂的痛苦，以及一切“立志行善”之人的绝境。ταλα?πωρος ?γ? ?νθρωπος，O wretched man，我是一个不幸、可怜、悲惨、痛苦的人（启示录3:17）。因此我们需要拯救。只有认识到善而不能反而作恶的人，才开始仰望天上的援助。拯救（??ομαι马太福音6:13等）这个动词在这里是将来时（??σεται）——从现在到永远我需要主！而且没有任何人能在这样的战争中拯救我，只有耶稣基督。25节中的主动词是“我感谢”，ε?χαριστ?ω，Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。另外一个动词是顺服，就是上文的服事，δουλε?ω；这个动词的用法与ε?χαριστ?ω完全一样——都是现在持续时。这意味着，属灵争战与感谢是同时发生的，是当下的属灵事件。最后的问题是，何为“靠着我们的主耶稣基督”？答案就在罗马书8:1，“1如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”，不定自己的罪，也不定别人的罪。一方面我们信祂，因信称义；另一方面我们侍奉祂，住在圣道和圣礼之中。这一点也可以参考哥林多后书10:4-5对“掳掠”一词的应用：“4我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。另外罗马书8:37可以与罗马书7:25平行：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了”。

七、新胜利（8:1-13）

基督呼召我们，来之能战，战之能胜。新生命（6:1-11）是得胜的生命（8:1-11），这是圣灵藉着基督的救赎和同在在我们肉身上的胜利，这是新战争（7:7-25）的光荣结局。不过第8章本身也形成清楚的交叉结构：1-11与31-39前后呼应强调在基督里我们被拯救、得胜并胜过控告；而中间12-31让我们看见基督救赎的人成为上帝的儿女，正在得救之中，并拥有一个复活和荣耀的未来。我们先看第一段的信息。这段信心也可以进一步交叉，其中1-4和9-11强调圣灵里的生命和神的工作；1-4重点在基督的代死，9-11重点在耶稣的复活。而5-8强调圣灵之外肉体中的死亡及人的责任。圣灵的工作是这段经文共同的主题；罗马书7章的关键字是“我”；而罗马书8章中的关键字则是“灵”（x19，12+7）。这是罗马书的五旬节，这是教会的故事，这是教会历史的开端，是基督徒教会生活的黎明。受洗之后你要先解决“我是谁”的问题，同时进入教会。

1、耶稣之死与因信称义（1-4）

1如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。2因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。

3律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，4使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。

我们可以将这四节经文分成两部分，各自是一个交叉结构。其中1-2的核心是“赐生命圣灵的律”；前后呼应“在基督耶稣里”、“不定罪”与“脱离罪和死”。因为现在，?ρα ν?ν。8:1这个句子与3:21中的“当如今”是平行的，一个伟大的时代开始了，战争即将结束，而且我们将在耶稣的救助之下分享基督的胜利。这个胜利的本质是什么呢？就是“不定罪了”：Ο?δ?νκατ?κριμα，没有定罪了。名词κατ?κριμα的意思是damnatory sentence, condemnation（罗马书5:16，18）。值得强调的是，ο?δε?ς也可以指no one（罗马书14:7，14）；在基督里的人没有任何一个人可以被定罪，也没有任何一个人可以定罪别人。但是邪教徒不相信眼泪。这也是约翰福音反复强调的信息。这也意味着，不是说基督徒作的每一件事都不是罪，而是说这个人因信称义了，并且有他的主在。但是不定罪的前提是“在基督耶稣里”：το?ς ?ν Χριστ? ?ησο?。这两方面的真理合在一起就是“赐生命圣灵的律”，目的是“在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了”。约翰强调圣灵是真理的圣灵，保罗强调圣灵是生命的圣灵：ο? πνε?ματος τ?ς ζω?ς。2节重复了“在基督耶稣里”这个重要前提。动词“释放”（?λευθερ?ω）与定罪对立。

3-4节的中心信息是：“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”。这指向耶稣第一次来和十字架上的工作。“律法既因肉体软弱，有所不能行的”，这句话也可以这样翻译：因肉体软弱，所以律法是无能的（?δ?νατος）。律法在更新创造新生命方面完全无能为力。律法就是人的尽头，于是“神就差遣自己的儿子”，自己的（?αυτο?），不是别人的；神只能自己来拯救我们。“作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”的原文是：περ? ?μαρτ?ας κατ?κρινεν τ?ν ?μαρτ?αν ?ν τ? σαρκ?，for sin, condemned sin in the flesh。动词κατακρ?νω（定罪、论断、审判）是主动语态，指父神审判了“成为罪身的形状”的圣子，并将审判临到“道成肉身”的“肉身”。肉身（σ?ρξ）这个概念在3-4节重复出现了4次——基督为我们的肉身已经受了肉身的审判。第4节第一个字是连词?να，告诉我们耶稣十字架的目的是什么：“使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”。换言之，让我们靠圣灵因信基督的救赎而称义。περιπατ?ω，现在持续时，这个合成词指“跟着走”（罗马书6:4）。这不是个人的胜利而是教会生活的胜利——顺从圣灵除了用使徒信经第三款来解释，没有更好的解释了。

2、人的责任与神的仇敌（5-8）

5因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。6体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安。

7原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。8而且属肉体的人，不能得神的喜欢。

如果说罗马书8:1-4更强调神为我们作了什么；那么罗马书8:5-8则强调人自己到底作了什么。其中5-6强调人应该作什么；而7-8告诉我们“但你都曾干了些什么”。5节中原文不再用动词“随从”，这里的动词是“体贴”，φρον?ω，现在持续时。这个动词相当于“终日思想的尽都是恶”（创世纪6:5），“今生的思虑钱财宴乐”（路加福音8:14）、“贪食醉酒并今生的思虑”（路加福音21:34）、“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”（约翰一书2:16）、“为肉体安排”（罗马书13:14）等等。由于体贴肉体，就不肯为主殉道。马太福音16:23是这样使用这个动词的：“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。体贴肉体也意味着自以为义、自以为是（罗马书12:3，16；14:6；15:5）。这个动词在6-7节以及27节中转为名词φρ?νημα。但无论是动词还是名词，这个字洞察的是人心，是人内在的思想。你的心在哪里，这是神所查验的。主说：“因为你们的财宝在哪里，你们的心也在哪里”（路加福音12:34）。圣灵的祝福在两个方面：生命和平安（ε?ρ?νη）。这些真理再一次让我们远离灵恩运动的街舞狂欢。

在圣灵感动我们之前，我们的心在哪里呢？肉体就是我们的财宝。不仅如此，体贴肉体就是死，因为体贴肉体的是神的仇敌。7-8实际上是在解释体贴肉体为何死。第7节第一个连词（δι?τι）就是表示原因的。一方面，体贴肉体“就是与神为仇”；另一方面，属肉体的“不能得神的喜欢”——这两方面意味着上帝的咒诅和人的死亡。仇敌，?χθρα是名词，enmity，敌意；憎恨；不和；这个名词与罗马书5:10中的形容词?χθρ?ς前后呼应。人类是上帝的仇敌（雅各书4:4），而且联合起来与神为敌（路加福音23:12）。人怎样成为上帝的仇敌呢？不让自己顺服（?ποτ?σσεται）上帝的律法，而且也不能（δ?ναται，8:3）顺服。不愿和不能就意味着这场仇恨不可能靠人自己来化解。于是以弗所书2:13-16用这个字解释，上帝用耶稣基督的血使我们和睦，用自己的身体废掉冤仇；借着十字架，使两下归为一体，与神和好了。8节重复使用了“不能”（δ?ναμαι）这个字，进一步解释为何“3律法既因肉体软弱有所不能行的”。这个“不能”指“不能得神的喜欢”，这意味着人不能因行成义，而所有的肉身成道的思想都是渎神的谎言。希罗底女儿在众人面前跳舞，只是使希律欢喜（马太福音14:6；马可福音6:22）。

3、耶稣复活与因义成圣（9-13）

9如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。10基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。

11然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。

12弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着。13你们若顺从肉体活着必要死。若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。

罗马书8:9-13与以弗所书2:13-16的意思是平行的，让我们看见冤仇在基督死而复活中被化解，而且我们因此进入基督的生命和复活。这一切是圣灵的工作。其中9-10强调圣灵住在我们心里是我们进入基督生命的前提和保障。加尔文主义者和灵恩派津津乐道地强调“圣灵内住”这个教义，但这条教义并没有圣经根据，而其危险在两方面：第一、不断偏向一次得救永远得救的异端；第二、不断将圣灵与圣道分离，将圣灵的工作弯曲为异教那种虚无缥缈的主观经验和内在悟性。我们还是继续详细考察原文，自有分晓。

罗马书8:9a的中译可能因加尔文主义圣灵内住这个教义的催逼，几乎是颠倒黑白的：“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了”。?με?ς δ? ο?κ ?στ? ?ν σαρκ? ?λλ? ?ν πνε?ματι ε?περ πνε?μα θεο? ο?κε? ?ν ?μ?ν；But ye are not in the flesh, but in the Spirit, if so be that the Spirit of God dwell in you。原文不是先说神的灵住在你们心里，而是先说你们不住在肉身而住在圣灵里，然后（ε? περ，if indeed, since, if after all ；if so be，如果这样，那么），神的灵住在你们里面！ε? περ 在新约中也一直是这样使用的——之前的句子是前提，之后的句子讲结果（罗马书8:17，哥林多前书8:5，15:15；帖撒罗尼迦后书1:6；彼得前书2:3）。9a中有两个并列的主动词（没有任何一个是修饰另一个的动词分词），第一个是系动词?στ?（Tense: Present，Mood: Indicative）；第二是动词住ο?κ?ω（Tense: Present；Voice: Active；Mood:Indicative）。和合本圣经的翻译让人误以为圣灵是不可抗拒的，而且将不信的责任归给神——因为神没有赐圣灵给那些不信的人。但原文让人自己承担不信的责任：圣灵传讲的福音和圣道在那里，上帝的声音临到了所有人；但信而受洗的才必然得救，不信的必被定罪。不仅如此，9b与9a平行，进一步让我们看见人的责任：“人若没有基督的灵”与如果你“属圣灵”（?στ? ?ν ?ν πνε?ματι）平行；而动词“有”（?χει）同样是现在式主动语态——你可以拥有，也可以拒绝。但如果你不接受圣灵，就不属于基督；最多我们只能这样说，认耶稣是主和领受圣灵是同时发生的事件。

同时需要强调的是，这里的原文一直没有“心里”这个概念，只是说“在你们里面”（?ν ?μ?ν，9，10，11），这句话可能包括或特指“在你们中间”的意思。当然，我不否认圣灵在我们心里动工以及圣灵充满那些清清楚楚的启示。然而我们正在阅读的这些经文更可能指圣灵与教会同在，并且藉着真理的教导与信徒同在（马太福音28:20；约翰福音14:17，15:26，16:13）。而根据罗马书的语境，这里的“你们”指的首先就是罗马教会的弟兄姐妹们。这个复数的内住或同在是圣经一贯的真理。哥林多前书3:16-17，“16岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？17若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”。另参哥林多前书6:19“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人”；这里强调“你们不是自己的人”。这些经文中的主词都是复数的“你们”而不是单数的“你”。这一点非常重要。因为基督徒个体靠“圣灵内住”不可能形成主的圣殿，那乃是我心即佛的异教妄语。所以主才说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（马太福音18:20）。以弗所书2:20-22也强调了圣灵集体同住这个真理：“20（你们）并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。21各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。22你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在”。这也是和合本这样处理路加福音17:21的原因：“人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里（心里或作中间）”。10节开始转向归信之后发生的事件；但这一节经文中没有动词，完全是名词连接起来的。“基督在我们里面”也可以指向圣道和圣体与教会真实的同在，这使“身体就因罪而死心灵却因义而活”成为现实可能的，而不仅仅是一种心理学的活动——我们藉着圣餐真实地与主同死，与主同活。

11节转向复活这个主题。“叫耶稣从死里复活者”指的就是神；因此“叫耶稣从死里复活者的灵”，指的就是“神的灵”（9）。已经使耶稣死而复活的灵，现在住在你们中间。这里两个“你们心里”原文都可以同时指“你们中间”。是在我们中间的圣灵，藉着圣道和圣礼，不断使我们进入基督的复活。“使……活过来”，动词ζ?οποι?ω是将来时态，这指向从现在开始持续发生的事件（罗马书4:17）；而动词住（?νοικ?ω），在这里是现在持续时。这个动词与前文的ο?κ?ω含义略有不同（7:17，18，20；8:9）；?νοικ?ω指住下并施加影响。这一点可以参考哥林多后书6:16，“神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民”。而且常指藉着道理（基督的话语）在教会中对心灵施加影响、互相造就：“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里（或作当把基督的道理丰丰富富的存在心里以各样的智慧）用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神”（歌罗西书3:16；另参提摩太后书1:5，14）。圣灵在教会所行的神迹就是人的重生，而且是不断从肉体（τ? θνητ? σ?ματα）向基督的重生。

12-13节解释重生的过程。首先是认识的转变：“这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着”。债务人（?φειλ?της）这个字出现在罗马书1:14；这里的意思可以用加拉太书5:3来平行，“我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债”。13a继续解释：“13你们若顺从肉体活着必要死”。如果你总是觉得你亏了，对不起自己的肉体，你就只能不断犯罪以至于走向死亡；而且肉体会不断向我们的心灵提出要求，贪得无厌。但唯有“靠着圣灵治死身体的恶行必要活着”。一方面，我们自己无法节制肉体，只要靠圣灵的同在；另一方面，这里要治死的不是身体，而是“身体的恶行（πρ?ξις）”。τ?ς πρ?ξεις το? σ?ματος，也可以指一切出于身体而非圣灵的行动； 而πρ?ξις在圣经中出现6次，主要指神要审判的罪行和害人的恶行（马太福音16:27；路加福音23:51；使徒行传19:18；罗马书12:4；歌罗西书3:8-9）。你在以神的名义控告人吗？住手！住口！

八、新后裔（8:14-30）

14因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。15你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕。所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸，父。16圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。17既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。

18我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。19受造之物，切望等候神的众子显出来。20因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。21但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。（享原文作入）22我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。

23不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。

24我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所见的呢？（有古卷作人所看见的何必再盼望呢）25但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。26况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。27鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。

28我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。29因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。30预先所定下的人又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。

我们可以将这段经文交叉如上。值得强调的是，罗马书5:1-11中的“盼望”、“患难”、“荣耀”与“爱”，与罗马书8:14-39的相关信息形成了清晰的呼应关系；其中罗马书8:14-30重点在基督徒面向末世荣耀的盼望；这份盼望是儿女对天国产业的盼望。而罗马书8:31-39则强调上帝在基督里对子民的爱；一方面赦罪复活称义，另一方面与我们同在，引领我们走义路，直到世界的末了。另外，“圣灵”这个概念在这里出现了7次；而“儿子”和“儿女”作为这心概念在这段经文中出现了10次。圣灵在教会中要创造一代新人，面向未来的荣耀。

1、上帝的儿女（14-17）

基督徒的胜利最终表现为身份的更新：从魔鬼的儿子更新为神的儿子；这也是圣灵教导我们的最终目标。“引导”（?γω）在这里是被动语态（?γονται），这意味着只有、所有接受圣灵真理的人才可能是神的儿女。像加拉太书一样，保罗特别将儿子与奴仆对照，而奴仆的基本特点就是仍旧（π?λιν）害怕。所谓奴仆的心就是“奴役的灵”，πνε?μα δουλε?ας。因此我们与律法主义者的灵不同；这个灵自己颤栗，也恐吓别人。与之平行的是“儿子的心”，πνε?μα υ?οθεσ?ας，领养之子的灵。?ν ? κρ?ζομεν Αββα ? πατ?ρ用来修饰这个灵：这灵在阿爸（???）父（πατ?ρ）的呼告（κρ?ζω，to croak，to cry）中工作。当我们呼叫“阿爸，父”的时候，我们就当思想，人间的父亲何等的慈爱（约翰一书3:1），我们天父的慈爱只能更加长阔高深，必将更好的福分和产业赐给我们（马太福音7:11）。圣灵藉着圣道和我们的心灵（πνε?μα）经验共同见证我们是神的儿女（τ?κνον）。换言之，我们所学习的圣经和我们自己的人生，特别是苦难和荣耀相继的生活，两者结合见证我们已经成了神的儿女。

作神的孩子意味什么呢？孩子就是后嗣，κληρον?μος，这个名词指承受产业的。这不是一般的后裔。一方面，是神的后裔，正是亚伯拉罕的后裔；另一方面，这是与基督一同承受产业的——因为我们已经与祂同受苦难，因此必然与祂同得荣耀。圣父赐给圣子何等的产业呢？“父爱子，已将万有交在他手里”（约翰福音3:35）；“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”（约翰福音5:20）；“1耶稣说了这话，就举目望天说，父阿，时候到了。愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。2正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人”（约翰福音17:1-2）；“彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（使徒行传2:38）；“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”（路加福音12:32）……根据这些经文，神赐的产业至少包括万有、真理、圣灵、荣耀、永生、复活和国度。这并非虚空，而是真而又真（抗战胜利）。而下文将进一步解释万有和复活的荣耀。同时赐下的还有“同苦”（συμπ?σχω），这是荣耀之桥和属天产业的一部分。

2、将来的荣耀（18-22）

现在的苦楚（π?θημα）和将来荣耀相比微不足道了。那是一种怎样的荣耀呢？这指末世论意义上万有的重建，而这一切都将成为我们的产业。不仅如此，这是自由之子对自由世界的自由管理。首先，保罗说一切受造之物或这个宇宙万物都在急切地等候着神的众子显现出来。换言之，万物都在等候基督徒的出现和天路的得胜。因为只有神的儿女出现并数目满足了，新天新地才会到来。这个条件也适合于一个罪恶国度的更新——只有基督徒出现和增长到一定数目，“改革”和自由才是可能的。在这个句子里，万物似乎都充满了灵性的痛苦，都在盼望基督复临所带来的复活和更新。不过何为“受造之物”历来众说纷纭，我们强调字义即可。虚空，μαται?της，没有真理，虚妄（以弗所书4:17；彼得后书2:18）。这可能是指创世纪1:26-28那个荣耀秩序的颠覆，万物因人的罪也被迫成为罪人统治的对象、共犯和受害者（创世纪3:17-24）。但这并非是他们愿意的。你注视一下北京雾霾中的飞鸟和俄罗斯那匹可怜的老马就明白了。也有学者将“那叫他如此的”解释为神，并强调保罗是在重新解释创世纪3:17-18；另参罗马书5:18。

所有受造之物都是盼望者，因此都是顺服命运者。这个盼望应该追溯到创世纪3:15。如今这世界的统治者以及所有的“辖制”者就是“虚妄”和“败坏的辖制”（τ?ς δουλε?ας τ?ς φθορ?ς），所以这是世界之王，是魔鬼，我们需要一场出埃及行动，获得自由。

包括基督徒在内的一切受造之物之所以能忍受这一切，就是因为我们和一切受造之物都存着那份末世论信仰。万物都渴望新天新地的荣耀：进入神儿女自由的荣耀。你可以这样理解：蒙特利尔的一草一木都在眼巴巴地看着我们教会。这是我们的荣耀，我们任重道远。但是将来你的小猫小狗是否也能复活，我不知道。22节第一个字是“因为”（γ?ρ）。保罗说，因为“我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今”；因此我们知道一切受造之物都在盼望。这世界充满了万物的共同叹息：συστεν?ζω，to groan together，叹息（στεν?ζω）；因重压而一起呻吟、忧愁、彼此抱怨（马可福音7:34；哥林多后书5:2，4；希伯来书13:17；雅各书5:7）。一起劳苦：συνωδ?νω，经历产难和痛苦（?δ?νω，加拉太书4:19，4:27；启示录12:2）。我们侍奉教会的热情，乃是我们是万物叹息最敏锐的收听者和同情者。一方面，受造之物一起痛苦；另一方面，这场痛苦是一场产难，是对我们的呼喊。当我们思想“环境和资源不能承受之重”的时候，我们就看见，“天地都要灭没，你却要长存。天地都要如外衣渐渐旧了。你要将天地如里衣更换，天地就改变了”（诗篇102:26）；另参罗马书16:20，“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下”。同时，我们要起来服侍神。万物呜咽，众水喧哗：那人，你在哪里？

3、上帝的儿女（23）

中心这节经文聚焦受造之物中的人，更准确地说是新人，就是基督徒，怎样在叹息中起来侍奉主，靠不断结果子等候基督复临。我们是宇宙的花园，教会是乐园，万木永翠，硕果飘香。这节经文也进一步让我们看见“持续得救”这个真理，从“圣灵初结果子”，一直到最终完全“得着儿子的名分”，就是“身体得赎”，这是一个需要一生时间的天路历程。而这个天路历程中同样充满了“叹息”（στεν?ζω）。基督徒只是正在得救的人，正跑在路上。我们需要安慰，需要主的同在，需要圣灵保惠师的安慰。这就是基督的教会。

4、现在的守望（24-27）

因为我们靠希望最终得救。τ? γ?ρ ?λπ?δι ?σ?θημεν ?λπ?ς，For we are saved by hope。看得见的希望不是希望，因此希望都是看不见的；没有人盼望已经看见的。但是盼望看不见的结局，这种盼望就需要信心和长久的忍耐等候（希伯来书11:1；哥林多后书4:18）。基督徒是一群善于忍耐和坚持等候的人。但是所有人都是软弱的，都是忍无可忍的罪人。忍无可忍的人就是妄求的人，逼迫上帝按我们的理解马上兑现应许给我们的产业。这一点很像浪子，要求父亲提前分家。于是我们需要圣灵的帮助。圣灵的帮助就是带领我们进入祷告的生活，进入万民祷告的殿。而神倾听圣灵的祈求；“因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求”。这是符合真理的祷告，这是为圣徒的祷告（罗马书1:7）。代祷，?περεντυγχ?νω，to intercede for one。用说不出来的叹息，στεναγμο?ς ?λαλ?τοις，with groanings which cannot be uttered。叹息在这里作名词（στεναγμ?ς；使徒行传7:34）。?λ?λητος，not to be uttered, not expressed in words。这个字在新约圣经中只出现这一次。“晓得……意思”，就是上文的“体贴”（φρ?νημα，8:6-7）。“祈求”，就是“代祷”这个字的字根?ντυγχ?νω（使徒行传25:24；罗马书8:34，11:2；希伯来书7:25）。最后这句话一直充满争议。这是否等于用“灵语或方言”祷告呢（哥林多前书14:15；哥林多后书2:4）？根据语境，“用说不出来的叹息替我们祷告”，the dative case也可以翻作“为我们用说不出来的叹息祷告”（关于“叹息”应该参考8:22-23，以及创世纪3:17-18）。我们的叹息主都知道，祂看见我们的眼泪，垂听我们的祷告。只是祂总是按真理来回应，只有属灵的人才能看见上帝的回应。

5、上帝的儿女（28-30）

上帝的回应常常是藉着环境的变化显明出来，这需要圣灵带领我们去辨认并且感谢。在交叉结构中，罗马书8:28-30再一次聚焦神的儿女。这里特别强调我们作儿女不是出于我们自己，而是出于神的呼召和“预定”。首先，上帝用各种方式来召我们。罗马书8:28这句“名言”强调的不是基督徒无论怎样都得好处；而是上帝用各种环境呼召和造就祂的子民；同时藉着环境带领祂的子民不断走向荣耀。我们需要注意“爱神的人”与“被召的人”之间的平行关系，爱神的人就是被神召的人。其次，我们来认识一下罗马书8:29中加尔文主义者津津乐道的“预知”和“预定”。预先知道，προγιν?σκω（to have knowledge before hand；to foreknow；to predestinate）。这个字在新约圣经只出现5次，很难理解它可以构成任何一条教义的语言基础（使徒行传26:5；罗马书11:2；彼得前书1:20；彼得后书3:17）。预先定下：προορ?ζω，to predetermine；这个字在新约圣经也只出现6次（使徒行传4:28；罗马书8:30；哥林多前书2:7；以弗所书1:5，11）。如果你一定要争辩上帝的预定，这6经文只是在谈论一种预定：上帝“预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”。这是单重预定，甚至是圣经启示的唯一预定；这是基督里的预定。所有在基督以外的预定论都是人的道理和虚假教义。

九、神的爱（8:31-39）

罗马书8:31-39可以分成平行的两部分。其中31-34重点在耶稣基督为我死和复活；同时强调祂的死而复活为我们胜过了魔鬼的控告。基督徒路上有狼。而且这里特别强调：控告基督徒就是控告用血遮盖他们罪的神，就是控告基督。正如逼迫教会就是逼迫基督（使徒行传9:4，22:7，26:14）。魔鬼的儿子们真是万劫不复了。属灵战争从这里转向第四战场。而35-39让我们看见复活的主与我们同在，带领我们穿越世界之王加给我们的一切苦难，我们走十字架的光明之路。主的爱与我们同在。与狼并列的是羊。在这个世界上，基督徒是什么呢？是待宰的羊，终日被杀。但是我们是主的羊，我们终日被杀的过程，就是我们得荣耀的过程，就是我们与基督同死同复活的过程，就是我们作后嗣承受产业的过程。这是天路，光芒万丈，灿烂辉煌。

1、与狼同行（31-34）

31既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？32神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

33谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）

34谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（有基督云云或作是已经死了而且从死里复活现今在神的右边也替我们祈求的基督耶稣吗）

路上有狼和谁谁谁。这是必须预备的常识。撒旦是一切抵挡者之父，因为撒但的意思就是抵挡。撒但用两种方式抵挡我们。第一就是道德控告或肉身十字架（31-34）。第二就是世界的苦难以至于死亡（35-39）。这里有三个并列的词：抵挡（κατ? ，31）、控告（?γκαλ?ω κατ?，33）和定罪（κατακρ?νω，34）。抵挡主要针对的是走向地极的福音事工。

这段经文也可以交叉结构，控告和称义是中心信息（33）；第一部分讲耶稣舍命，赦罪胜过抵挡者（31-32）；第三部分讲耶稣复活，称义胜过定罪者（34）。神的儿女一定面临抵挡、控告和定罪。神的儿女只是被人抵挡、控告和定罪，但神的仆人不控告、抵挡和定罪任何人；而抵挡、控告和定罪基督徒的人一定是魔鬼的儿子。我们贯穿圣经不断强调这些信息的一致性。首先，蛇引诱人吃知道善恶树的果子，目的就是激动人起来像神一样论断人（创世纪3:1-6）。其次，撒但激动大卫起来数点民数，乃是动员大卫敌对以色列人并让以色列人彼此争战（历代志上21:1）。第三、撒但控告约伯的信仰动机并攻击摧毁约伯的肉身（约伯记1:9）。第四、撒但用过去的罪控告被神洁净和使用的仆人（撒迦利亚3:1）。第五、撒但用金钱诱惑犹大卖主（路加福音22:3；使徒行传5:3）。第六、魔鬼的儿子装作光明的天使攻击、抵挡、控告神的仆人，搅扰教会（哥林多后书11:14，12:7；帖撒罗尼迦前书2:18；帖撒罗尼迦后书2:9；提摩太前书5:15；启示录2:9，13，24;3:9）。第七、启示录将撒旦定义为控告弟兄者（启示录12:9-10）。控告者的主要战略就是用你犯过的罪，特别是基督的血已经遮盖的罪，重新翻出来并反复翻出来控告你。如果你像保罗一样被神使用，嫉妒那种阴间般的残忍更会被魔鬼赐给它的儿女们出来，武装它的差役疯狂进攻。

那么我们怎样才能胜过魔鬼的控告呢？就是仰望十字架。第一、瞩目耶稣的代死确证自己的赦罪。第二、瞩目耶稣的复活确证自己的称义。第三、瞩目教会中活着的救赎主，不断确证祂正在为我们代求（?ντυγχ?νω）。基督“现今在神的右边”，就是说祂已经掌权作王，因此我们当一无所惧。所有控告都是非法的，无效的，因为只有一位审判主，祂是我的救主。

2、得胜的羊（35-39）

35谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？36如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。

37然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。

38因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，39是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。

上帝允许狼和世界与我们争战，乃是出于祂的美意：造就我们靠基督得胜。伤害、侮辱、逼迫和杀戮对我们只有一种天意：预备胜利。而这是爱的胜利，这是羊对狼的完胜。罗马书8:35-39本身也是交叉结构，首尾（35，39）和中间（37）呼应在谈“基督的爱”—— 我们依靠基督的爱面对世界的苦难和死亡（35-36）；我们靠着爱我们的主在一切事上得胜（37）；我们靠基督的爱面对死、所有的人和天使（38-39）。前者主要强调的是事件，后者主要强调的是人物。另外首尾呼应的还有“隔绝”这个概念，χωρ?ζω，to separate, divide。这指向我们和基督之间的“第三者”（35，39），就是那恶者。

35首先列举的是我们在世上遭遇的7重苦难；而这些苦难的目的是夺去基督的爱：患难（θλ?ψις，pressure，oppression；马太福音13:27等）、困苦（στενοχωρ?α，narrowness of place，罗马书2:9等）、逼迫（διωγμ?ς）、饥饿（λιμ?ς）、赤身露体（γυμν?της，启示录3:18等）、危险（κ?νδυνος，哥林多后书11:26）、刀剑（μ?χαιρα，马太福音10:34等）。36节描述了我们的“绝境”，那首先是主所经历的各各他的绝境：“36如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊”（诗篇44:22）。“终日被杀”也可以解释为每时每刻每天每处都有人因为你侍奉主而害你。这不是受迫害妄想，这是圣经启示的属灵争战。而且黑暗之子总是觉得神的仆人和基督徒最好欺负，他们不用担心你报复，也不用担心你跟他们打官司。这是人类的邪恶、精明与无耻。

但是这一切根本征服不了我们，我们的仇敌也不用指望在我们的表情上看见悲伤。而我们也不是因为逞强斗胜故意把脸弄得很好看。“37然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了”。一方面，靠主也意味着侍奉主，我实在太忙了，没有空欣赏你的刀剑；没有时间胜利。另一方面，我所侍奉的主正是胜过这一切隔绝的主，祂一直在为我争战。我“懒”故我信。

38-39将隔离者或第三者描述为10个方面：死、生、天使、掌权的、有能的、现在的事、将来的事，高处的、是低处的、别的受造之物。其中“现在事”（?ν?στημι）主要指当今这个世代及其风潮，也包括当代伟人。这可以参考哥林多前书3:22，7:26；加拉太书1:4，帖撒罗尼迦后书2:2，提摩太后书3:1，以及希伯来书9:9。这就是所谓的时代精神，他们常常控告圣经过时了。“将来的事”，μ?λλω，to be about；新思想，新宗教，潜在和正在酝酿中的事，等等。但我们对这些迷信、跟风、滥言和威胁可以视若粪土。我们知道我们所信的是谁，耶稣基督从古至今到未来都是一样的；每一代人都是一样的罪人，古人今人新新人类、高人、矮人都是罪人。这里也特别提到掌权的，有能的，这些歌利亚和凯撒与我何干。这一切都是受造之物，在我们身上根本没有权柄，而且也没有能力拆毁我们和基督的爱情。他们需要福音的怜悯。

最后，我主爱我，我知道祂何等地爱我。谁能毁灭爱情呢？“6求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。7爱情众水不能息灭，大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视”（雅歌8:6-7）。祂已经救我脱离了这一切刀剑，又吩咐去爱一切抵挡者、控告者和定罪者。这爱不可摇动并且君临一切，不断成长并且恩上加恩；浩瀚无边，继往开来，从今时直到永远。因为“这爱是在我们的主基督耶稣里的”；祂是上帝的儿子，我们的主。阿门。

任不寐，2016年10月16日