好牧人:你另外有羊，我此生无妻（约10:1-42）

各位弟兄姐妹平安，欢迎大家回到约翰福音的课堂。感谢主，2016年7月31日我们相信了爱，我们相信了爱情。这份“圣洁纯爱”不是春情扶柳，不是夏日光影；而是要坚定地进入秋天，穿越长冬。今天我们要跟随主继续前行，从住棚节到修殿节（约翰福音7:2;10:22），从约旦河西一直到约旦河东（约翰福音8:1-2;9:7;10:40）。约翰福音第10章记录了耶稣最后一次对众人（不限于门徒）的公开讲道。这场讲道显然是和前文联系在一起的。一方面，瞎眼的人找不到天国的门，而且法利赛人是瞎眼领路的假牧人；另一方面，羊群要另外寻找进入天国的门，并需要一位好牧人；而这位好牧人是基督，是神的儿子。值得强调的是，约翰福音10:40-41中耶稣又返回施洗约翰及其见证，这等于将这10章在交叉结构中作了一个完美的总结。约翰福音共21章，前十章与后十章（从拉撒路的复活到耶稣的复活）前后呼应，而第十一章就成了一个独立的中心。

约翰福音第10章可以分成两大部分。第一、两个寓言及其反应（1-18，19-21）；重点是耶稣与羊群的关系，也可以指向基督完全的人性。第二、两次争辩及其反应（22-39，40-42）；重点是耶稣是父神的儿子，也可以指向基督完全的神性。而两部分结合起来，即耶稣基督就是人与神之间的中保。而19-21与40-42也是平行的：犹太人的纷争与归信。第一部分的两个寓言分别是羊的门（1-10）和好牧人（11-18）。当然“羊的门”和“好牧人”这两个寓言或比喻在逻辑上是相互关联的：先打开羊的门，然后牧人带领羊进入天路。在这一点上，耶稣与“布道家”不同，他们只负责“门”，但不负责“牧”，所以街头、电子媒体以及布道大会的那些名牧，只是半吊子牧人。耶稣让我们知道何为神的爱：爱我们，并且爱我们到底；耶稣将羊领进门，并且“与我们同在，直到世界的末了”（马太福音28:20）。第二部分的两次争辩分别从两个方面论述耶稣与父神的合一（22-30；31-39）。

“我是羊的门”和“我是好牧人”分别是耶稣在约翰福音中宣告的第三个“我是”和第四个“我是”；旨在重申祂是神，而且是为我们舍命的神。我是粮、光、门、牧，从四个方面强调我是我是——我是人类寻找的那一位，是各种宗教和文化寻找的那一位；并只有我是那一位。前两者指向人类需求；后两者指向耶稣之死。或者前两个“我是”指向人的生命，后两个“我是”指向神的死亡。正因为如此，这两场辩论冲突越来越激烈：第一场只是话语围攻，第二场已经是石头暴行了——继续逼近十字架。但是，仇敌最凶恶的时候，也是上帝儿女归回的时候。在这个意义上，我们也是藉着血重生的。殉道者的鲜血是教会的种子，犹太人的石头是庄稼的春雨。但这条路是十字架的路，主呼召我们作真正的男人。这是一位牧人的临别赠言：“我现在要走世人必走的路。所以，你当刚强，作大丈夫”（列王纪上2:2）。阿门。

一、寓言（1-21）

在解释这段经文之前，我们需要返回约翰福音第9章的语境：瞎眼的找不到门。“我们都如羊走迷，各人偏行己路”（以赛亚书53:6a）。我们都是失丧的羊，无人牧养的羊，在旷野漂流。于是耶稣来了，宣告祂就是羊的门，祂就是好牧人；并且藉着祂的舍命带领我们离开黑暗，进入永生。

1、羊的门（1-10）

约翰福音10:1-10也可以分成两个部分：寓言（1-5）和解释（6-10）。假冒伪善的人也许会反感耶稣在约翰福音9章中最后一句话，觉得基督没有他们有爱心：“耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在”（约翰福音9:41）。如果主仅仅责备独眼龙人的瞎眼，祂就不是神，祂就不是爱了。但是，我们的主在责备法利赛人瞎眼之后，马上告诉他们门在哪里。这是我们的神，我们的神就是爱。主耶稣与单单问责定罪的人不同，祂来更是为了给所有罪人指明永生的路。上帝在基督里给我们打开了一扇门，从此改变了人类两种悲剧：第一、只是定罪却不给出路；找不到出路只是定罪；第二、瞎眼领路，将很多南墙妄称为门，杀人说谎。这几种人就是耶稣讲的贼和强盗以及雇工。

（1）寓言（1-5）

1我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。

2从门进去的，才是羊的牧人。3看门的就给他开门。羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。4既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。
5羊不跟着生人，因为不认得他的声音。必要逃跑。

耶稣第15次“我实实在在地告诉你们”，我们应该说，祂是何等地爱这些法利赛人呢！祂首先给所有人指明了人生的方向和意义：“人进羊圈”。这里面有几个重要的概念，我们要一一详加考察。

第一、牧人和羊。人是神的羊，甚至是迷失的羊，是罪人。理解下文好牧人的比喻，需要进入整卷圣经的相关语境。近东地区，君王常常称为牧人，而这一点，在旧约圣经中更是见证如云。首先，牧人是一位被杀者（创世记4:2）。其次，耶和华是祂子民的牧人（创世记48:15;诗篇23:1;74:1;80:1;95:7;100:3;以赛亚书40:11;耶利米书23:3;31:10）。再次，神称以色列人的领袖为牧人，并对假牧人的失责表示愤怒（耶利米书23;以西结书34;撒迦利亚书11）。再其次，大卫是典型的牧者（诗篇78:70-72;撒母耳记下7:7-8,19），而大卫所预表的弥赛亚是完美的牧人（耶利米书23;以西结书34）。这个比喻在新约中不断展开。新约中首先有关于牧人与失丧的羊的比喻（马太福音18:11-14;马可福音6:34;14:27;路加福音12:32-33;15:3-7）。特别重要的是，在约翰福音中，同样存在一个贯穿始终的关于牧人和羊的交叉结构：约翰福音1:29,36，施洗约翰见耶稣是神的羔羊；与之呼应的是约翰福音21:15-17，耶稣三次坚固彼得，让他作牧人喂养“我的小羊”，“喂养我的羊”。

第二、羊圈与门。羊是“动物”，一方面需要一个家，另外一个方面要走路，出入吃草。因此请注意“进去”（2）和“出来”（3）以及“跟随”（4）三个动作。因而门就显得特别重要。门（τ?ς θ?ρας）是“圈”（α?λ?，the house itself, a palace）的门，而圈指向神的家。但悲剧是，人自从“眼睛明亮了”，就再也找不到回家的路。不仅被驱逐出伊甸园，而且错把他乡作故乡。于是耶稣来，要为我们指明家门，并且自己成为这个门。如果仅仅指明门还不是爱，祂要自己作这个门才是爱：裂开自己的身体成为门。

我们可以先综合一下约翰福音中关于“门”的基本信息。约翰福音1:51，“又说，我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”。与之呼应的是约翰福音20:“19那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。……26过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安”。而中间的启示在约翰福音14:5-7，“5多马对他说，主阿，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？6耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去。7你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他”。

其次，我们应该来回顾符类福音中关于“门”的相关信息：马太福音7:13-15，“13你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。14引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。15你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”；路加福音13:24-25，“耶稣对众人说，你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。25及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的”。

最后、整卷圣经的背景。门关了，始于创世记3:24，“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。重开天门的信息指向基督，诗篇118:“18耶和华虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。19给我敞开义门。我要进去称谢耶和华。20这是耶和华的门。义人要进去。……24这是耶和华所定的日子。我们在其中要高兴欢喜”。更为清晰的血门，出现在逾越节：“7各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上……13这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们”（出埃及记12:7,13）。这些预表应验了。马可福音1:10，“他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上”；马可福音15:38，“殿里的幔子，从上到下裂为两半”；希伯来书10:19-22，“19弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，20是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。21又有一位大祭司治理神的家。22并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前”。需要强调的是，门指向受苦的基督，也指向复活的基督。

第三、神的声音。“3看门的就给他开门。羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。4既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音”。在这两节经文中，名词“声音”（φων?）前后呼应，指向神的话语，圣道，真理，圣经。而动词“叫”乃是同义词，神的声音就是灵，就是生命，是带着能力的，不断临到看门的和羊群。声音主要有三个方面的重要作用。首先，靠声音进门，找到羊群：“看门的就给他开门。羊也听他的声音”。“看门的”（? θυρωρ?ς，a doorkeeper, porter；马可福音13:34;约翰福音18:16-17）可以指施洗约翰，也可以指旧约的众先知和新约的众使徒。上帝藉着话语进入人间，这最终应验在道成肉身之中。其次，声音呼喊羊群出来：“他按着名叫自己的羊，把羊领出来”。这是亚当在乐园的工作（创世记2:19），这是出埃及之时呼召洗礼的过程（出埃及记12:51）。一方面，这羊是属于他自己的（但不属于祂的羊也听到了神的声音，罗马书10:18）；另一方面，“名”首先指基督的名（约翰福音1:12），然后指生命册上的名（诗篇69:28;以赛亚书4:3;腓立比书4:3;启示录3:5;13:8;17:8;20:12;20:15;21:27）。点名的工作也是民数记的工作，这些被叫到名字的人要出来，组成耶和华的军队。最后，开门之后，牧人要继续带领羊群前行：“既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音”。圈不是终点，而是起点。正如教会不是一个终点，而是一个过程。不仅如此，牧人总是在前面带头走（哥林多前书15:20,23），不是驱赶，不是利用。耶稣和世界上所有的领袖不同（创世记33:2;民数记10:33）。带领和声音也可以与旷野中的云柱与火柱平行，与圣道和圣礼平行。

第四、贼与强盗。羊圈里的主要政治事件就是有贼（κλ?πτης）和强盗（λ?στ?ς）偷杀群羊。这个贼和强盗首先就是伊甸园里的蛇，随后则是把羊当作商品的雅八，再后来则是将羊群当作猎物的宁录。约翰福音10:1-5也可以交叉结构。1与5告诉我们羊群的两大仇敌就是贼和强盗（起初就是杀人），而他们都是“生人”（起初就是说谎的）。因此人必须在牧者和盗贼之间做出抉择。这里比较“极端”的结论是：除了基督，其他闯入者和领路人都是贼和强盗。贼在新约中主要指贪财和盗用公款的人（约翰福音12:6；马太福音6:19-20;24:43;路加福音12:33;12:39）。换言之，他们的信仰是钱财，或物质第一性，经济基础决定一切，人以食为天，闷声发大财，打土豪分田地；在属灵的意义上，他们偷猎主的羊归为己有。而强盗即大盗，使用革命暴力和国家强权并粉饰意识形态或宗教哲学而抢钱夺羊的人（马太福音21:13;约翰福音18:40）。贼与强盗的区别，就是偷和抢的区别；大致相当于“窃钩者诛，窃国者侯”，“圣人生而大盗起”。贼和强盗的一个基本动作是“爬”，这个动词首先现出蛇的原形（创世记3:14）。不过?ναβα?νω这个动词主要指从下向上的升起、崛起；这一点更为重要。大罪人不过是泥土，不过是人，但却要起来作人上人，在人身上冒充高高在上的神。而这一点，与耶稣是从上面来的，降卑到世上针锋相对。那么盗贼如何妄称主名呢？在交叉结构中与盗贼呼应的是“生人”（?λλοτρ??，a stranger；τ?ν ?λλοτρ?ων，the strangers），?λλ?τριος这个概念在5节中重复两次；这个概念应该相当于箴言书中反复提到的“外女”；他们是入侵教会的“淫虫”，用“他的声音”勾引人与他们行淫。但是“5羊不跟着生人，因为不认得他的声音。必要逃跑。”一方面，这声音指向一切意识形态和宗教哲学；另一方面，这些谎言一定破产——于是人类思想史就是宗教、哲学、主义不断被抛弃和更替的历史，也使灵魂在各种思想之间疲于流亡的历史。

现在我们来看耶稣自己对这个比喻的解释。

（2）解释（6-10）

6耶稣将这比喻告诉他们。但他们不明白所说的是什么意思。7所以耶稣又对他们说，我实实在在地告诉你们，我就是羊的门，

8凡在我以先来的，都是贼，是强盗。羊却不听他们。9我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

10盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。

我们首先强调两个和加尔文主义有关的问题，他们用自己的谬论作盗贼已经很久了。第一、谁是“他们”，这涉及普世救恩论和限定救恩论的区别。约翰福音10:6中的“他们”就是约翰福音10:1中的“你们”，就是约翰福音9:41中的“你们”，就是约翰福音9:40中的“法利赛人”。门以及门牧一体这样的比喻，是法利赛人无法理解的。一方面，他们不承认自己找不到门或瞎眼的，从来没有谁既是门又是牧人。另一方面，“但他们不明白所说的是什么意思”，这恰恰证明了他们不是主的羊，不认得主的声音。但是耶稣仍然将这个比喻解释给他们，哪怕他们不是“自己的百姓”（马太福音1:21）。耶稣第16次实实在在地呼召法利赛人。这让我们想起马太福音23:37，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”。第二、这个异象圣经明明说是“比喻”，因此“我是门”与“这是我的身体”根本不可能相提并论，但是从茨温利开始的加尔文主义者，总是用这个比喻攻击路德教会的圣餐论（the real presence）。

不过约翰福音这里提到的“比喻”是一个新的概念。符类福音中说的比喻是παραβολ?；而约翰福音在这里用的是παροιμ?α（约翰福音16:25,29;彼得后书2:22），因此一些学者更愿意将之译为allegory（寓言）。耶稣的意思是：在这个寓言中，我将自己比作羊的门。9节中的“我就是门”（?γ? ε?μι ? θ?ρα），这个“门”是加了定冠词的，特指比喻中的那个“门”。耶稣首先宣告“我就是羊的门”。这是前所未有的真理。这个真理包括否定和肯定两个方面的信息。8-10实际上是一个平行结构：盗贼与我两次平行。

我们先看盗贼的身份（8），然后看盗贼的恶行（10a）。介词πρ?表示时间性的“在……之前”。耶稣这话是一个非常决绝的宣告：耶稣之前的所有人类领袖不过都是不同程度的贼和强盗；这可以藉着他们的“信仰告白”识别——“羊却不听他们”。即他们所说所教导的，或者与基督无关，或者是敌基督的。换言之，我们藉着他们的典籍和教义就能认出他们来。其次，根据他们的行动来认识他们：“盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏”。这是判断异教和邪教的三个基本标准：以偷窃钱财为目的；以暴力杀人为手段；以败坏毁灭为结果。偷窃，κλ?πτω，to steal。杀害，θ?ω，to kill。毁坏，?π?λλυμι，to destroy——如果你已经将这个地方变成了不适合人类居住的地方，如果你已经让当事人生不如死，你以吃人为代价的任何大义名分都是谎言；而你真实的目的就是为了私欲和利益。

最后我们来看“我”的身份与工作。一方面，“9我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”。另一方面，“我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”。这两句话实际上是同一个含义，但是是逐步加深的。我们可以分别解释一下这两个重要信息。第一，“凡从我进来的，必然得救”。这涉及普世救恩论：任何人，无论是谁，神让一切相信的都得救。神就是愿意万人得救。无论加尔文主义者怎样弯曲，这是颠扑不破的真理。但是，只有从门进来才能最终得救，因此普世救恩论与普遍得救论不同。另一方面，耶稣来的目的不是为了钱财和政治，只是为了将祂的百姓从罪中拯救出来。而得救是一个过程，一个“出入得草吃”的过程，这显而易见指向了日常的教会生活，并反对“一次得救永远得救”的教义。第二、“我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”。首先，耶稣的使命是生命，这与盗贼的死亡使命针锋相对。其次，“得救”和“得生命”是平行的，耶稣讲的得救与属世的得救无关，而是指属灵上的得救，这是生命与饮食的不同（马太福音6:25）。强盗是为贪爱世界而来，耶稣是为永远的生命而来。“并且出入得草吃”与“并且得的更丰盛”平行——得救和永生不仅是一个在持续的过程，更是更新成长的过程。

2、好牧人（11-21）

我们也可以将约韩福音10:11-21分成两部分，第一部分是好牧人的寓言（11-18），第二部分是犹太人的反应（19-21）。牧人的比喻和门（羊圈）的比喻是紧紧连在一起的。严格来讲，约翰福音10:11-18不是另外一个寓言，而是对第一个寓言中的“牧人”的进一步解释（约翰福音10:2）——耶稣到底怎样让人得生命——祂要舍去自己的生命使我们得生命。另外，19-21也不仅仅是对11-18的反应，而是对1-18所有寓言及其解释的反应。

（1）寓言（11-18）

11我是好牧人，好牧人为羊舍命。

12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。13雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。

14我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。15正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。

16我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了。

17我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。18没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。

约翰福音10:11同时解释了牧人和门——好牧人为羊舍命作羊的门。“我是好牧人”是约翰福音记载的第四个“我是”；如果将这七个“我是”放入交叉结构，这是中心的启示：好牧人为羊舍命，这指向基督的死而复活，这是我们信仰的中心，这是耶稣第一次来的主要工作。

可以将约翰福音10:11-18交叉如上。首（11）尾（17-18）与中心（15）交叉呼应强调“好牧人为羊舍命”。这是3次对“舍命”的强调。第一、“好牧人为羊舍命”（11）。这句话首先在于区别牧人和盗贼。其次我们来注意“舍命”这个概念：τ?ν ψυχ?ν α?το? τ?θησιν，giveth his life。祂献出的是祂自己的生命，不是别人的生命。不是将别人的儿女经火献给摩洛。再次，舍命的对象是?π?ρ τ?ν προβ?των，for the sheep。这里的“羊”是全称——耶稣不是为某些羊舍命，甚至不是为“祂自己的羊”舍命，而是为所有的羊舍命；不仅为我们的罪，也为普天下人的罪；不仅是我们的救主，也是世人和万人的救主。改革宗的学者对马太福音1:21只是一知半解：“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”。最终得救的当然只是祂自己的百姓；但这与祂是否为所有人的罪献上完全是两个问题。第二、“并且我为羊舍命”（14-15）。这里才开始强调“我的羊”，虽然我为所有的羊舍命，但是只有我的羊“认识”我，这首先涉及传道、听道和信道的问题。然后，这认识的中心，这圣道的中心是“我为羊舍命”。我们传什么，罪人靠什么认耶稣是主？“这是我的身体，为你们舍的”。14-15也是强调好牧人与羊真实同在，一方面藉着认识而同在（真理）；另一方面这种同在如父如子（恩典）。“认识”和“知道善恶树”中的“知道”是一个概念，这让我们看见神的旨意乃是让我们认识基督，而不是知道别人的善恶。这个彼此认识和主我同在的过程也是舍命的过程——牧养与侍奉是一场牺牲、献祭和殉道。第三、父的舍子计划与子的自愿舍命（17-18）：“我将命舍去”，这两节经文与符类福音中的十字架神学侧重点不同，这里更加强调十字架中上帝的主权和耶稣基督的主动顺服。于是约翰福音的十字架彻底告别了悲情主义以及对“谁是凶手”的政治追问。灵恩派不要十字架，改革宗只要咬牙切齿的十字架（受苦的基督）；我们传这位自愿舍命、已经复活的基督。

12-13与16平行，前者强调耶稣与雇工的区别；后者强调两类羊群的合一。雇工是一个新的概念，与盗贼不同。盗贼代表异教和邪教领袖，而雇工则代表将圣职职业化的教会内部的极端。如果说盗贼和外人针对的是耶稣建立教会之前的仇敌；那么雇工则是针对基督建立教会之后那些假牧者。雇佣关系或牧者的职业化，一定导致牧者将利益选择、利害算计放在真理和侍奉之上，教会也必将因此败坏。牧者不是任何人雇佣的，而是来自基督的按立和差遣；否则，会众像雇主一样教训和弃绝牧者，以及牧者像雇工一样谄媚和抛弃羊群，就成了霾国教会两大公开的丑闻。这正是大卫和扫罗的区别（撒母耳记上17:34-37）。雇工的目标是工价，侍奉的是自己的肚腹和人的荣耀；牧人的目标是羊群，侍奉的是真理和神的荣耀。然而在不断雇工化这方面，路德宗正在和改革宗、灵恩派平分秋色或摩肩媲丑。可以藉着雇工和牧人面对狼和羊的反应而区别两者。一方面，雇工与狼的关系。他们遇到仇敌或政治恐惧就可能逃走。他们甚至可以和狼合作。如果路德宗和改革宗一样愿意在“欧亚草原”的福音事工中与希律及其官教合作，愿意在远东众海岛上和异教和谐，他们就只是雇工。我们今天也在这里正式宣告：我们和所有在那里事工中与希律合作的LCMS所信的不是一个神，我从始至终反对他们的堕落，我们不与他们同行，我们也不怕他们的搅扰。不得不说明的是，我们顺服掌权者，我们对政治也毫无兴趣。但我们更愿意不断地顺服圣经。另一方面，雇工与羊的关系——一遇到狼就抛弃羊群的牧者，根本就不是牧者。这正是主耶稣在约翰福音结束的时候三问彼得的原因。

我们不应该绝望地望着暂时雇工的背影感谢神藉着希律的马兵洁净祂的教会，我们也不应该一味责备雇工从来不爱神也不爱羊群。我们当盼望惊弓之鸟展翅上腾地归来。那些裸体少年必能像马可一样重作大丈夫。也许暂时的安排也是为了爱护羊群，但这一切更是为了让我们一同长大。保罗说，有谁软弱我不软弱呢；然而主的爱永不止息。

16节论及国度的问题：不仅犹太人是主的羊，希腊人和外邦人也是主的羊；不仅你教会现有的会众是神家里的人，我们还有家人在外面等候我们去寻回（马太福音10:6;约翰福音11:52;彼得前书2:25;约翰福音12:20-21）。但是，不问出处，所有的羊只有一个牧人（以西结书34:23;37:24;弥迦书2:12;以弗所书4:4-6）。我们只有一位大牧人或牧长（希伯来书13:20;彼得前书5:4）。

（2）反应（19-21）

19犹太人为这些话，又起了纷争。20内中有好些人说，他是被鬼附着，而且疯了。为什么听他呢？21又有人说，这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？

犹太人的反应主要针对的可能不是寓言，而是耶稣4次谈到“父”，并且宣告祂将要靠父死而复活。门和好牧人的比喻在犹太人中间引起了轩然大波（19-24）。19节中的“纷争”（σχ?σμα，arent，a division, dissension）与31节中的“石头”前后呼应，仿佛犹太人除了纷争（约翰福音7:43;9:16）和投石（约翰福音8:5,59），对耶稣及其教训不会有别的反应。纷争中包含着这个陈词滥调的控告：“他是被鬼附着”。这已经是他们第四次控告耶稣是被鬼附着了（约翰福音7:20;8:48,52），他们进而宣告：“而且疯了。μα?νομαι，to be mad, to rave；大意是“神经病”、“胡说八道”（使徒行传12:15;26:24-25;哥林多前书14:23）。但是，耶稣来了，那恶者不能在人心一手遮天。裂缝已经出现了，门也开了。于是我们看见另外一种景象正在发展：“21又有人说，这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”耶稣的话语或教导，连同祂的行为或神迹，激发了每一个犹太人不得不重新面对，重新思考耶稣到底是谁。这也是我们传道的基本内容：基督和祂的道。无论面对什么人，我们自己必须从始至终对耶稣和祂的真理信心百倍。

二、争辩（22-42）

约翰福音10:22-42进一步告诉我们好牧人与天父上帝的关系。一方面，祂来是寻找父的羊群（22-30）；另一方面，祂就是神（31-42）。这不顾逼迫、越来越坚定的宣告，也让耶稣距离十字架越来越近。另外请注意这两段平行的经文前后呼应的这些概念：“我父”（25，29；32，36-38）“基督”（24）与“神的儿子”（36）；“我与父原为一”（30）与“父在我里面，我也在父里面”（38）。前者强调的父子一体，见证是耶稣的话语、行为和使命（22-30）；后者强调的父子一体，指向圣经、耶稣的话语和行为（31-42）。这两方面的交叉呼应是显而易见的。

1、我与父原为一（22-30）

22在耶路撒冷有修殿节。是冬天的时候。23耶稣在殿里所罗门的廊下行走。24犹太人围着他，说，你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。

25耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。26只是你们不信，因为你们不是我的羊。27我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。28我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

29我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。30我与父原为一。

约翰福音22节让我们看见这场争论的时空背景：地点在耶路撒冷，更具体地说是“在殿里所罗门的廊下”（使徒行传3:11;5:12）。时间是修殿节，是冬天。雅歌2:11，“因为冬天已往。雨水止住过去了”。这是最寒冷孤独的季节，这是考验爱情的季节：“11你们要过去得为业的那地乃是有山有谷，雨水滋润之地，12是耶和华你神所眷顾的。从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”（申命记11:11-12）。所罗门这个名字也同时将我们带回雅歌，新郎来了，但世人不认识祂。不仅如此，修殿节也与所罗门有关。先参考这个词条：修殿节也称光明节（????????‎ 或 ?????‎）或献殿节，而所罗门是最早的献殿者（这个节日是为纪念这件事：犹太人在马加比家族的领导下，从叙利亚塞琉古王朝国王安条克四世手上夺回耶路撒冷，并重新将耶路撒冷第二圣殿献给上帝。该节日始于主前165，时间在犹太历的基斯流月，约在公历11-12月）。总而言之，这里应该是在提醒我们，耶稣是更大的所罗门，祂来乃是要重建圣殿，就是以祂的身体为殿（约翰福音2:21;10:11）。正因为如此，约翰福音10:22-42实际上在铺垫耶稣的死因：祂因为将自己与神等同而被犹太人杀害。

真正的爱情一定会遇到仇敌及其试炼。约翰福音10:24-30也可以交叉结构。其中24节犹太人提出问题：“你是不是基督”；而29-30节耶稣等于正面回答祂是，“我与父原为一”。围着，κυκλ?ω，o surround of besiegers。路加福音21:20用这个字指“耶路撒冷被兵围困”（另参希伯来书11:30;启示录20:9）；因此这个字让我们想起修殿节的来源；而新郎此时此刻陷入敌人重重包围之中。“叫我们犹疑不定”，τ?ν ψυχ?ν ?μ?ν α?ρεις，thou make us to doubt；原意是你把我们的情绪或生命或灵魂高举在空中；这是一种忍无可忍的精神状态。“我与父原为一”。?γ? κα? ? πατ?ρ ?ν ?σμεν，I and Father are one。有学者指出，ε?ς（一）是中性的，因此耶稣的意思不是同一（identity），而是合一（unity）。恰恰是因为是神，与父合一；因此，爱情必胜。

中间25-28则在更新犹太人长期以来关于基督的错误观念：基督不是强人，而是牧人。这段经文也是从三个方面见证耶稣是基督：耶稣的话语和行为（25）以及祂独特的使命：用真理（不是暴力手段）带领羊群直到永生（不是政治目的）。在这段经文中，重点强调的是新郎在敌军之中对爱情的坚定信念：“谁也不能从我父手里把他们夺去”（重复两次）。祂不会因为危难而放弃初衷或婚约。这句话在强调上帝大能和大爱；也意味着教会必胜，“阴间的门不能胜过她”。这是一个永远不会抛弃别人却只能被人抛弃的神。但愿我们记得：祂永不抛弃我们，直到世界的末了。即使在最最艰难和软弱的时候，祂也不会抛弃祂的新娘；并且在最最孤单和困苦的时候，祂也在为爱情而战，奋不顾身。祂不允许仇敌将我们消灭。赞美决不放弃、永不放弃我们的主。也愿我们跟随祂的“个性”：宁可被人弃绝，绝不弃绝人；宁可被任何人弃绝，绝不弃绝任何人。

耶稣将人类区分为两部分：“不是我的羊”和“是我的羊”。一方面，这些犹太人“不是我的羊”。“不是我的羊”是“不信”的原因，而不是相反。因为“主动不是”（?στ?，Tense: Present；Mood: Indicative），所以不可能“相信”。这并非支持双重预定论，而是让我们看见不信者在内心就是敌基督的，这种敌意出于他们自己（约翰福音8:44）。另一方面，是我的羊。但我的羊的信却不是出于他们自己，因为“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”。第一、信道是从听道来的；第二、基督认识（γιν?σκω）这些羊或与这些羊同在；第三、耶稣带领这些羊前行。?κολουθ?ω（跟随）这个动词也表明，基督徒不是一次得救永远得救，而是要持续住在施恩之具中。正是靠着三种恩典，或在这三重恩典的前提之下，主又说：“28我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去”。换言之，永生是从神来的，而我们要持续的相信、听道、聚会和跟从中经历永生。

另外请注意27和28节有两个连接词是κ?γ?而不是κα?；第一个κ?γ?在“我也认识他们”之前；第二个κ?γ?在“我又赐给他们永生”之前。κ?γ?有“然后”之意（I also, I as well, I likewise, in like manner I；马太福音2:8;10:32-33;11:28等）。这应该意味着，“我的羊听我的声音”是“我也认识他们”的前提（约翰福音8:31-32;马太福音25:12;路加福音13:25）；“他们也跟着我”是“我又赐给他们永生”的前提。因此，这段经文完全不支持加尔文主义的相关教义；毋宁说彻底扬弃了那些自以为是、是也不能是的“新概念”。当然，这些经文也不支持得救上的人神合作说，因为“我的羊听我的声音”，“声音”在前，声音贯穿始终。我们不能自救，除非神来拯救我们；而只有持续住在神话语中，我们才能将起初的爱心和信心坚持到底。

2、祂是神的儿子（31-42）

31犹太人又拿起石头来要打他。32耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？33犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神。

34耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？35经上的话是不能废的。若那些承受神道的人，尚且称为神，36父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说，你说僭妄的话吗？37我若不行我父的事，你们就不必信我。38我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。

39他们又要拿他。他却逃出他们的手走了。40耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。41有许多人来到他那里。他们说约翰一件神迹没有行过。但约翰指着这人所说的一切话都是真的。42在那里信耶稣的人就多了。

我们继续将这段经文交叉结构。这是第二场争辩，或耶稣被捕之前与犹太人最后一场争辩。31-33与39-42 平行，让我们看见人对耶稣讲道的两种决然不同反应。不信并且成仇，信并且跟随，这都是要有的。你如果准备好了迎接石头的准备，你才可能迎来蜜月。

（1）石头阵中（31-33，39-42）

这是主耶稣在石头阵中赐给人类最后一篇公开的讲道。这次犹太人不是想拿石头打祂，而是已经拿起石头打了祂。犹太人第二次重申了耶稣的罪状：“是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神”（约翰福音5:18;19:7）。于是耶稣接下来的讲论几乎是在石头阵中进行的。冲突完全爆发了，耶稣很难再公开讲道（约翰福音11:8,16）。犹太人要打死耶稣的根本原因是指控耶稣自以为神。但是，这场冲突之后，他们已经动手了：“他们又要拿他”。然后我们看见主再一次逃走。在约翰福音中，我们的主面对强逼作王和石头打死都在逃亡。祂是神。这次祂逃到约但河外，可能是约旦河西已经没有祂的存身之地：北方加利利祂的弟兄不容祂；南方犹太人迎接祂的只有石头。不过?ξ?ρχομαι这个字主要不是指逃走，而是走出去了。福音书一直没有告诉我们耶稣多次怎样脱险的，这也可能是神迹。但是，从此之后，“有许多人来到他那里”；“信耶稣的人就多了”。石头之后我们很幸福。值得强调的是，风暴之后的跟随和信都更加接近真理，一方面，他们开始脱离神迹中心主义；另一方面，他们开始全面仰望耶稣的话语和工作。这两段经文也赐给我们极大的信心：一方面，教会和传道人总是在石头阵中讲道的；另一方面，在石阵中更要坚持真理，而石头阵中的真理更是带着能力的，会带来真正的复兴。

（2）一个难题（34-38）

34-38可以视为耶稣的自我辩护。犹太人引用圣经定罪耶稣，耶稣也返回圣经。这一点与耶稣在旷野遭遇试探的情形一致：魔鬼引用圣经试探耶稣，耶稣用圣经胜过了它。34-36是耶稣指着圣经来反驳犹太人。而37-38则再一次强调祂的话语和行为是祂的见证。耶稣指着旧约的相关启示来论证祂是谁，祂是神；同时也显明了犹太人在引用旧约圣经之时所表现出来的无知和伪善。首先，耶稣指着旧约的相关经文再一次强调：“给我作见证的就是这经”（约翰福音5:39）。“34耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？35a经上的话是不能废的”（约翰福音10:34-35a）。耶稣所引用的经文应该是诗篇82:6-7，“6我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。7然而你们要死，与世人一样。要仆倒，像王子中的一位”。“废”这个字（λ?ω）更可能只是指“断章取义”，因此重点应该在诗篇82:7。诗篇82:6-7似乎显明两个“矛盾”：第一、整卷圣经始终如一的唯一神信仰变成了多神论信仰；第二、“你们是神”和“然而你们要死”显然是矛盾的——神就是永生的神，因此，神不可能死；死的就是假神。我们至少可以从两个方面来解释诗篇82:6-7；都事关基督中心论，神一切的奥秘都在基督里藏着。

首先是肯定方面，这也是大多数圣经学者的观点。人被称为神主要是指两种职分：“神人”与“审判官”（出埃及记4:21-22;7:1-2;21:6;22:9;诗篇82:1-8;申命记1:17;33:1;约书亚记14:6;士师记13:6-8;撒母耳记上2:27;9:6ff.；列王记上12:22;13:1ff.;列王记上17:18;17:24;20:28；列王记下1:9ff.;4:7ff.-8:11;13:19;23:16-17;历代志上23:14;历代志下8:14，11:2，25:7-9;30:16;以斯拉记3:2;尼希米记12:24;12:36;诗篇90:1;耶利米书35:4）。在基督道成肉身之前，上帝将基督的一些职分部分交给了一些选民领袖，并从他们身上预表基督。但耶稣降生之后，神人和士师的职分就被废止了；因此新约圣经禁止人论断人。而“神人”（????? ??????????）这个概念，也预表基督将是完全的神和完全的人。其次，正是因为这些“神”是会死的，所以必须等候一位死而复活永生的神。因此，耶稣才说“经上的话是不能废的”（另参马太福音5:17;路加福音16:17）。

其次是否定方面：神的话语是反讽。这也是我的观点；这两个观点可以互相解释。诗篇82是亚萨的诗，可拉12篇重在感恩，亚萨12篇重在审判。这是神对“诸神”的审判，换言之，就是神对瞎眼的法利赛人这类权力者和审判官的审判：他们自以为神地审判别人。自以为神而审判别人，在审判别人中自像为神，正是一切异教的共同特征；然而这些假神要被审判。神何时“曾说……你们是神，都是至高者的儿子。然而你们要死”呢？至少有两处。第一、“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创世记2:17；另参创世记3:5）。第二、“2神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。3耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。然而他的日子还可到一百二十年”（创世记6:2-3；另参创世记6:13）。因此，耶稣引用诗篇82篇，乃是对法利赛人的审判，同时，祂将为这样的大罪而死——冒充神的罪人不死，耶稣就必须死；罪的工价就是死。

最后，无论从哪方面看，耶稣指明法利赛人在引用圣经上持双重标准（35b-36）。如果说约翰福音10:34-35a主要是从实体上审判法利赛人，那么约翰福音10:35b-36则是从逻辑上对法利赛人的审判。他们不能将一种逻辑始终坚持到底，因为他们起初就是杀人的，说谎的。“若那些承受神道的人”，应该是指神的话语针对（πρ?ς）或应验在他们身上的人，正如创世记2:17以及创世记6:13所针对的人。将介词πρ?ς翻作“领受”可能是一个严重的错误。亚当及其后裔根本不领受神的话，但神的话是针对他们的，并且一定应验。不仅如此，? λ?γος το? θεο?在约翰福音的语境中，更可能指向基督（道），祂来要审判世界的审判。这的的确确是一个极大的反讽：全世界的人其实都在自以为神，特别是在审判别人中自以为神；但却坚决不接受神的儿子是神，并以此为罪名将基督杀害，钉死，赶出世界。这是实体和逻辑的双重悖谬，再一次让我们看见黑暗为何不接受光：每个人都自以为神，甚至人与人之间互相神化。这一点正如约翰福音5:43-44所说，“43我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。44你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”

如果人类自我神化，如果你已经称老子孔子柏拉图释迦牟尼默罕默德为神，而且你实际上总是认为自己比任何人更神且先忧后乐知识分子伟大领袖，你就不可能信基督是神。你的信也是假信。

（3）真爱无敌（38b）

特别需要强调的是，耶稣在这里宣告了一个新的概念：“父在我里面，我也在父里面”。这个概念从此以后将会不断重复（约翰福音14:10;17:21等）。这个不断重复的概念最终应该是指向两个事实：一方面，父要叫祂的儿子复活；这见证一种苦难、魔鬼、罪恶、死亡不能隔断和胜过的真爱。另一方面，基督在我们里面，我们也在基督里面——我们也要在基督里复活，永沐主爱。这个互相内在、如胶似漆、不能拆散的神圣合一，同时为爱情与复活作证。一方面是爱情：父子合一，神就是爱。基督和教会合一，让我们认识神的爱，让我们爱我们的神，让我们彼此相爱。另一方面是复活，或永远的爱情：永不分离，超越时间、空间和死亡的爱才是真爱。而接下来约翰福音第11章讲的就是这永存的爱：一方面那里强调耶稣爱拉撒路，爱马大和马利亚，爱到潸然泪下，天地寂寞，失语凝噎；另一方面，这爱采取了复活和永生的行动，这爱的行动就是同死共生，死去活来，直到永远。人有爱，却没有复活和永生或永远的爱；异教有轮回和永恒的观念，却没有爱。然而我们的神就是爱，我们神就是复活；我们的神同时是爱和复活。所以祂爱我们就爱我们到底。亲爱的弟兄姐妹，愿我们在基督里永远相爱，永不分离——无论贫富，无论寒暑，无论安危，无论高下，无论得失，无论昨天今天和明天。阿门。

应用：另外有羊

2016年8月1日，几乎一夜未眠。不仅因为继续倒时差，也为“另外有羊”的归回感恩，也因我看见神继续在大大使用祂不配的仆人。我一路向东，向曙光升起的地方。看见路越走越远，天越来越亮，忽然耳畔响起神的声音：“16我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”。我看见一个人在从太平洋到大西洋的乡村大道上，泪如雨下。我知道仆人原不是传自己的，乃是传耶稣基督是主。但你先闭嘴。

亲爱的弟兄姐妹，约翰福音10:16在马太福音28:18-20之前，在使徒行传1:8之前，已经向门徒和全世界宣告了教会的地极使命，暨福音的全球化。这个全球化的过程在基督是主动的，但是在教会，在基督徒，在传道人，常常是被动的。这个被动的过程，诚如使徒行传8:1-4所见证的：“1从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。2有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。4那些分散的人，往各处去传道”。其实这世界的每一条江河和我的一切祖国、一切家乡都是保罗的坟墓。但正因为这个原因，我们才能将地中海或太平洋对岸和使徒时代身后的人类造成了教会的长椅。也许你们知道，福音在这座城市和所有家乡发展的空间都很小，正如主自己在拿撒勒所经历的。主说，和我一起吃饭的人用脚踢我，没有先知在自己的家乡是被悦纳的。自己人一直和仇敌一起修建我的坟墓；将我更倾斜地倒钉在十字架上，将我的血肉卖了29元2毛5分钱，将衣服撕碎如冬天里漫天的雪花和石块。是是非非，无需赘言，神都知道，惟祂知道。有的时候，我会想起以巴弗提。渺小和孤单让麻雀如此美丽。

当我们很小的时候，主的道就很大；当你虚空的时候，我必须更充实。老兵不是死亡，只是凋零。另外有羊，永远另外有羊。每当世界黄昏倦鸟归林、每当知识分子发表获奖感言，每当俄珥巴洒泪而别地老天荒，主的声音总是穿越我的高墙和铁窗，我的世界只有一个声音：我另外有羊，我另外有羊。因为耶和华总是另外有羊。你另外有羊，我此生无妻。前线，前线。孩子，加拿大雁飞得很高，加拿大的玉米很甜。万里无云，是耶稣永恒的叹息：我另外有羊。

当十年之后老兵第一次离开圣劳伦斯的时候，泪洒圣坛。没有人擦拭他的眼泪，他也不知道主说祂另外有羊。但是就在飞机起飞、就在他顺利穿过镰刀和斧头的时候，他听见了“另外有羊”的声音。2014年以来，他不断地提醒自己永远要含笑水泉——没有耶路撒冷和拿撒勒的一切绝境，就没有冬天之后的春天，河西之后的河东。没有很小，就没有很大——神若不拆毁扫罗的虚荣和千人教会的拖累，就不可能有每周万字的侍奉，也没有日行万里的福音之旅……神的道高过人的路。不在乎再多一项骂名，今天也有一些愚妄话分与你们：在这个世代，特别是在所谓教会中，也许只有那些讲道正在超越泥土和士兵限定的空间，只有我们的听众不仅在远方，也在未来。我的主活着的时候，祂同时代的人，最后没有一个是祂的听众，我们算什么呢。因此2014年以后，我们这小群在对地极的人传道，在对下一代人和更遥远的人类传讲基督。锥心泣血，韦编三绝，孔雀东南飞，千古无绝唱。你可以放心——因为主在冬天里行走，我们的生命就不再有冬天，只有收割的忙碌和喜乐以及同工的相爱。春天，十个海子都在复活，不会重死。愿你再一次面朝大海，看那永远的春暖花开。不止七千人，我们当走的路甚远。

我相信这一切有神的美意。这是祂的旨意：“16我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”。我知道我们的教会很小，但我们所传的声音很大。我们知道我们的主只是拿撒勒的一个小木匠，但祂的国度很大。祂在阳光还没有升起的时候，就是我的山海关和大马士革，就在发射前，主曾对我和你们说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”（路加福音12:32）。阿门。

任不寐，2016年8月3日