2016年,我们面对一场逼迫（约翰福音5:1-47）

感谢主，这个周末我们来到了约翰福音第5章。主要有两个理由可以将约翰福音第5章归入到约翰福音1-4或3-4这个单元：第一、水和洗礼的共同主题，从水和圣灵的洗（1）、水变成酒（2）、水和圣灵的重生（3）、井边活水（4）；转到了约翰福音第5章毕士大池边的医治（水这个主题向下还可以延伸到第6章水面上行走、第7章活水的江河、第9章西罗亚的池子、第13章洗门徒的脚、第21章提比哩亚海……）。第二、约翰福音4章结束的时候谈到热病，而瘫痪是热病的直接后果或主要症状（利未记26:16；申命记28:22；马可福音1:30；使徒行传28:8）；于是在约翰福音第5章中我们看见了瘫痪38年的病人及其医治。不过一些学者把5-7章合并为一个单元，共同主题是耶稣与犹太人的冲突，以及祂开始面临被杀的命运；而耶稣之死与第6章的圣餐主题密切相关——世人要吃喝耶稣的血，耶稣的肉。第6章是这个单元的中心。

不过约翰福音第5章也可以独立成为一个单元，因为这一章指向了耶稣在地上事工一个重大的转折——就是从毕士大神迹开始，犹太人动了杀机，耶稣从此开始走向十字架。从此以后，约翰福音的所有叙事和讲论，都是围绕耶稣之死展开的。约翰福音5章围绕杀害耶稣这个主题，可以结构如下：

第一、行（1-15），主要指毕士大池发生的医治神迹。第二、死（16-18），这三节经文简要告诉我们犹太人要杀耶稣的两大理由，分别显示了人性和神性：神迹激动着人的杀机，杀机消解于神的真理。第三、言（19-47），耶稣为自己的行动和主张辩护；这包括两个方面的信息：论点（19-30）及其见证（31-47）。这两方面的信息都是围绕耶稣是谁及其工作展开的。其中19-30节中，耶稣自己讲论祂是神的儿子，祂与圣父的关系，以及祂两次降临的使命分别是复活与审判；而31-47则是提到5个方面的见证者，见证耶稣的身份和工作。不仅如此，而我们也开始注意到“事件+讲道”这个二元结构，以及讲道部分开始超过事件部分这个文本特征，从约翰福音第5章开始显明了。约翰福音第5章也是耶稣第一次与犹太人或人类的代表发生公开而致命的冲突，这场冲突越演愈烈，直到十字架。求主带领我们跟随祂的十字架之路，直到复活的黎明。阿门。

一、事件（1-15）

1这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。2在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。3里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。（有古卷在此有等候水动4因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病，就痊愈了）。5在那里有一个人，病了三十八年。

6耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？7病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去。8耶稣对他说，起来，拿你的褥子走吧。9那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

10那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。11他却回答说，那使我痊愈的，对我说，拿你的褥子走吧。12他们问他说，对你说拿褥子走的，是什么人？13那医好的人不知道是谁。因为那里的人多，耶稣已经躲开了。14后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害。15那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。

约翰福音5:1-15以上述交叉结构的方式，简明扼要地记载了耶稣在毕士大池边医治一个38年瘫痪病人的神迹。其中，1-5介绍人的危机：人在罪或病的权势下面无能为力。6-9讲医治的过程。10-15讲医治神迹的后果——耶稣与犹太人冲突公开化。这也是约翰福音所记载的耶稣行的第三个神迹。“这事以后”，真实时间，并且不断向十字架和复临倒计时。耶稣再去耶路撒冷。加利利弃绝，再去加利利；耶路撒冷弃绝，再去耶路撒冷。这不仅让我们深切经历主的爱，也让我们看见保罗为何从石头阵中重返路司得。信仰是一条十字架的道路，教会就是一场殉道。就像保罗知道耶路撒冷有什么事在等候他一样，主更知道祂去耶路撒冷意味着什么。

1、人的危机（1-5）

1这事以后，到了犹太人的一个节期。

耶稣就上耶路撒冷去。2在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。3里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。（有古卷在此有等候水动4因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病，就痊愈了）。

5在那里有一个人，病了三十八年。

首先是表示时间的“节期”和“三十八年”首尾呼应，让我们看见，人在历史和时间中，耶稣进入时间。而人在时间中仆伏在病和罪的权势之下，在等候一个节期，那是盼望和医治的节期，那是我们与神团契的日子。不过耶稣在这个节期赶到耶路撒冷，也表明祂对摩西律法的顺服，尽管圣经并没有告诉我们这到底是三大节期的哪一个（利未记23:1-4,44；出埃及记23:14;23:17;34:23-24；申命记16:16；路加福音2:42；歌罗西书2:16）。申命记2:14提到三十八年：“自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年，等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓”。将两个三十八年平行，应该没有任何障碍。三十八年是一代以色列人犯罪并被弃绝的三十八年（旷野时代）；也是人生的午后，这个异象让我们看见，我们一生中的所谓黄金时代，不过是在一种瘫痪状态下走过的。如同四足着地的野兽，因为肉体软弱和偶像崇拜，我们在地上爬行，专以地上的事为念。我们从来没有站起来过，从未像神的儿女一样活在创造的尊严中。

其次，我们看地点：耶路撒冷、羊门和毕士大池，以及五个廊子。耶稣重返耶路撒冷，而祂最终将在那里被钉上十字架。而焦点进一步推向圣城的圣殿。先是羊门：?π? τ? προβατικ?，by the sheep；羊门在圣殿的东北角，是圣殿的入口。羊门始建于尼希米时代（尼希米记3:1,32）；这个概念可能是双关的，正如约翰福音10:7所记：“所以耶稣又对他们说，我实实在在地告诉你们，我就是羊的门”。而约翰福音1章不断告诉我们，耶稣是神的羔羊，如今祂进了殿，要成为我们的献祭。不仅如此，耶稣从羊门进去，就看见了以色列人不过是一群无人牧养的病羊。毕士大，Βηθεσδ?，?????? and ?????，house of mercy或flowing water；另外的写法可以读出house of olives或 house of sheep之意。池，κολυμβ?θρα，a place for diving, a swimming hole, a reservoir or pool for bathing（约翰福音9:7,11）。这个概念也是对“活水”主题的延伸；并在洗礼和圣餐之间形成过渡（约翰福音第6章）。另外有人将这个池子翻作：sheep pool；而有学者指当地有两个毕士大池。最后是五个廊子。我们有更多理由相信这个故事的象征意义，因此将五个廊子和摩西五经连接起来，未必就是所谓的灵意解经（奥古斯丁等；另参约翰福音5:45-47）。

最后我们看人物——人都是病人。这里面讲了三种病人：瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的。我们需要注意两个事实。第一、这三种病都是热病的主要临床表现。这一点可以参考利未记26:16，“我待你们就要这样，我必命定惊惶，叫眼目干瘪，精神消耗的痨病热病辖制你们。你们也要白白地撒种，因为仇敌要吃你们所种的”。这些疾病乃是以色列人背约赢得的惩罚（利未记26:1-15）。如果查考原文，我们会看见两方面的信息：一方面，神所命定的惩罚包括恐惧（惊惶）、消费（肺痨）和热病；另一方面，这热病的结果有三种表现：眼目干瘪（瞎眼）、精神消耗（瘸腿）和“白白地撒种”，为仇敌吞吃（血气枯干，死亡）。第二、这三种重病恰恰是耶稣接下来医治的三大对象：医治瘫子（约翰福音5章）；医治瞎眼的（约翰福音9章）；复活拉撒路（约翰福音11章）。

这是这个世界的基本状况：一方面，所有人都是病人（罗马书3:10,23）；另一方面，所有病人都在等候耶和华的使者的医治，或“耶和华的使者”下来（κατ?βαινεν，Imperfect）。并且祂下来是在一个预定的时间（κατ? καιρ?ν，due measure；加拉太书4:4）。主动词“搅动”（?τ?ρασσεν）和5:3中的“躺”（κατ?κειτο）、以及5:4中的“痊愈”（?γ?νετο）、“害”（κατειχετο）都是imperfect，而不是aorist。“天使”（?γγελος）一方面可以指“幸运天使”、“吉星高照”，“遭遇贵人”；人都在等候一种奇迹，用了38年，一代人灭亡的时间。另一方面，最终更可能指向耶稣而不是天使。罪人都在等候一场水动，或活水（5:3，τ?ν το? ?δατος κ?νησιν，the moving of the water），或洗礼。这一切指向耶稣。这个神迹的最终目的是见证耶稣是医治人的，耶稣是神（出埃及记15:26）。

何为瘫子？?σθ?νεια，want of strength, weakness, infirmity of the body（of the soul）。这个字在新约圣经中出现了24次：infirmity (17x), weakness (5x), disease (1x), sickness (1x)。到底什么是瘫痪，最简单有效的办法就是把新约圣经所有这个字的用法全找出来，让一切装神弄鬼的人无所辩驳：肉体的软弱、罪，撒旦权势下的罪（马太福音8:17；路加福音5:15;8:2;13:11-12；使徒行传28:9；罗马书6:19;8:26；哥林多前书2:3;15:43；哥林多后书11:30;12:5;12:9-10;13:4；加拉太书4:13-14；提摩太前书5:23；希伯来书4:15;5:2; 7:28;11:34）。这个字也让我们想起以西结书中“枯骨复苏”的异象。也许只是考虑后文的“起来行走”，才被勉强翻译为瘫痪。值得强调的是，5:7中的瘫子被称为“病人”（?σθεν?ω），这是一个动词分词（约翰福音4:46;5:3;6:2;11:1-3;11:6；使徒行传9:37;19:12;20:35；罗马书4:19等等）。换言之，所有这些医治的病人，都是一种病，就是罪。

2、神的医治（6-9）

6耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？
7病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去。
8耶稣对他说，起来，拿你的褥子走吧。
9那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。

毕士大池边的医治以及耶稣的医治神迹至少呈现如下特点：

第一、耶稣。首先神主动进入世界，进入耶路撒冷，进入羊门，到了毕士大池边，找到了瘫子。其次，“耶稣看见他躺着，知道他病了许久”。一方面，祂知道我们的罪，我们的病，我们的苦情和祈求。正如耶稣完全了解尼哥底母对神迹的贪求、撒玛利亚妇人的淫乱史以及大臣儿子的热病。正如祂知道以色列人在埃及的苦情，看见了希西家的眼泪，听见了希西家的祷告。但是，祂要在祂自己定意的最佳时间临到我们。

第二、真理。信道是从听道来的，主的话语带着能力，有医治和赦罪的能力（哥林多前书4:20；帖撒罗尼迦前书1:5）。这也是认罪赦罪礼的真理根据：蒙恩的罪人继续需要主的话语藉着传道人从外而内地宣告赦罪和医治。而且主的话语直指人心。首先，祂深刻地看见了我们瘫痪的根源，是对罪的执着。“你想痊愈吗？”罪的根本问题是罪人并非真想悔改。Θ?λεις ?γι?ς γεν?σθαι，Wilt thou be made whole？你现在、此时此刻，真想要痊愈吗？这个问题主要不在激起盼望，而是带领反省。

第三、罪因。请注意约翰福音5:7中瘫子的回答——这句回答显出了瘫痪的病因，这是一个看人并对他人充满嫉恨的人。他一直是一个愤青和怨妇，所以瘫子习惯成自然地将他的软弱归咎于别人，诚如亚当和夏娃。我软弱，是因为没有人帮助，是因为别人先下手为强。于是所有苦大仇深、有被迫害妄想的民族和个人，就一直瘫痪在那里。所以，若非主的话语临到，他靠自己靠他人都不能起来。

第四、恩典。首先，“起来”（?γε?ρω）这个概念与约翰福音5:21中的（叫死人）“起来”是一个字，耶稣是赐生命的主，是复活的主。其次，祂如此体谅我们的软弱，允许我们“带褥更新”，这是另外一种“带瘤生存”。“拿你的褥子走”是这个医治神迹中特别重要的一部分，一方面，吩咐亚伯拉罕离开本地本族本家；另一方面，带着他拉和罗得，显明神的怜悯。显然，这句话与我们想象的“扔下褥子走”完全不同。实际上，这个概念在这短短几节经文中竟然重复了5次（8-12）；而这种情形也出现在马可福音2:4-12（出现4次；另参马可福音6:55；使徒行传5:15;9:33）。如果褥子指向人的过去，那么我们就看见了主的怜悯——你可以带着你的过去走十字架的路，渐渐更新。不要中了魔鬼的控告，不要理想主义的高调，你要在常识上走上天路，继续前行。

第五、那人。“那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了”。约翰福音这个瘫子医治的神迹，可以与马可福音2:1-12平行。在那里，神迹的主要目的是表示“赦罪”；正因为如此，“赦罪”这个概念在马可福音2:1-12出现了4次（5，7，9，10）；这符合旧约的传统：有病首先就是有罪，医治首先就是赦罪。也许正因为如此，耶稣在毕士大池边只是医治了一个“病人”；因为这里明明告诉我们：“3里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。”所有病人都可以像这位瘫子一样因信得生。

3、人的反应（10-15）

10那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。11他却回答说，那使我痊愈的，对我说，拿你的褥子走吧。

12他们问他说，对你说拿褥子走的，是什么人？13那医好的人不知道是谁。因为那里的人多，耶稣已经躲开了。

14后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害。15那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。

这场医治神迹在人类那里却引起了两种极端的反应：一方面是主流社会或犹太人的反应；另一方面是当事人自己的反应。我们先看犹太人的反应：犹太人因为耶稣安息日医治病人而起来控告祂，但最早控告针对耶稣所康复的病人。这是一个非常严重的控告，因为根据律法字句，违背安息日犯了死罪（出埃及记31:14-15；耶利米书17:19-23；尼希米记13:19）。人分两种：做事的人和整人的人，主流社会属于后者。他们什么正经事都不干，专门利用律法挑刺、指责和逼杀基督和祂的门徒。教会负责传福音救人为此上十字架；而“文明主流”负责批判和钉人十字架。

然而更具有悲剧意义的是那个瘫子的反应及其所代表的人性。我们需要明白，一个一度被医治的人未必就是一次得救永远得救者。这里记载了他在神迹之后的三种反应。第一、面对控告和政治恐怖，委责与那医治他的神：“11他却回答说，那使我痊愈的，对我说，拿你的褥子走吧。”言外之意是，不是我自己想站起来（实际上我不想痊愈），是那人让我站起来；不是我违背了安息日的律法，那人才是主犯要犯。第二、根本不认识医治自己的是谁：“13那医好的人不知道是谁”。他被神医治，却不把祂当做神。我们或者将更新、祝福归因于个人的幸运，或者自己的能力。这是一种普遍现状——你看这世界所有的“获奖感言”，没有人回来感谢神。因为世人不认识神，不认识创造主和救世主。第三、甚至出卖医治他的神：“那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。”这具有告发的性质，因为那时犹太人并没有“正在”追问他。告发的前提是：“14后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害”。一方面，耶稣的话显然是扎他心了；另一方面，很有可能，耶稣所说的“再犯罪”，首先就是指以色列人否认真神，崇拜偶像、出卖上帝的罪，正如利未记26章早就预言的。

这个否认和出卖基督的大罪，这个“杀人流血他们的脚飞跑”的罪（罗马书3:15），正是希伯来书所说的“重钉主的十字架”的罪：“4论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，5并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，6若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。7就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。8若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。9亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。10因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为他名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。11我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。12并且不懈怠。总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人”（希伯来书6:4-12）；“25你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此。26因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。27惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”（希伯来书10:25-27）。瘫子也是这种人：要神迹，但不要主。

当然，我不否认圣灵也使用这位瘫子的见证，去见证耶稣是医治者，是神。正如出埃及记15:26所说：“因为我耶和华是医治你的”；诗篇103:3更说：“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病”。约翰福音记载的第三个神迹的目的，与前两个神迹的目的是一致的：证明耶稣是谁。“对你说拿褥子走的，是什么人？”（12）；“那医好的人不知道是谁”（13）；“那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣”（15）。值得强调的是，后来的瘫子就有了更美好的见证：他“就跳起来，站着，又行走。同他们进了殿，走着，跳着，赞美神”（使徒行传3:8）。

二、杀机（16-18）

16所以犹太人逼迫耶稣，（想要杀他），因为他在安息日作了这事。
17耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事。
18所以犹太人越发想要杀他。因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。

于是毕士大神迹启动了犹太人逼迫和杀害耶稣的进程。当然，这个行动包含着一个渐进的过程：从逼迫（δι?κω，Imperfect；约翰福音15:20）到杀害（?ποκτε?νω，Aorist）。或者说，这是一个逼迫至死的过程：想要（ζητ?ω，Imperfect）杀他。在原文中，16节中已经有“想要杀他”的句子（κα? ?ζ?τουν α?τ?ν ?ποκτε?ναι）。而18节重复和加强了这个语义：μ?λλον ?ζ?τουν α?τ?ν ο? ?ουδα?οι ?ποκτε?ναι，the Jews sought the more to kill him；犹太人越发想要杀他。17节耶稣的坚持和传道，是犹太人“越发”（μ?λλον，more, to a greater degree, rather）要杀耶稣的原因。这个愈演愈烈的仇恨背后站着魔鬼对基督的嫉妒。而这三节经文，也对立着人性和神性的冲突：一方面是杀人（?ποκτε?νω，x2），一方面是作事（?ργ?ζομαι，x2）；一类人负责杀人，一类人负责作事。要杀基督这个概念在约翰福音中至少出现七次（约翰福音5:18; 7:19,25,30;8:59;10:31;11:53），这也引出第六章的圣餐的问题：吃人的人类要吃喝他们的救主。

“17耶稣就对他们说，我父作事直到如今，我也作事。”这句宣告也意味着，耶稣不会停止祂的事工，祂要直面十字架，向死而生。无论人的逼迫还是杀害，耶稣不会停止祂的工作。“到如今”，?ως ?ρτι，until this moment, just now。直到此时此刻，神还在、正在作事。为什么神从祂自己设立的安息日中起来作事呢？创世记2:2-3与创世记3:8-9的对比，就是最好的解释了：“2到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。3神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了他一切创造的工，就安息了”；“8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里”。原因很简单，人犯罪，不仅不悔改，而且互相控告，于是神起来重建安息。不仅如此，这也是在提醒犹太人，他们就是破坏安息的亚当和夏娃。上帝作事的目的，是要人重生（约翰福音3:21），进入主的安息（希伯来书4:1-15）。而只有上帝能作的事有三：创造、救赎和审判，所以这节经文更是强调“我与父原为一”（约翰福音10:30）。

总结犹太人控告和杀害耶稣的理由，主要有二。第一、违背安息日的律法。这个控告首先暴露了人是什么，宗教和文化的本质是什么。一方面，没有爱；没有神的爱，只有人之间的互相荣耀（约翰福音5:41-44）。符类福音有更充分的信息描述耶稣和犹太人、特别是文士和法利赛人围绕安息日展开的激烈论辩（马太福音12:1-7；马可福音2:27-28）。约翰福音7:21-24耶稣基督与犹太人继续辩论安息日。另一方面，只有恨，并且用律法审判人，杀人说谎——他们代表律法或天理控告杀戮别人。犹太人关于安息日至少有三大误区需要澄清：上帝并没有安息、他们在神面前也没有安息、如果没有安息日的主（基督）人类不可能进入安息。不过更值得重视的信息是，安息日的控告，主要让我们看见，控告者完全不看耶稣是安息日的主，而耶稣在安息日行动的本质是拯救和怜悯。第二、耶稣自称是神，目的是将自己与神等同。他们的控告倒是真的；而且这是他们杀害耶稣更直接的原因（约翰福音10:30,33;19:7）。等同，?σος，equal, in quantity or quality。摩西律法的的确确禁止任何人自以为神，而安息日和亵渎神的罪名，都是死罪。

三、圣道（19-47）

约翰福音5:19-47是约翰福音记载的耶稣第一篇面向犹太人的长篇大论，或者面对犹太人以及人类主流的自我辩护。这场辩护目的不是逃避三位一体上帝已经计划好了的十字架事件，而是借机向世人传讲基督的真理。这篇公开讲道可以分成两大部分。首先是宣告耶稣是谁以及祂的主要工作。与约翰福音1-4章的相关见证不同，这里是耶稣自己对自己的宣告（19-30）。其次是耶稣讲论了祂的合法见证，列举了5个方面的见证。易言之，约翰福音5:19-47分别涉及“论点”及其“证明”两个方面的真理。

1、论点：我是谁（19-30）

19耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作。20父爱子，将自己所作的一切事指给他看。还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。21父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。22父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。23叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。

24我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。

25我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。26因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。27并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。28你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。29行善的复活得生，作恶的复活定罪。30我凭着自己不能作什么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。

首先让我们面对约翰福音在文本上的难题，或者让我们远离一种误解：耶稣在约翰福音中的长篇大论在逻辑上是艰难繁琐、甚至是杂乱无章的。正相反，主耶稣的每一篇讲论都有着精致美妙的逻辑结构，而约翰福音5:19-47就是一个生动的见证。我们先看约翰福音5:19-30的基本结构。这段经文可以是平行-交叉结构——耶稣三次用“我实实在在地告诉你们”，三次讲论祂两次降临的事工，分别是复活（生命，ζω?）和审判（定罪，κρ?σις）。我们可以强调两个方面的信息。第一、只有圣经拥有整全的复活和审判的真理；第二、复活和定罪只能是神的工作，因此耶稣是神。然后我们来分析这个交叉-平行结构。

首先，19-23与25-30首尾呼应，都是从父子关系的角度讲论耶稣的复活与审判两大事工。除了父子这个核心概念，另外也可以注意20与28中的“希奇”（θαυμ?ζω）前后呼应。另外，表达“生命”这个概念的关键字包括：活着（21，?γε?ρω，ζ?οποι?ω，ζ?οποι?ω）、永生（24，ζω?ν α??νιον）、生命（26，ζω?）、复活（29，?ν?στασιν ζω?ς）。围绕这个概念，21与26、29之间存在呼应关系。另外就是审判-定罪-审判这些概念的交叉呼应：审判与审判（22，κρ?νω，κρ?σις）；定罪（24，κρ?σις）；审判-定罪-审判-审判（27，κρ?σις；29，κρ?σις；30，κρ?νω，κρ?σις）。值得强调的是，父神将一切审判都交给了子，并且只交给了子（24）；另一方面，因为只有子有这个审判的权柄、爱心（忍耐）和公义（27-30）。值得强调的是，这段经文表达定罪、审判这个概念的动词，就是κρ?νω，这个字在马太福音中首先翻成“告”（马太福音5:40），然后翻成“论断”（马太福音7:1-2），最后翻作审判（马太福音19:28）。

有趣的是，马太福音5:40是这样使用κρ?νω这个字的，或者告诉我们人怎样控告、论断和审判人：“有人想要告（κρ?νω）你，要拿（λαμβ?νω）你的里衣，连外衣也由他拿去（?φ?ημι）”。这节经文特别让我们看见：人对人的控告总是与“拿衣服”联系在一起的。控告和剥皮联系在一起的，控告一定针对肉身，一定剥皮暴露别人的罪，或为了暴露别人的罪一定互相剥皮。因此我们看见了亚当夏娃怎样剥树皮遮盖自己，然后我们看见每一个遮盖自己罪的人，如何像含一样剥皮控告挪亚而落入咒诅之中。而这些剥皮控告者，最终被称为魔鬼或魔鬼的儿子（κατηγορ?ω，启示录12:10；马太福音12:10;27:12）。

同时我们更看见，上帝为什么给亚当夏娃用皮子作衣服穿，而闪和雅弗为何“拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上。他们背着脸就看不见父亲的赤身”（创世记9:23）。

我们再进一步分析这两大部分经文。19-23包括两个方面的信息。一方面父子一体：父子同样做事（19），父将万有交给子（20），尊重子就是尊重父（23）。另一方面，父交给子两件大事：复活（21）和审判（22），分别指向耶稣第一次降临和第二次降临。而25-30具体让我们看见耶稣怎样完成了两大使命。首先是生命和复活的真理（25-26）：一方面是因信得生，；听道信道（25）；另一方面是，永生的真理根基于耶稣自己的复活（26）。其次是审判的真理，或者讲耶稣末世审判并只有基督的审判才是神的审判的三大理由：第一、人子才能审判人（27），若非道成肉身，不能审判肉身。第二、直到末世才最终审判（28）；这显明神的忍耐和对罪人的爱（彼得后书3:9）。审判包括复生恶罪两个方面（29），因而在基督里的就不被定罪了（希伯来书9:27-28）。第三、只有耶稣的审判是公平的，因为只有祂完全按神的意思审判（30）；这意味着，人对人的审判不可能完全按神的意思审判，他们只是按自己的意思审判。所以让我们感谢赞美神：必有审判，但唯有基督是审判主。

最后，中间的24节不再涉及父神，只是聚焦子或“我”的工作，特别是救恩的工作：信子得生，不被定罪。这个信息不仅是加强耶稣第一次来显明的恩典和真理（25-26），也与约翰福音的写作目的协调一致，互相引证（约翰福音20:31）。值得强调的是，主耶稣宣告人进入永生的前提是：“那听我话，又信差我来者的”。换言之，这包括两个方面的生命真理：听道，信神。而听道是信神的前提——人若不听道，他不可能真信；所信的不可能是神，因此也不可能得永生。当然，这个“听”和“信”不仅是“现在持续时”；而且，这两个动词都包含着“扎心”和“顺服”两方面的见证。

2、见证：谁证明（31-47）

31我若为自己作见证，我的见证就不真。32另有一位给我作见证。我也知道他给我作的见证是真的。33你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。

34其实我所受的见证，不是从人来的。然而我说这些话，为要叫你们得救。35约翰是点着的明灯。你们情愿暂时喜欢他的光。36但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。

37差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。38你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。39你们查考圣经。（或作应当查考圣经）因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。40然而你们不肯到我这里来得生命。

41我不受从人来的荣耀。42但我知道你们心里，没有神的爱。43我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。44你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？

45不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。46你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。47你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

我们继续从“结构和意义”的角度来领受约翰福音的结构之美。首先我们仍然要关注关键字词的结构作用： “见证”一词重复10次之多。从见证这个角度，这段经文可以分成上述五部分，并且可以视为交叉结构。耶稣在这里用五个方面的见证论证祂是谁。这符合并且超越了犹太律法关于有效或合法见证的要求：“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案”（申命记19:15）。耶稣所拥有的见证，比律法标准多出三个。而且耶稣这里使用的动词基本上是现在持续时；这些见证从古至今都是一样的，都是有效的。

这五个见证依次是：第一、施洗约翰（31-33）。施洗约翰关于耶稣是基督的见证，在约翰福音中至少有四次（约翰福音1章记载了3次见证；约翰福音3:23-26记载了约翰的第4次见证）。除了施洗约翰本人的话语见证基督，约翰的“他必兴旺，我必衰微”本身，也见证耶稣是基督——如果耶稣不是基督，施洗约翰的一切言行是无法解释的。第二、耶稣言行（34-36）。耶稣自己的降生和复活、祂的所有言行，都证明祂是神的儿子。“人没有这样的”；“其实我所受的见证，不是从人来的”。耶稣在这里特别强调这个事实：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗马书1:4）。第三、父的圣经（37-40）。神将整卷圣经或“祂的道”指向耶稣基督。这段经文当然也是基督中心论的圣经神学、旧约神学的真理根据。没有基督，圣经是完全打不开的，也是自相矛盾的。并且只有藉着基督，圣经才可以称为“生命之书”。否则，圣经就成了死亡之书或咒诅之书。第四、耶稣言行（41-44）。所有假基督之所以是假的，是因为在他们都求人的荣耀；而求人的荣耀的过程，一定是吃人的过程。所以耶稣说他们“心里没有神的爱”。越是没有爱，越是求人的荣耀，求人的爱。耶稣是唯一不求世人荣耀者，祂是真爱；所以唯有祂是神；唯有祂是神的爱子。有神的爱的人，才可能将人的荣耀看为粪土，并且为仇敌舍命。这段经文彻底弃绝了荣耀神学的所有牵强附会和犹大之吻。简而言之，不爱人的荣耀的大爱显明耶稣是神。第五、摩西律法（45-47）。也可以说是律法的见证，因为律法的总结就是基督。律法首先证明神存在；其次证明必有一位律法的成全者。没有基督，律法及其传统只是咒诅或骗局。令人感慨的是，耶稣这样不厌其烦地宣告祂的见证，也是因为祂愿意包括犹太人在内的世人，信祂得生命。显而易见，这五重见证是交叉结构的。

五种见证也可以形成交叉结构：圣经的见证位于中心：圣道是信仰的中心：基督道成肉身，我们信道听道。正因为如此，这段经文再一次归结到这样一个真理：“信我的话”（5:47）：το?ς ?μο?ς ??μασιν πιστε?σετε，ye believe my words。这是一个问句，给每一个地球人：你们信我的话吗？主啊，我信。“24我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”；“25我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了”（约翰福音5:24-25）。这是主的话语，阿门。

应用：面对逼迫和杀害

约翰福音第五章的信息重点不仅在毕士大池边的医治，更在从此耶稣开始面对逼迫和十字架，特别是祂面对十字架所发表的长篇大论。面对耶稣的辩护，特别是面向仇敌的那种说服式的辩护，那种洪水泛滥之势耶和华坐着为王的态度；那种只讲真理，完全没有人身攻击式的辩护，让人感慨万端。感谢主，2016年我们同时面对着很多功课，在很多地方，瘫子将我们的事工告诉犹太人，犹大带领着兵丁灯笼火把赶将过来，希伯来人和埃及人都想杀摩西……是时候了，我们不再吃奶，要吃干粮。愿更多的人看见，这一切传出这样的好消息：约翰福音是何等佳美！这些一切抬起我们的目光，看见主耶稣并加倍跟随祂：继续讲道，而且讲的更多，更彻底，更充分，更从容。而我们从主耶稣的身上至少可以学到以下三方面的功课。

第一、直面十字架。逼迫和伤害一定要来的，因此必须要有预备。逼迫和杀害来自两种人或他们的合作。首先是不会作事、不愿作事、不能做事，却专门嫉妒、败坏、逼迫、杀害的人。这些既得利益或为得利益者，不仅有外邦人，也有教会中的人；不仅有改革宗的人，也有路德宗的人；不仅有大陆人，也有台湾人和美国人。值得强调的是，我们既然已经经历了改革宗的邪教徒，就要做好准备，面对路德宗的小市民。其次，参与十字架事件的还有那个瘫子，那个曾经得到福音帮助的人。魔鬼会使用和彰显这个瘫子的身影，不仅试图更有效地打击我们的事工，更要伤害我们的感情——伤心是对那些软弱同工有效的打击。

第二、继续传福音。真正的教会和神的仆人不恐惧，也不伤心。主耶稣面对这场死亡威胁做出了两个针锋相对或超越罪恶的反应。首先，耶稣完全不回避两项罪名，更坚定地承认自己对安息日律法的“解构”或完全；更充分地将自己与神等同，并进一步宣告自己在世上的使命。其次，趁机用更多的时间来宣讲真理，而这真理的中心就是恩典。而不是将精力用于政治上的反击，与人肉身的搏斗，以及应付人的诡诈与邪恶，也不殚精竭虑逃避十字架命运。甚至连壮烈殉道的热忱也没有，只是“作事”。基督和祂的仆人太忙了，既没有时间政治，也没有时间“属灵”。最后，就是向那些仇敌也宣讲恩典和真理，指着见证说服他们归信。因为神愿万人得救，不愿一人沉沦。那5重见证，让我们看见摩西五经或律法的精意：叫人活。

第三、坚守末世论。一方面，感谢神在基督里预定了末世审判，这让所有圣徒相信，那些逼迫和杀害他们的仇敌，必然面临着审判，因此没有伤心、没有愤怒、没有怨恨、更没有报复。另一方面，感谢神，没有将审判的权柄交给任何世人，也没有交给肉身中的我们。这意味着那所有审判我的人根本无权无效无意义；这也意味着，基督卸去了我们政治的重担，也将我们从试探和凶恶中分别、拯救出来；好让我们更好地承担福音的使命。因为我们深知，即使我们起来审判我们的仇敌，我们也会沦为撒旦的使者。而圣经所谓圣徒要审判世界和十二支派，乃是指末世或“到复兴的时候”，而不是指当下（哥林多前书6:2；马太福音19:28）。

所以，亲爱的弟兄姐妹，面对每一年独特的十字架功课，让我们继续喜乐平安地作事。男女人和女男人都吓破了胆，但这是主的道路。“5并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。6他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）。7那用字刻在石头上属死的职事，尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸。这荣光原是渐渐退去的。8何况那属灵的职事，岂不更有荣光吗？9若是定罪的职事有荣光，那称义的职事，荣光就越发大了。10那从前有荣光的，因这极大的荣光，就算不得有荣光了。11若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。12我们既有这样的盼望，就大胆讲说”（哥林多后书3:5-12）。

任不寐，2016年7月22日