正午的女人和下午的孩子（约翰福音4:1-54）

各位弟兄姐妹平安，我们今天到了约翰福音第4章，这里主要包括两个故事：与撒玛利亚妇人谈道，以及医治大臣的儿子。这涉及对女人和孩子的拯救。有史以来，特别是2016年，男人是夜间的男人，女人是正午的女人，孩子是下午的孩子。这是一个动荡不安的帝国时代：政治黑暗（狭小出于恐惧），精神淫乱，人心躁烈。我们大致上可以将约翰福音4章结构如右：一、家乡（1-5）；二、活水（6-18）；三、崇拜（19-26）；四、食物（27-42）；五、医治（46-54）；六、家乡（43-45）。其中第一部分和第六部分首尾呼应，让我们看见耶稣基督在地上、就是从犹大地进入加利利过程中的事工。而二、三、四本身形成交叉结构（活水和食物围绕着崇拜这个主题），聚焦耶稣向撒玛利亚妇人讲道。第五部分主要内容是耶稣医治大臣儿子的热病。当然，二-五又可以先形成平行结构：活水-崇拜；食物-医治。其中活水与食物平行，崇拜与医治平行——崇拜是人和神的关系，医治是神和人的关系。换言之，我们在崇拜中得以医治；而崇拜的基本内容在于领取生命的活水和收割成熟的庄稼。需要说明的是，这里说的活水主要指圣灵或真理的圣灵，圣灵的真理；而这里说的食物或庄稼主要不是指圣餐（那是约翰福音第6章的主题），而是指向传福音并带领更多的人进入教会。于是这里启示的教会生活包括这样两个方面：听道和传道。解决饥渴的两大基本需求，这是教会的奠基工作。一方面，人类生活在饥渴之中，等候属天的饱足：“民在旷野，必饥渴困乏了”（撒母耳记下17:29）；而饥渴得不到解决就会形成热病。所以，另一方面，上帝在祂的儿子里面应许我们：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足”（马太福音5:6）。阿门。

一、家乡（1-5，43-45）

1主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多，2（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗）3他就离了犹太，又往加利利去。4必须经过撒玛利亚。5于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。

……43过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。44因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的。45到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他。因为他们也是上去过节。

这两部分经文分别指向耶稣在撒玛利亚和加利利的事工及其果效；这足以证明耶稣是“救世主”。而这两个地方百姓的反应，与犹大地以及耶路撒冷的反应形成对比，这个对比也为耶稣在南方的殉道作了铺垫：耶稣越是被世人接纳，犹太人和罗马人越想钉死祂。

1、三条道路

使徒约翰继施洗约翰之后，再一次称耶稣是主（? Κ?ριος，约翰福音1:23）。“主”的退让让我们看见法利赛人怎样“反客为主”。洗礼仍然是约翰福音4章的基本背景（1-3）。一方面，是洗礼激化了基督教和全世界的冲突，正如过红海引发了法老军队和以色列人的争战（约翰福音3:25-26）。另一方面，“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”。谁是施洗者并不是最重要的，最重要的是按真理施洗（另参哥林多前书1:11-16）。这里的重点不在区分施洗约翰的洗礼和耶稣的洗礼。

不过这里让我们看见，主耶稣传道的路线有三个令人希奇的方向：绕开欢迎和逼迫祂的人群（犹太地），转向被人弃绝的人群（撒玛利亚），进入弃绝祂的人群（加利利）。退出犹太地，或者是为了绕开政治的捆绑，或者是为了躲避嫉妒引起的纷争。这个原因也可以参考马太福音4:12，“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去”。马太福音这节经文紧接着旷野的三重试探，政治试探或是魔鬼的第四重试探。实在说来，这种退让不仅是为了避免门徒受试探（出埃及记13:17），也是为了避免法利赛人犯更大的罪。当神主动退让的时候，人要特别小心了，要思想悔改了。“必须经过撒玛利亚”，因为爱。为了拯救。耶稣在加利利的遭遇以及祂偏偏进入不欢迎祂的家乡，一方面，家乡非家的现象深刻显示了人的罪性（路加福音4:22-24）；另一方面，耶稣的“近乡情切（怯）”恰恰见证了神就是爱。这三个方向也是在印证约翰福音1:10-13，“10他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。13这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。

而三个地方的见证，显明耶稣的确是“救世主”，全地、全人类的救主（使徒行传1:8）。耶稣重返加利利，但这一次情况有了很大的改观，这出于耶稣在耶路撒冷的一些工作，这事出于神。约翰福音4:45可以与约翰福音2:23平行：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名”。这两节经文也钉了犹太人的罪：连北方被人轻贱的、曾经弃绝耶稣的加利利人，经历了耶稣所言所行，都接纳主了；犹太人仍然硬着颈项就更有罪了。

2、一座城市

约翰福音4:4在原文中是这样的：?δει δ? α?τ?ν δι?ρχεσθαι δι? τ?ς Σαμαρε?ας，And he must needs go through Samaria。祂必须：?δει。为什么祂必须，有两种解释，一种是为了走近道，没有绕行约但河外的路线；另一种是为了寻找失丧的撒玛利亚人，主定意经过撒玛利亚。

撒玛利亚，?????????，watch mountain，守望，守望之山。撒玛利亚人在犹太人的眼里，比加利利人更污秽。这一点可以参考约翰福音8:48，“犹太人回答说，我们说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”这是第一世纪的犹太格言：The daughters of Samaria are as unclean as menstruates from their cradle。第一世纪的Rabbi Eliezar（Eleazar ben Azariah）有这样一句名言：“He that eats the bread of the Samaritans is like one that eats the flesh of swine”。犹太人和撒玛利亚人交恶已久，从主前722年以色列亡于亚述愈演愈烈。以斯拉记4章记载了撒玛利亚人与犹太人的激烈冲突。撒玛利亚人只接受摩西五经；而且为了对抗犹太人，他们在基立心山上建立了圣坛（主前126-128被毁）。不过主耶稣进入撒玛利亚，救恩临到了罪人。路加福音记载了三个撒玛利亚人的故事（路加福音9:51-56;10:29-37;17:11-19）；使徒行传则见证了撒玛利亚人归主（使徒行传8:4-13）。神的大爱和大能，的确可以从石头中为亚伯拉罕兴起子孙来。不仅如此，总是标榜自己名门正派的犹太人，在与撒玛利亚人的对比中，再一次显露了邪教徒假冒伪善和穷凶极恶的罪性。

多数学者认为叙加是示剑的另外一个名字，地址大约在现在Askar附近；至少这两个地点极为接近。Συχ?ρ，??????，strong drink；豪饮，醉人的琼浆；浓酒、醇酒、酒徒（利未记10:9；民数记6:3;28:7；诗篇69:12等）。也许这地名的出现，也是为了呼应迦拿婚筵中水变酒的神迹。不过在耶稣到来之前，叙加人正在饮用假酒。弥迦书2:11中有??????这个字：“若有人心存虚假，用谎言说，我要向你们预言得清酒和浓酒。那人就必作这民的先知”。这节经文可以视为撒玛利亚宗教的写照。耶稣来，要彻底更新撒玛利亚人：“就是这地的人，也因酒摇摇晃晃，因浓酒东倒西歪。祭司和先知因浓酒摇摇晃晃，被酒所困，因浓酒东倒西歪。他们错解默示，谬行审判”（以赛亚书28:7）。示剑是耶罗波安的都城（历代志下10:1），大约位于以巴路山和基立心山之间。耶稣从耶路撒冷到示剑，大约意味着祂从南国犹大的都城到了北国以色列的都城。值得强调的是，示剑也是亚伯拉罕进入应许之地的第一站，是应许之地第一座坛的位置（创世记12:6-7）。而在这个地方，发生了示剑奸污雅各的女儿底拿以及雅各的儿子们屠城报复的悲剧（创世记34:1-31）。示剑也一度是神咒诅之地（士师记9:57；何西阿书6:9）。应该记住以色列的儿子们这句名言：“他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”（创世记34:31）但以色列人沦为妓女的时候（以西结书16:35；约翰福音4:6-7），我们再来思想耶稣基督的心肠。

关于“雅各给他儿子约瑟的那块地”，可以参考创世记33:18-20;48:21-22以及约书亚记24:32。约瑟之死是人真正的悲剧（义人之死），也埋藏着复活的奥秘，寄托着人类生生不息的盼望（创世记50:24-26；出埃及记13:19；约书亚记24:32；历代志上5:1-2；撒迦利亚书10:6）。

二、活水（6-18）

6在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。7有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。8那时门徒进城买食物去了。

9撒玛利亚的妇人对他说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。10耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。11妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？12我们的祖宗雅各，将这井留给我们。12他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？13耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。14人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。15妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。

16耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。17妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。18你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。

神的大能是在旷野开道路，在沙漠开江河；神的真爱是将活水赐给“那样的家乡人”。这个世界是一片荒漠，就是亚伯拉罕和摩西所经历的旷野。饥渴及其解决，构成了以色列人旷野生活的两个基本方面，这一切应验在基督身上。这段经文可以交叉结构如上。首尾呼应的是“雅各井”和“你丈夫”。雅各井传递出两个基本信息：人类的饥渴，以及一些著名的爱情婚姻故事——人类饥渴的本质是爱情以及婚姻得不到满足，以至于误入歧途，渴上加渴；因此每一个人都在向往那更完美的爱情和婚姻。于是新郎来了——中间的9-15让我们看见，耶稣基督将饱足我们灵魂深处的干渴，并会让我们“永远不渴”。另外，6-18的主题在“水”，而19-30的主题在“灵”（约翰福音3:5-6）。

1、雅各井（6-8）

而雅各井位于Askar西南约2公里处，今天仍旧清澈、甘甜。第6节中两次出现的“井”（πηγ?）这个概念的基本含义是fountain, spring，即泉源（约翰福音4:14）。马可福音5:29用的就是这个字：“于是她血漏的源头，立刻干了。她便觉得身上的灾病好了”。这个字在启示录中多次出现：“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪”（启示录7:17；另参启示录8:10;14:7;16:4;21:6；雅各书3:11-12；彼得后书2:17）。实际上该隐家族的几个后裔的名字中，有同义的字根——罪人都在寻找或假冒生命的泉源。比较奇怪的是，整本旧约以及撒玛利亚的文献从未直接提到“雅各井”。这是“维基”上关于“雅各井”的词条，可以参考：雅各井（阿拉伯语：??? ?????‎，Bir Ya'qub，希伯来语：??? ????‎）又名叙加井，是一口从坚硬的岩石中凿出的深井，与雅各的宗教传说相关联已有大约两千年历史。该井目前位于西岸城市纳布卢斯的东正教雅各井修道院内。它距离Tell Balata考古遗址只有76米，那里被认为是圣经中的示剑。根据1935年进行的测量，井的总深度为41米。雅各井以北有约瑟墓，位于一所有白色穹顶的奥斯曼时代建筑内……

不过旧约围绕“井”成就了三场爱情和婚姻（创世记24:10-18;29:1-11；出埃及记2:15-21）。新郎来了，如同何西阿要娶淫妇为妻，要重建一场真正的婚姻与爱情。很多学者都提醒我们，女人正午单独出现在井边可能是反常的，这已经表明这位撒玛利亚妇人可能是一位淫妇……事实上她未必是“职业妓女”，她就是你我。人心败坏到什么程度了呢？几乎无一例外的，一个人一生会“爱上”很多人，没有一人真的从始至终在“纯洁的爱情”中。这一点恰恰让我们认识到，人正是一个罪人。原因是贪婪和骄傲，更因为不信。永远渴，永远不饱足；喝了又渴，时间几乎不会维系到第二天中午……即使不指向性关系，指理想和事业，人也总是这样不断喜新厌旧，朝令夕改。而这个方向不是朝着真理的更新，而是朝着传统和人性——雅各的井。每个人需要活水，喝再也不渴的活水，才能摆脱这种根深蒂固、普遍一致的淫妇流氓状态。然而“耶稣因走路困乏”，“请你给我水喝”，这一切显示耶稣的人性（另参约翰福音19:28）；更显示祂为了解决我们的饥渴，先与我们认同，经历我们的软弱。

2、生命泉（9-15）

这段经文包含着雅各井和生命泉的对比。神子与罪人的认同，与罪人之间的宗教隔离，形成明显的对照——犹太人与撒玛利亚人，特别是犹太男人与撒玛利亚妇人之间，屹立着道德高墙和宗教鸿沟（9）。于是耶稣在10节中强调，撒玛利亚妇人应该知道耶稣到底是谁。耶稣不仅仅是犹太人，更是神。而所有那一切人的道理和藩篱，在神不过是粪土。更重要的是，耶稣找到她，不是别有用心，而是为了“神的恩赐”，为了赐下生命的活水。“神的恩赐”，τ?ν δωρε?ν το? θεο?，the gift of God；充充满满的临到撒玛利亚（约翰福音1:14-18）。令人感慨的是，一个罪人，一个长期以来被人类蔑视和践踏的罪人，已经很难再相信神和神的恩典了。所以11-12节进一步显示出罪人都是怀疑主义者和实用主义者以及传统主义者——她根本不相信耶稣可能是谁，至少不会比雅各更大。耶稣在这里明确宣告，祂就是神：“对你说给我水喝的是谁”，与“神”完全平行。这里面也有一个特别深刻的对比：一方面，耶稣比雅各还大；另一方面，撒玛利亚妇人比拉结还要败坏（11-12）。事实上雅各只是热病之子，但神爱罪人。

如果说10-12强调耶稣是谁，那么13-14节则强调耶稣何为。这是传道的基本方法：第一，耶稣是谁；第二、耶稣何为，特别是祂的恩典是什么。值得注意的是，犹太人将生命的源泉上溯到亚伯拉罕，而撒玛利亚妇人将生命的源泉上溯到雅各。这是具有宗教特色的“祖先崇拜”，他们要在死人中寻找活人。他们都认人为父：从肉身生的就是肉身。活水是对“源远流长”那个肉身传统的超越，人类应该从上面寻找生命的源泉。

“赐”指向“恩典”（约翰福音1:17）；活水是什么含义呢？第一，活水指向伊甸园的四条大河，那是生命之源；耶稣要重建乐园，用水和灵造人建殿（创世记2:6-7,10；启示录21:6;22:1）。第二、痛失乐园之后，人寻找到定居和安息之地以活水为中心，以结束漂泊流浪的生活（创世记26:19；雅歌4:15；耶利米书2:13；以赛亚书49:9-10；另参创世记2:10-14）。第三、活水指向对罪的洁净（利未记15:13）。第四，旧约总是用饥渴指向人对上帝的寻找和盼望；而上帝临到，唯一能够完全满足人的饥渴慕义（13-14；以赛亚书55:1-3；诗篇36:7-10）。第五，活水指向弥赛亚的来临，特别是圣殿的恢复，圣道的供应（撒迦利亚书14:8-11；以西结书47:1-14；耶利米书17:12-14；诗篇42:1-4;63:1-3；阿摩司书8:11）。第六、指向耶稣的死（约翰福音19:34）。第七、指圣灵降临（以赛亚书32:15;44:3；以西结书11:19等）。也许正因为如此，下文开始涉及圣殿崇拜的议题。不过截止15节显示，撒玛利亚妇人完全没有明白耶稣话语的属灵含义。这也是耶稣要她叫自己的丈夫来的原因（提摩太后书3:6b-7）。

3、你丈夫（16-18）

在这里我们也看见万王之王与世界之王的天壤之别。蛇对夏娃说，挑拨女人的虚荣心，而将亚当放在一边。撒旦的使者尤其乐于在别人的妻子面前显示自己更男人，甚至与别人的太太形成统一战线，针对那淫妇的丈夫：“他们像喂饱的马到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声”（耶利米书5:8）。但耶稣却吩咐撒玛利亚妇人去找自己的丈夫。我不知道主耶稣是否有这种无奈：跟女人怎么说都说不明白；你要再说，她就会控告你灵意解经。真理争辩让女人走开，让男人站出来。当然，耶稣用意更深，就是要藉着接下来的对话让撒玛利亚妇人归正。说起她丈夫或她的丈夫们，她才会认识自己是谁。耶稣说的“去”（?π?γω），也出现在马太福音4:10，“耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”。但是女人似乎在故伎重演：“妇人说，我没有丈夫”。

我不知道这是一种试探，还是显示她比夏娃更败坏，死不认罪。犹太人有一个律法传统，妇人最多不可以重婚三次。耶稣就进一步带领她认识自己的罪。“是不错的”，καλ?ς，beautifully, finely, excellently, well。这句话的意思是，你说得太对了！但是，从始至终，一个重要的事实是：耶稣竟然没有定她的罪，正如祂所宣告的——“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”（约翰福音3:17）。 你们能看见律法主义者夸张的表情吗，面对撒玛利亚妇人，或者耶稣？
接下来耶稣再一次评价妇人这句话“是真的”。我们从中至少可以有三种看见：第一，这女人从来目中没有男人的位置；“我谁都不爱”。第二，这女人拥有很多不是丈夫的男人，她是个淫妇。第三、女人在等候真正的丈夫或新郎——在基督之外，人间从来没有完美的爱情或完美的信仰。关于五个丈夫，主要有两种解释。一种认为是实指；另外一种认为是指向列王记下17:23-41中五种外邦假神（巴比伦，古他，亚瓦，哈马和西法瓦音）。我认为二者可以得兼。撒玛利亚宗教所代表的人类文明，就是多元包容旗号掩盖下的一场淫乱；但是这些冠冕堂皇、习惯成自然的淫乱从来没有满足心灵的饥渴。耶稣的诚实，圣道的力量，让撒玛利亚妇人的灵魂开始苏醒，她对耶稣的认信开始起步：“19妇人说，先生（κ?ριος），我看出你是先知”（另参约翰福音9:17；马太福音7:39）。当然，耶稣大于所有的先知。

三、崇拜（19-26）

19妇人说，先生，我看出你是先知。20我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。

21耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。22你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。24神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

25妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。他来了，必将一切的事都告诉我们。26耶稣说，这和你说话的就是他。

如果将这段经文交叉结构，我们就可以看见在耶稣基督教导崇拜真理前后撒玛利亚妇人在认信上的变化：从“先知”转向“基督”（19-20；25-26）。而中间的信息，即21-24重点教导我们何为崇拜神。礼拜的问题，才是雅各井边对话的最终目的：“到这里来”（16）。因此，不要将基督耶稣的目标归向两性家庭，就像那些回来的门徒挤眉弄眼一样；而是要把基督的目的指向祂的新娘——教会（约翰福音3:29）。这是圣经一贯的真理——旧约关切上帝和会幕圣殿以及以色列人的关系；新约关切的是基督建立教会。教会就是“真正拜父”的一群新人。

1、礼拜问题（19-20）

我们不知道撒玛利亚妇人此时的心境，她似乎对自己被揭露没有表现出任何的尴尬，也许她的两性生活方式在当时是流行的风俗。这的确是一个邪恶淫乱的世代。或者她被扎心了，因此要继续与耶稣辩论：既然你是无所不知的先知，那你怎样看撒玛利亚人和犹太人在礼拜地方上的分裂（19-20）。或者她开始明白了，耶稣谈到她丈夫，不是要揭露她的私生活，而是指向她的宗教信仰，特别是撒玛利亚人的礼拜问题。否则，19-20与上文的连接是难以理解的。易言之，耶稣从始至终真正要针对的不是两性关系，而是人神关系，特别是要解决崇拜（προσκυν?ω，X9+1）上的属灵淫乱（耶利米书3:6-11；以西结书16,23；何西阿书）。如果我们不诉诸列王记下17:23-41这个历史背景，从“丈夫”转到“先知”，再转到“我们的祖宗在这山上礼拜”，这个话题的跳跃性简直是不可理喻的。撒玛利亚人在基立心山上崇拜上帝，源于他们对申命记27:4-8的“独特领受”——他们认为，过河之后，“为耶和华你的神筑一座石坛”不是在以巴路山，而是在基利心山（祝福）。耶稣要来正本清源。

2、真正拜父（21-24）

虽然耶稣否定了基立心山和耶路撒冷的崇拜，但是，祂并没有否认“救恩是从犹太人出来的”。崇拜不是根据传统， 但是要根据圣经——圣经启示我们应该崇拜真神，并按真理崇拜祂。这至少指向这个事实：犹太人使用的圣经而不是撒玛利亚人的圣经，是神的话，是指向基督的。这一点正如罗马书3:1-2所说：“1这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？2凡事大有好处。第一是神的圣言交托他们”。不仅如此，按着家谱，基督是从犹大支派出来的；而崇拜与“救恩”是密切相关的。23-24这两节经文是至关重要的，可以说是所谓崇拜神学的真理根基。我们可以将这两节经文交叉结构：

23时候将到，如今就是了（前提）
那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，
因为父要这样的人拜他。
24神是灵所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。

我们至少可以看见四个方面的崇拜教义：

第一、耶稣两次宣告“时候将到”（21，23），祂在告诉人类一个新的时代即将到来。在基督时代，所有传统的崇拜方式都可以废弃了，我们必须进入一个全新的宗教时代。这也意味着，摩西五经所规定的献祭条例，在基督里都废弃了。另外，“时候将到，现在就是了”，这句话也出现在约翰福音5:25中：“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了”。一个新时代到来了，新的崇拜与撒玛利亚和耶路撒冷都不同，与基利心山崇拜和锡安山崇拜都不同，与“我们”和“你们”为主体的崇拜都不同。这是以话语或声音为中心的崇拜，而话语的中心是身体复活，身体为殿（另参约翰福音2:12-22）。时间、地点和崇拜对象以及崇拜方式都是新的。与此相关，耶稣也终结了所有异教的崇拜，因为异教的礼拜仪式不是拜父，更不是“用心灵和诚实拜他”。偶像崇拜总是包含着行为表演、贿赂、谎言和假冒以及杀害。异教崇拜的根本问题是，与赦罪称义无关。

第二、但是，这绝不意味着基督教废弃了崇拜或崇拜仪式，灵恩派和改革宗显然矫枉过正。正相反，“因为父要这样的人拜他”！上帝吩咐我们崇拜祂，崇拜是神自己设立的。基督教只是将崇拜返璞归真。如果没有崇拜，教会就只是课堂和舞台，而基督教也就渐渐被废弃了，沦为世界的一部分，或在埃及，或在巴比伦。这也正是我们强调圣礼型教会的主要原因。所有在圣灵和真理里面的人，都应该这样崇拜上帝。换言之，所有离开崇拜生活的所谓基督徒，根本不在圣灵和真理里面。也许正因为如此，这里的动词“要”是ζητ?ω，to seek in order to find；to seek i.e. require, demand。上帝寻找真正的崇拜者，但却找不到（路加福音18:8）。另外请注意。约翰福音4章中的活水与崇拜两个主题，可以与约翰福音2章中水变酒与身体为殿的两个主题一一平行。当然，活水和圣殿也是密切关联的（以西结书47:1-12；约珥书3:18；撒迦利亚书14:8；马太福音28:18-20；启示录22:1-2）。

第三、我们必须知道我们崇拜的是谁。在这个交叉结构中，与崇拜真理密切相关的是，基督将神的两个身份特别教导给我们。首先、神是父。这非常非常重要：崇拜上帝是崇拜父神，或者说当像崇拜天父一样崇拜上帝。这与偶像崇拜截然不同，一方面，你必须敬畏和爱上帝，并相信祂的创造与爱。这就根除了任何狂欢式崇拜，或灵恩运动的崇拜模式。另一方面，敬拜父神与任何功利主义的宗教崇拜截然不同，你不能将主日崇拜看成一种交易、贿赂和利用，这就根除了任何成功神学的崇拜活动。其次，神是灵。这就意味着，神超越时空，“无所不在”；同时可以进入时空。这就超越了加尔文主义的萨满神学。主耶稣在这里特别提到何为真正的崇拜者：ο? ?ληθινο? προσκυνητα?，the true worshippers。如果不能明白所拜的是谁，即不能明白所拜的是父，是灵，那么所有的崇拜都是偶像崇拜和私意崇拜。不仅如此，耶稣在这里同时将神视为撒玛利亚妇人的父，这一点与耶稣和法利赛人关于父的争论形成鲜明的对比（约翰福音8:44）。

第四、这个交叉结构首尾呼应地强调：“要用心灵和诚实拜他”，“必须用心灵和诚实拜他”。更准确地说，应在圣灵（πνε?μα）和真理（?λ?θεια）里面崇拜神。根据约翰福音1-3章的语境，圣灵与洗礼和重生有关（约翰福音1:33;3:5-6）。而“真理”这个概念已经出现了3次（约翰福音1:14;1:17;3:21），真理也可以等同于圣道；只是这个真理总是与恩典紧密联系在一起的。约翰福音后面不断让我们看见，圣灵就是真理的圣灵。这意味着真正的崇拜必须以圣礼（洗礼）和圣道为中心。换言之，没有圣道和圣礼的崇拜根本就不是父所要的崇拜；而以律法而非恩典为中心的敬拜，更可能是祭鬼而不是拜神。不仅如此，律法主义以及废弃圣礼的人本崇拜或灵恩崇拜，必然是不诚实的——不要圣礼，一定自以为神；将得救和成圣视为出于我们，而不是出于神。律法主义，一定自以为神地吃人论断人。这两种情况下的宗教不是出于圣灵而是出于邪灵，一定没有真理，必然杀人说谎。

3、我就是祂（25-26）

崇拜是以基督为中心的崇拜。信道是从听道来的，只是撒玛利亚妇人信得太迟了。到这时候，她似乎开始灵魂苏醒，但也只是半梦半醒之间：“25妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。他来了，必将一切的事都告诉我们。26耶稣说，这和你说话的就是他”。耶稣的话语让她想起了弥赛亚或基督，她开始从“先知”这个概念向上飞跃（这一点她比加尔文苏醒得快0.1秒）。但是，此时此刻，她还没有将眼前的耶稣与基督完全等同。于是我们看见了整卷约翰福音最伟大的宣告：我就是祂！?γ? ε?μι ? λαλ?ν σοι，I that speak unto thee am；I AM！我是。这个宣告实际上比那广为人知的“七个我是”更重要。以赛亚书52:6正是这样预言弥赛亚的：“所以我的百姓必知道我的名。到那日他们必知道说这话的就是我，看哪，是我”。另参出埃及记3:14；申命记32:39；以赛亚书41:4;43:10;43;25;46:4;51:12；约翰福音8:24;8:28;8:58;13:19等。耶稣自己宣告，祂就是基督。

四、收割（27-42）

27当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说，你是要什么？或说，你为什么和她说话？28那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说，29你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗？30众人就出城往耶稣那里去。

31这其间，门徒对耶稣说，拉比请吃。32耶稣说，我有食物吃，是你们不知道的。33门徒就彼此对问说，莫非有人拿什么给他吃吗？34耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。35你们岂不说，到收割的时候，还有四个月吗？我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，（原文作发白）可以收割了。36收割的人得工价，积蓄五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。37俗语说，那人撒种，这人收割，这话可见是真的。38我差你们去收你们所没有劳苦的。别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。

39那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。40于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。41因耶稣的话，信的人就更多了。42便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。

崇拜也是为了收割。耶稣与撒玛利亚妇人谈道，可以包括前后连接的三个主题：罪人重生、教会崇拜与福音时代。在这里，耶稣向人类宣告了另外一种“食物”，或另外一种生活方式，另外一种快乐和幸福，就是福音事工。这段经文交叉结构如上。首先，27-30强调妇人向撒玛利亚城的众人传福音；而与之呼应的是39-42，很多撒玛利亚人因为妇人所传的就信了耶稣，相信耶稣是救世主。27-30与39-42前后呼应，分别告诉我们耶稣是“基督”，是“救世主”。其次，中间的31-38，耶稣借此教导门徒：庄稼熟了，就是撒玛利亚人纷纷归主表明，应该向世人传福音了，这是给所有基督徒和教会的大使命，让我们每一个人尽快装备起来，作收割庄稼的仆人。

1、往城里去（27-30）

城市是我们的禾场，撒玛利亚妇人走向城市去传福音，这与门徒回来的方向形成对比。关于城市文明，可以参考创世记4:17，“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺”。以及创世记10:11-12,“11他从那地出来往亚述去，建造尼尼微，利河伯，迦拉，12和尼尼微，迦拉中间的利鲜，这就是那大城”。另参使徒行传18:9-11，“9夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。10有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓。11保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们”。这一幕令人印象深刻：撒玛利亚妇人放下一切地往城里去传福音；当然，留下水罐子也许是出于对耶稣的爱。我们在这里也可以再一次重申这个常识：圣经反对女牧者，但从未禁止女人“传福音”。

2、庄稼熟了（31-38）

中间31-38，在撒玛利亚人大批归主的背景中，指着门徒应该去建立教会。27节中，门徒的态度有些暧昧，但耶稣使用的就是这些“小人”，或者继续等待更新的“小人”。他们从来不是什么圣人君子，只是有些精明。

首先，耶稣的食物需要或基本使命，就是完成父神的旨意（31-34）。在这个语境中，耶稣的食物就是藉着教会带领罪人归信。在这里我们也看见基督对食物的理解与亚当夏娃对食物的理解完全不同：生命树，还是知道善恶树。顺服神，还是背叛神，天壤之别。福音是第一使命；生命胜于饮食，工作胜于饮食。所以保罗也说：我不以福音为耻。其次，教会的工作在这里被特别比喻成收割，这又是以丰富的旧约信息为背景的（马太福音9:37-38;13:30;13:39; 25:24-26；马可福音4:29；路加福音10:2,7；出埃及记23:16;34:22；利未记23:10；申命记16:9；约书亚记3:15；士师记15:1;15:5；路得记1:22;2:3-14；撒母耳记上6:13;8:12;12:17；撒母耳记下21:9-10;23:13；列王记下4:18;19:29；诗篇126:5；箴言6:8;10:5;20:4;25:13; 26:1;27:25；以赛亚书9:3;16:9;17:5;18:4-5;33:12;37:30;62:9；耶利米书5:24;9:22;50:16; 51:33；何西阿书2:9;10:12-13；阿摩司书4:7;7:1;9:13；哥林多前书9:11；雅各书5:4；启示录14:15-16）。

收割时间的紧迫性，以及工价问题、同工问题和快乐问题令人印象深刻。这也可以视为福音事工四个方面的基本真理。

第一、时间不多了，教会必须有紧迫感（4月，12-4月）。2016年葬礼的声音挥之不去。

第二、工价问题，新约圣经不断强调。这个真理不仅指向教会应该支持传道人的基本生活需要，也指向传道人——是你在为自己积财宝在天上。这实际上是卸去了两个方面的重担或怨言。一方面，会众支持传道人是你们的天职（路加福音10:7；罗马书12:13；哥林多后书9:7,11,13；加拉太书6:6；提摩太前书5:17-18；希伯来书13:16-17）。另一方面，传道人不要抱怨自己的贫穷和所遭遇的困境与逼迫。因为那属天的快乐才是上好的福分。

第三，教会的同工问题。一方面，教会是一场同工。这不仅让每一个人谦卑，也让每一个人相爱。要记念和尊重别人的劳苦。任何一个人的重生，都不是任何一个人单独的工作，而是神使用不同的工人合作的结果。福音同工不仅跨地区，也可能跨时代，跨种族。正因为如此，我们永远只是“无用的仆人”。第四、工作快乐。不是饮食让人快乐，而是工作让人快乐，特别是福音工作令人快乐。而这里的“快乐”（χα?ρω）一词，就是“恩典”的动词形式。这种快乐是和永生联系在一起的。

36b-38关于同工有进一步的分类：就是“撒种”和“收割”的二元化划分。而重点是“我差你们去”。相关真理可以参考约翰福音12:24以及哥林多前书3:5-11。一切工作都出于神；而神为拯救一个人，预备了一切的同工。也有学者认为“撒种”和“收割”分别指向圣父和圣子。

3、是救世主（39-42）

“撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下”，这一幕与犹太人和加利利人的态度都形成鲜明的对比。自高的再一次应该降卑。撒玛利亚妇人在撒玛利亚几乎经历了约拿在尼尼微的神迹：几乎全城都信主了。令我们感慨的是，撒玛利亚妇人的名字始终没有出现，“那妇人”与“那门徒”一起，为信徒的谦卑尊主作见证。不过在这里我们也看见，撒玛利亚人的大批归信，不完全是出于这妇人的见证，而是因为信道是从听道来的。“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”?τ?ς ?στιν ?ληθ?ς ? σωτ?ρ το? κ?σμου ? Χριστ?ς，this is indeed the Christ, the Saviour of the world。这次认信再一次为普世救恩论作证。撒玛利亚人第一次宣告耶稣是“救世主”，他们有理由这样宣告：耶稣也是撒玛利亚人和那位不堪的妇人的救主，更应该是全地的救主。

五、医治（46-54）

46耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。

47他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了。48耶稣就对他说，若不看见神迹奇事，你们总是不信。49那大臣说，先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。50耶稣对他说，回去吧。你的儿子活了。那人信耶稣所说的话，就回去了。51正下去的时候，他的仆人迎见他，说，他的儿子活了。52他就问什么时候见好的。他们说，昨日未时热就退了。

53他便知道这正是耶稣对他说，你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。54这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。

迦百农的医治事件也记在马太福音8:5-13和路加福音7:1-10。这两段经文更强调人的不配和信心的问题。在那里，主人公是百夫长和他的仆人，义人面对所爱之人的死亡无能为力，更显示出救主降临的意义。但约翰福音更强调这是耶稣的神迹（而非人的信心），这是耶稣在加利利所行的第二个神迹。一方面，同样是为了显出祂的荣耀出来，进一步让我们认识耶稣是谁。另一方面，这是一种强烈的对比：耶稣在加利利只行了两个神迹，就很多人归主了；但是耶稣在耶路撒冷行了很多神迹，犹太人仍然拒绝耶稣。所以真正让人相信的并不是神迹。这段经文同样可以放入交叉结构，46-54将我们带向加利利，并与第一个神迹连接起来。如果说水变酒是为了表明，耶稣要将咒诅变成祝福；那么第二个神迹则表明，咒诅的结果是死亡，祝福的结果则是死而复活。死是从罪而来的结果，迦百农大臣之子的罪，具有特殊性——热病以至于死，需要救赎。

1、儿子（46）

耶稣两次到了迦拿，也可以表明：一个人，一个地方也需要神的反复更新和不断造就。这个真理也特别应用在保罗的传道之旅中——四次西行，大部分路途是重复的。这个唠唠叨叨的上帝，这个不断光临我们的上帝，真的了解我们那点出息，真的爱我们就爱我们到底。主日和经文的重复，也是这种真理和真爱的具体见证。遗憾的是，不是所有的基督徒都能理解重复的真理，骄傲弄瞎了眼睛，不认识自己，也不认识神。

不过神迹不仅仅发生在迦拿，也包括迦百农（Καφαρναο?μ，?????? and ??????；village of comfort，或者那鸿的村庄）。孩子是人的安慰，但孩子却是罪人——这是人类难以逃避的历史悲剧。迦百农可以称得上是耶稣的第二故乡，马太福音四次提到这个地方。第一、马太福音4:13-17，“13后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14这是要应验先知以赛亚的话，15说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。17从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改”。迦百农是耶稣传道的起点，这有先知的预言。先知称那里充满了黑暗，或者罪；迦百农是世界的代表，救主进入这样的世界，光照在黑暗中。第二、马太福音8:5-13，就是耶稣医治百夫长的仆人的故事。迦百农是一个疾病（“瘫痪病”）和罪作王的世界。第三、马太福音11:23，“迦百农阿，你已经升到天上。（或作你将要升到天上吗）将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日”。耶稣进入世界不仅为了拯救，也为将来的审判。第四、马太福音17:24，“到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税吗？（丁税约有半块钱）”——耶稣是王，万王之王。这些信息也可以参考马可福音1:21;2:1;9:33；路加福音4:23;4:31;7:1;10:15；约翰福音2:12;6:17;6:24;6:59）。

迦百农人骄傲，而罗马对迦百农的统治是骄傲对骄傲的征服。但大臣的儿子又被病患所征服，罪才是王。βασιλικ?ς的原意是指：属于君王或皇室的（使徒行传12:20-21），（因守律法而）尊贵的（雅各书2:8）。另外“儿子”（υ??ς）这个概念在这段经文中出现了5次——孩子之死，深刻暴露了人类的绝境（创世记4:25;11:28）。这五个“儿子”与撒玛利亚妇人的五个丈夫也形成了一种平行关系。儿子也让我们想起埃及的法老或埃及人的长子，他处于生死关头。

人的根本问题不是有病，而是有罪。病，?σθεν?ω，to be weak, feeble, to be without strength, powerless；to be weak in means, needy, poor；to be feeble, sick。这个字在圣经中从来都超越医学上的病的含义（使徒行传20:35；罗马书4:19;8:3;14:1-2;14:21；哥林多前书8:9-12；哥林多后书11:21;11:29;12:10;13:3-4;13:9）。另参申命记32:39，“你们如今要知道，我，惟有我是神。在我以外并无别神。我使人死，我使人活。我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来”；何西阿书14:4，“我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消”。与此相关，47节医治一词??ομαι的基本含义是：to cure, heal；to make whole；to free from errors and sins, to bring about (one's) salvation。在新约圣经中，这个动词第一次就出现在迦百农（马太福音8:8）。希伯来文表示医治的字是?????，用这个字指耶和华是医治者，背景与医治无关，乃是苦水变甜（出埃及记15:26）。所谓“我耶和华是医治你的”，意思就是“我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上”。我们在圣经中找不到埃及人患有什么医学上的绝症，埃及人的病主要指埃及人的罪。

2、热病（47-52）

孩子患有什么病？热病。热病的根本特征就是罪人像神一样论断罪人，“便如神知道善恶”。收割的对象从犹太人、撒玛利亚人、加利利人延伸到了外邦人。但怎样理解迦百农的神迹，众说纷纭。有学者主张，这个神迹显明了耶稣超越空间的能力——远距离医治病人。迦百农指向远方的人也要归主。也有学者强调人的信心在神迹中的意义。我不想否认这些领受，只是我强调两个重点。第一、借助这个神迹，我们进一步认识耶稣是神。第二、这个神迹的医治对象是热病，这一点非常重要——耶稣进入世界，要将我们从热病中彻底拯救出来；而世人都活在热病的捆绑之中，从小到大，无一幸免。这孩子一出生就“上火”了，一开口就论断人。他们要吃人，因为他们有病；可惜中医不能自医。
大臣儿子的这病有两个特点：

第一、要死了。新一代人病了，而且濒临死亡。这是一个孩子垂死的世界。这里两次谈到“死”（47，49；?ποθν?σκω），三次谈到“活”（50，51，53；ζ?ω）。主耶稣来就是要解决生与死的问题，这是保罗的见证：“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”（罗马书6:23）。因此耶稣所行在加利利的第二个神迹，直指生死这个终极问题。而只有这个问题的解决，才真算得上是“神迹奇事”。约翰福音只在这里用“神迹奇事”（σημε?α κα? τ?ρατα；出埃及记7:3；申命记4:34等）。因为人类完全没有能力解决这个问题，只有神可以。49节特别重要，这个祷告让我们认识人的局限和何为神，以及永生为何而来：“λ?γει πρ?ς α?τ?ν ? βασιλικ?ς Κ?ριε κατ?βηθι πρ?ν ?ποθανε?ν τ? παιδ?ον μου，The nobleman saith unto him, Sir, come down ere my child die”。如果没有耶稣，就没有人类的未来。

第二、这病或人类的罪集中表现为热病：“昨日未时热就退了”。“未时”原文是第七个小时，应该是下午1点，太阳已经偏西，新一代人未老先衰。这是人类的现状：深夜的男人，正午的女人，下午的孩子。第一个热病患者应该是该隐，主要临床症状是“大大地发怒，变了脸色”（创世记4:5）。发怒，?????，to be hot, furious, burn, become angry, be kindled；这个字常指神的怒火（创世记18:30,32）。早上八九点钟的太阳，像神一样自义着他们的热血。雅各和他的儿子们都是热血青年，热病的结果就是屠杀（创世记30:2;34:7）。圣经中第二位带热患者或职业热病患者就是含及其家族。???，hot；含在他父亲的肉身上热血沸腾，从此将这个族类陷入咒诅中。在摩西律法中，热病首先与大麻风病（“火斑”，????????）互相关联（利未记13-14）。最著名的大麻风病患者是米利暗，因为骄傲或嫉妒，她对摩西或别人的罪大发热心，起来控告。其次是“亚兰王的元帅乃缦”（列王记下5:1），军长的职业就是杀人。再次是以利沙的仆人基哈西，是贪财的热病患者（列王记下5:27）。最后就是犹大王乌西雅；他既想政治领袖又想精神领袖，这是独裁的热病（历代志下26:16-23）。其次，热病常与痨病和瘫并发（利未记26:16；申命记28:22），这个关联可以向下连接到约翰福音5章中的瘫子。热病患者丧失了起来正常生活的能力。

新约圣经有两位著名的热病患者：彼得的岳母（马太福音8:14；马可福音1:30；路加福音4:38-39）和米利大（马尔他）海岛上部百流的父亲，“患热病和痢疾躺着”（使徒行传28:8）。这世界充满了臭气熏天的痢疾：政治、宗教和文化。部百流的父亲和彼得的岳母代表上一代人，而大臣的儿子代表下一代人——每一代人都活在热病的权势之下。人文教育和革命教育以及消费主义，总是一种热病教育。孩子们一付下午12:59老气横秋、饿经沧桑、义薄公厕又如日中天的成熟嘴脸或热病表情。这个地球气温正在升高，在等候基督的医治，或者，火湖的以毒攻毒。

3、神迹（53-54）

神迹的目的是带领我们信耶稣，而且是全家信主。“53他便知道这正是耶稣对他说，你儿子活了的时候，他自己和全家就都信了。54这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的”。这里特别强调这是耶稣在加利利所行的第二件神迹，而不是耶稣全部神迹中的第二件。在加利利所行的第一件神迹是迦拿筵席上的水变成酒，宣告神的祝福临到,咒诅终结。而这第二件神迹，让我们看见，神的祝福首先就是医治我们，并赐给我们新的生命。因为耶稣基督进入迦百农，时间就有了拯救的意义。我们所在的城市就是迦百农，我们面对的最残酷的悲剧就是最爱的人病了，父母束手无措。但是，现在就是这医治的时候，就是“你儿子活了的时候”，就是“自己和全家就都信了”的时候。也许，此时此刻，或者这段日子，你陷入这样一种黑暗和绝望之中：“儿子快要死了”，亲子关系进入了前所未有的绝境。你的城市和村庄比迦百农还要悲伤。父亲的绝望和母亲的眼泪浸透了整个天空。表面上法老好像得胜了，但是亲爱的弟兄姐妹，这绝非全部真相。你们当看见这样的神迹：“但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命”（出埃及记1:17）；“24神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕，以撒，雅各所立的约。25神看顾以色列人，也知道他们的苦情”（出埃及记2:24-25）。迦百农啊，你今夜为什么单单的泪流满面呢？主啊，你为什么站在远处，仿佛掩面不看魔鬼正在鞭打、嘲弄和羞辱你的仆人，搅扰、践踏和拆毁你的圣所？祂诚然看见了。

所以当起来求神赐给你们这样的信心：这恰恰是神要彻底医治你、你的儿子和你们一家的时候；正如祂当年怎样从迦百农分别出众使徒，拯救了大臣的一家。我们当凭着信心对这黑暗说：主啊，我们知道，更大的救恩正踩着黑云降临。看哪，我们的主正从犹大地启程，正经过撒玛利亚，正走向迦百农，已经靠近了我们的城市和村庄，我们的家乡和教会，我们的家庭和我们的儿女。主啊，我们并非因神迹而信你，但我们在侍奉中守望你的第二神迹。“听阿，是我良人的声音。看哪，他蹿山越岭而来”（雅歌2:8）。阿门！

任不寐，2016年7月20日