“三年使徒行传”第三十四课:大马士革2（9:10-19a）

奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传9:10-19a：

10 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。11主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。

13亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。14并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。15主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。

17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。18扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。19吃过饭就健壮了。

感谢神的话语。我们和扫罗一起经历了仆倒、唾沫和泥土事件，以及黑暗三日；今天，我们要和他一起经历医治的神迹。首先需要强调的是，之所以中断使徒行传9:19a和19b，原因就是加拉太书1:15-17，“15然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，16既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，17也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的。惟独往亚拉伯去。后又回到大马色”。换言之，19a和19b之间略去了一个“神秘的阿拉伯之行”。

今天这段经文是典型的交叉结构。首尾呼应的是医治神迹，第一部分是神说要藉着教会医治扫罗（10-12）；第三部分告诉我们这事果然这样成就了（17-19a）。这让我们想起诗篇33:9，“因为他说有，就有。命立，就立”。中间部分讲人和神面对罪和罪人的不同解决，以及神救赎的意义：一方面是赦罪，一方面是差遣。这三部分内容也进一步显出何为我们的主我们的神，特别是，何为神的作为。我们不仅求保罗的医治同样临到我们，也当求保罗的使命也是我们的使命。因为他的神也是我们的神。阿门。

一、医治的应许（10-12）

10 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。11主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。

1、亚拿尼亚（10）

10 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。

扫罗为基督的门徒在大马士革准备了一场伤害；而上帝为扫罗在大马士革预备了亚拿尼亚和无条件的接纳——这令人感动不已。任何一个迷失的羊回家，神都为此精心安排。“当下”对应的希腊文字应该是?ν，这个系动词的用法是imperfect，这应该表明神一直藉着这个门徒在等候扫罗回家，如同浪子回家故事中父亲倚闾守望。新约圣经有三位亚拿尼亚，另外两位都是“反面人物”（使徒行传5:1；使徒行传23:2，使徒行传24:1）。我们已经知道?ναν?ας这个名字的基本含义“蒙受上帝恩典之人”。这首先也是要亚拿尼亚认识自己是谁。一方面，神是有恩典的神，另一方面，你自己就是蒙恩的罪人，和扫罗一样。不仅如此，使徒行传22:12对他有进一步的介绍：“那里有一个人，名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”。神安排亚拿尼亚接待扫罗是有原因的，因为他和扫罗在犹太律法方面有更多的共同语言。

“主在异象中对他说”，圣经没有说这“异像”是什么意思，我们也只能到此为止。神直接呼喊亚拿尼亚的名字，道成肉身的神来寻找亚拿尼亚，而有使命是清清楚楚交付给他的。?ν ?ρ?ματι的基本含义是in a vision；?ραμα的基本含义就是“可见”。亚拿尼亚回答说：主，我在这里。这个“主”的认信是非常重要的，你必须顺服你呼求的主，你若信就真信，以主为主，以神的是为是。你不仅要嘴里承认，还要心里相信。否则，你就是说谎的。这事之所以是挑战和试探，乃是因为，主所吩咐的，和我们的血气或我们的道理常常是对立的。耶稣对亚拿尼亚的差遣显然是亚拿尼亚不愿意行的。只是此时此刻，亚拿尼亚还不知道他要面临怎样的使命，因此在“属灵”的激动之中：?δο?, ?γ?，Behold, I！这个句子直译就是看哪，我！这一幕让我们想起小学课堂中踊跃举手的场面。“主啊，我在这里”是一个经典的回答（创世记22:1，22:11；31:11；37:13；4:2；出埃及记3:4；撒母耳记上3:4；以赛亚书6:8）。千万不要以为自己已经预备好了，因为神加给我们的使命总是出乎意料。而这出乎意料的使命，也用于试炼我们是否真是主的门徒（马太福音7:21-27）。

2、往直街去（11）

11主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。

主的吩咐大大出乎亚拿尼亚的意料——主让他去接纳教会的仇敌、也是亚拿尼亚的仇敌扫罗。首先，主对他说?ναστ?ς πορε?θητι，这个句子与9:6中对扫罗的吩咐完全一样，就是“起来，去……”（使徒行传8:26）一方面，我们看见每个被伤害的人只有靠主的呼召才能起来告别“瘫痪”生活，前去饶恕仇敌，为主争战；另一方面，我们看见在所有的属灵争战中，耶稣是唯一的元帅，祂开始调兵遣将。耶稣差遣扫罗是“进城去”；而差遣亚拿尼亚“往直街去”。τ?ν ??μην τ?ν καλουμ?νην Ε?θε?αν，the street which is called Straight。ε?θ?ς是新约圣经中常见的形容词，意思是直的，直接的。一直到今天为止，大马士革的直街仍然是这座城市的主干道，而当时，是横贯大马士革的罗马大道的一部分，长1英里，宽100英尺。这是大马士革的长安街。在如此繁华和敏感地方，接纳归主的扫罗，不仅冒犯基督徒，而且必然冒犯犹太会堂和大马士革执政当局。

耶稣不仅为保罗在大马士革预备的亚拿尼亚，也预备了一个叫犹大的犹太人。基督徒亚拿尼亚、犹太（教）人犹大和大数的扫罗、希腊罗马公民扫罗的聚集，这是三大文明的汇集，更可以视为一间小小的教会（马太福音18:20）。犹大家有很大的房子。一方面，ζητ?ω的意思并不是“访问”而是“寻找”（马太福音2:13）。耶稣寻找失丧的羊（马太福音18:12），耶稣要藉着教会继续寻找和带领扫罗，而这恰恰是此时此刻扫罗特别需要的。一个刚刚归主的人不仅会陷入一种茫然中，而那恶者会时时刻刻想把你里面的信心消灭在萌芽状态中。另一方面，一定有很多人在那里，因此，主特别强调亚拿尼亚要找的是“大数的扫罗”。当时大数是罗马行省基利家的省会，也被称为小亚细亚的雅典，大学城、科学和艺术中心，斯多亚学派的摇篮。此时大数的扫罗正在 “关起门来祷告”（马太福音6:6）。?δο?, γ?ρ προσε?χεται，for, behold, heis  praying；注意（看哪），因为他正在祷告。祷告中的扫罗正在寻找和等候神，这是理性主义世界或自然哲学世界以及希腊文明的一场空前的变局。耶稣是全世界的光。

3、预告扫罗（12）

12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。

为了成就“直街聚会”，神同时将这个计划预告给了扫罗。这个句子有些难解，主要应该是翻译造成的。κα? ε?δεν ?ν ?ρ?ματι ?νδρα，And hath seen in a vision a man——这个句子直译应该是：并且，他（也）在异想中已经看见了一个人……?ν ?ρ?ματι，在异像中，与上文完全一致。这很重要，因为这场“教会聚会”，神不仅“通知”了亚拿尼亚，也“通知”了扫罗本人。动词ε?δεν（看见）是“过去时”，进一步说明了这个已经完成了的安排。主已经告诉扫罗，前来寻找他的人叫亚拿尼亚。更告诉他，亚拿尼亚前面的目的是按手和医治。关于“按手”，我们已经讨论过了。值得强调的是，神向扫罗预告了他的复明，这个应许一定能够实现。扫罗也是为这个应许在祷告，切切等候神。

我们需要重点解释一下“看见”这个动词。?ναβλ?πω的基本含义是“向上看”、“仰望”。这是一个合成字，由?ν?（向上） βλ?πω（看见）结合而成。 “复明”是引申出来的含义。这非常重要，一个在基督里重生的人，目光的方向彻底改变了，从两眼死死盯住人类和世界的瞎子，转向单单仰望主、去追求上面之事的活人。这正是保罗在歌罗西书 3:1-2中所说的复活的道理：“1所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在神的右边。2 你们要思念上面的事，不要思念地上的事”。 这是什么意思呢。仅从和合本圣经中，我们可以查找“仰望”这个词，也可以领会其中的真意。而仰望乃是圣经中诗人的基本姿态，这与唐诗宋词迥然不同。第一、神的儿女不再看人，不看世界和偶像，只看神，全心属神（诗篇25:1，25:15，86:*；以西结书33:25；撒迦利亚9:1 ）。第二、看神的目的是“我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你”（历代志下20:12）。第三、仰望神首先是仰望神的话语、粮食和神的圣殿（诗篇78:7，104:27，106:13，119:43，119:74，119:81，119:114，119:147，130:5，143:8，145:15；约拿书2:4；撒迦利亚11:11）。第四、仰望神就能让我们胜过世界，坚固信心，胜过忧闷和烦躁，刚强壮胆（诗篇31:24，42:5，42:11，43:5，59:9）。第五、仰望就是仰望神的救恩和怜悯以及上好的福分（诗篇33:18-22，34:5，38:15，130:7，131:3，141:8，1*6:5；箴言8:34；以赛亚书8:17；弥迦书7:7） 。第六，仰望神就是仰望十字架上的基督，在天上的基督和再来的基督（撒迦利亚12:10 ；马太福音12:21；约翰福音8:56， 19:37；罗马书4:20，15:12；希伯来书12:2；彼得后书3:12；犹大书1:21）——最后这一点很重要，它将我们与异教徒彻底分别，并将我们的信仰建立在磐石上。

二、罪人与上帝（13-16）

13亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。14并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。15主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。

1、人的道理

13亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。14并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。

这四节经文生动而深刻地显示了人和神面对罪和罪人截然不同的态度和解决方案。13-14告诉我们亚拿尼亚怎样面对扫罗和他的罪，亚拿尼亚是人的代表，虽然他已经是基督的门徒了。他的态度显示了人完全失去了饶恕人的能力。其中13在于控告扫罗过去的犯罪，14节控告扫罗当下的犯罪。而15-16则告诉我们，神怎样处理扫罗，让我们看见神的道路怎样高过人的道路，祂的意念怎样非同我们的意念。其中15节让我们知道，救赎和差遣扫罗完全出于神的拣选和恩典，绝非因为扫罗配得。16节则告诉我们，已经赦免和差遣扫罗的神，将继续在圣道中和扫罗同在，并且要在苦难中使扫罗成圣。神这两方面的作为都完全与人的道理针锋相对，前者在废除控告文化的或魔鬼权势的同时，也将行为称义的人本主义、人道主义分别出去；后者同时废弃了异教的修行文化和重生派邪教（两者都宣布“得救”后不再需要施恩之具就可以成圣）以及荣耀神学（与苦难神学针锋相对）。

我们来先看人的道理，来看亚拿尼亚的道理。亚拿尼亚特别让我们看见两个基本事实。第一、若没有圣灵的感动，基督徒和外邦人一样充满了人性的局限和罪。第二、我们进一步理解了为何诗人祈祷，他宁愿落在神的手里，而不愿意落在人的手里——因为神比人圣洁也更宽容，人不可能饶恕人，他的饶恕也如污秽的衣服。事实上，整卷圣经中，人的手从创世记1:1就是杀人的手，为杀害上帝的儿子所预备的凶器。若没有基督，人都是魔鬼的儿子。首先，亚拿尼亚显然被这个差遣吓住了，他无论如何不能理解。我们可以设想千万种理由，来拒绝耶稣的使命。摩西这样做过，我们也听过这样的道理：按圣经是应该，但按人情不应该。无论如何，就是不信，也不能服。不过亚拿尼亚毕竟与假基督徒不同，他没有被这个违背人情的使命所跌倒，转身不干了；甚至和教会的仇敌沆瀣一气攻击基督和祂的教会，以至于否认主。相反，他勉强自己继续伏在神的权下，呼喊“主啊”。亚拿尼亚有圣灵的同在，因此即使在这这等残酷的试炼中，他没有否认主。“主啊”，感谢主。

神允许亚拿尼亚倾诉自己的道理，哪怕他倾诉出一本资本论和讨武曌檄。我个人看见，亚拿尼亚在倾诉的时候，就像彼得，是魔鬼或控告者的儿子。我们来看魔鬼控告的特点。第一、我听见。我取代神，像神一样知道善恶。一方面，关于这个罪魁，魔鬼的儿子竟然以为神不知道他所知道的，所以必须由他来检举揭发；另一方面，他在揭发的过程中已经不再需要神，他自己成了审判主。第二、“许多人”。魔鬼控告的第一策略是多数正义，“人家都说你”。一方面，他以为多数一定代表正义；另一方面，他用多数来代表自己，将自己的私怨掩藏在“大家”的短裙下面。、第三、这个人。死死盯住这个人，拉着上帝和全人类看这个人。任何人都是不经看的，都多少犯过扫罗的罪——以律法的名义捆绑和杀害别人。亚拿尼亚的世界中心就是το? ?νδρ?ς το?του，this man，神啊，你看这个人！第三点也可以将控告的五种策略组织在交叉结构中。第四、为了主。为了神，为了教会，为了真理，为了人民……将复仇和嫉妒的真实动机掩盖在为了“你的圣徒”、“你的名”之下。不仅如此，将神变成受害者，更是为了试探神起来报复自己的仇敌，而如果神无动于衷，他就可以替天行道。第五、他怎样。搜集一切证据，从历史到现实。περ? το? ?νδρ?ς το?του ?σα κακ? ?πο?ησεν，of this man how much evil he hath done。

魔鬼在亚拿尼亚的“义怒”、揭露和控告里面推行两个使命。第一、敌基督。他根本不认识救恩。即使一个基督徒，一个“很属灵”的基督徒，当面临切身利益和现实冲突的时候，也会不知不觉完全背弃基督道理的开端——耶稣来找的就是罪人。耶稣是罪人的救主，这到底是什么意思呢？“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21b）；“我来本不是召义人，乃是召罪人”（马可福音2:17）。教会往往不能自制地陷入异教和邪教习性中：一群蒙恩的罪人竟然不知羞耻不怕神地拒绝、甚至控告耶稣赦免的罪人。说他恬不知耻，是因为在这种控告中亚拿尼亚也忘记自己是谁了——他不过也是一个蒙恩的罪人，如今却不能容忍救恩临到别人或仇人身上。第二、敌十字架。亚拿尼亚成了魔鬼的儿子，成了用弟兄过去的罪来控告弟兄的人。实际上践踏神的儿子，让基督赦罪的血变为徒然。

2、神的旨意

15主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。

神是忍耐的神，神是继续教导和更新我们的神。主回应亚拿尼亚问题，神的道理至少可以领受如下。

第一、你只管去。Πορε?ου，KJV翻译成Go thy way，走你的路。中译“你只管去”更为传神。这是什么意思呢？首先，不是神无视扫罗的罪，但人无权审判人，审判在神。这根本不是你的事，而是上帝的事。上帝比你对扫罗知道得更多，上帝的审判比你的审判更公义。其次、耶稣已经死了，也为扫罗死了，你的揭露和控告完全无效。再次、你若继续控告扫罗，将自取其罪，更可能因为亵渎圣灵，反要受更重的审判。这是保罗斩钉截铁的宣告：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？）”（罗马书8:33）控告神赦免、拣选和差遣的人，就是控告神。最后，不要管别人怎么说，走你的路，让人去说吧。我们要记得，亚拿尼亚谈到，有很多人知道和厌恶这位扫罗，这个“举报”也暗示——如果他接纳扫罗，他也将成为教会公敌。但主说，这些事不用你操心，也不用害怕。神既然吩咐我们在人看来不能接受的使命，他自己一定要为这个吩咐负责到底。此外，这是顺服的功课。没有什么讨价还价的余地。这个吩咐呼唤我们的信心——你到底是否真的相信祂是道路、真理和生命。换言之，当你遇到神的道理和你的道理冲突的时候，你到底怎样选择。耶稣在客西马尼花园的祷告，为我们树立了榜样：按你的意思，不要按我的意思。我们常见的情况是，“你只管说，反正我不去；爱谁去谁去”。在旧约圣经中，最明显的例子是亚伯拉罕献以撒——把最宝贝的东西献上，或者被夺取，你还相信主在其中仍然有我们不明白的美意吗？这是信心的功课，这是核心真理。

第二、我的拣选。首先，“他是我所拣选的器皿”。拣选的基本真理是，救赎和差遣完全出于神的恩典。器皿是典型的希伯来人的“成语”，可参考耶利米书22:28、何西阿书8:8、；罗马书9:22-23、帖撒罗尼迦前书4:4。器皿这个形象首先显示人存在的虚空——如果里面没有充满什么，生命毫无意义。但是感谢神，这个器皿唯一应该充满的是神的使命。使命造就和更新生命，赋予新生命以意义。使命是存在的意义。人们常常追问，人活着到底有什么意义，神的使命是唯一的答案。没有使命的生命仍然是死的生命，没有使命的人就是行尸走肉。其次、“要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名”。每个人或每个器皿有不同的使命，扫罗的使命非常特别。扫罗是传道人，而且是肩负特殊使命的传道人。动词βαστ?ζω的基本含义是肩负、承重，指向十字架道路（列王纪下18:14、路加福音14:27、使徒行传15:10、罗马书15:1等）。神给我们的使命不是别的，而是作奴仆，作神的奴仆，正如主的形象（腓立比书2:7）。保罗的十字架道路有三个方面的特殊性。?θν?ν κα? βασιλ?ων υ??ν τε ?σρα?λ，the Gentiles, and kings, and the children of Israel:。都是复数。其一、外邦人的使徒。祂将被差遣到外邦人去。换言之，基督要藉着扫罗将福音传遍天下。今天我们坐在这里，见证这个应许完完全全的应验了。我们若不知道外邦人有多难缠和危险，我们反省一下自己就够了，我们看看身边根本有病却自以为是的那些人就够了。其二、在君王面前。这是罪人的代表，是罪犯中的罪犯，是自以为神的人。其三、在以色列人面前，人家是上帝的选民，是世界上最骄傲的人，是律法主义者。这三种人都会形成试探，一方面谄媚，一方面对抗。只有“为我的名”才能胜过。

第三、我要指示。神要与扫罗同行，这个神的同在不是虚无缥缈的，而是在祂的指示中与扫罗同在。首先，没有人寻找上帝，所以必须是“我要指示他”。人寻找让他舒服的话，但神要将真理指示给他。其次，这关联施恩之具和教会生活，这一点，将基督教和异教分别出来。?ποδε?κνυμι，将来时态，基本含义是，通过教导或话语让他看见。这不仅指向扫罗的复明，更指向神将在教会中带领扫罗完成使命。承担使命的扫罗之所以需要神的继续指示或同在，或者说，神指示他的内容是：“为我的名必须受许多的苦难”，若非神的指示，这个使命是不可能完成的。首先，“为我的名”。传道人、基督徒和教会，在蒙召之后，面临最大的试探就是为谁的名的问题。无论我们怎样高调，我们都难免这种试探：为自己的名和利利用基督交付的使命，甚至妄称耶和华你神的名。因此，我们必须不断靠神的指示，不断返回这个出发点。也正因为这个缘故，宗教改革需要反复进行。其次，为这个名的缘故，一定要经历很多患难。一方面，你有可能不是为这个名受苦，而是为自己的名受苦，为罪受苦；所以禁忌妄称耶和华你神的名，以至于不明白管教，死不悔改。另一方面，为福音的缘故“必须”经历苦难。这让我们对苦难有平常心（这是一定有）、荣耀感（与主同受苦难）、顺服更新的意志（神的试炼和继续认罪悔改）和必胜的信心。由于这个指示，我们必定能胜过它；由于这个指示，我们对苦难具有了完全不同的看见。神拣选和呼召一个人，乃是要他去死；因为不死，就不能生。传道者就是殉道者，殉道者就是复活的人和成圣的人。

使徒行传9:16将基督教的三个独特真理显明出来，一方面，“我要指示”，另一方面，“必须经历很多苦难”（参考诗90:13-17）。这两者分别对应或否定了古希腊或整个世界的两大思潮：斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派——对于前者，圣经用启示中心取代理性中心（我要指示）；对于后者，圣经用苦难神学取代快乐主义（经历很多苦难）。这是圣经对两种“普世价值”的否定，前者告别“启蒙精神”，“要勇敢地运用人的理智”（康德）；后者否定进化论基础上上的假乐观主义，以及一切因为必然遭遇苦难又必然绝望而产生的文学怨妇和政治愤青。不仅如此，这两个基要真理的中心是“为我的名”，这是神本主义对人本主义、人道主义的否定。而这三个基本方面，更是一一否定了魔鬼哲学，是神说对蛇言的彻底颠覆（创世记3:1-5）。“我要指示”颠覆“神岂是真说”；“必须经历很多苦难”颠覆“不一定死”；“为我的名”颠覆“你们便如神知道善恶”。这伟大的颠覆将人从魔鬼的权势、肉身的牢狱和世界的捆绑中彻底解放出来，将我们的生命、自由、尊严、平安、荣耀建立在基督的根基之上。

三、医治的应验（17-19a）

17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。18扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。19吃过饭就健壮了。

1、兄弟扫罗

17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来。

在交叉结构中，我们看见神所应许的，都一一应验了。亚拿尼亚将主的话语传讲给扫罗，又完全按主的吩咐按手、医治、赐下圣灵。这一切让我们看见教会无条件的顺服。在某种意义上，是否顺服是老我和新人真正的区别。我们无须用更多的篇幅来重复解释相关字句，但需要强调这个恢复本身的基本意义。首先，“兄弟扫罗”，Σαο?λ ?δελφ?。神是从一本创造出万族来，本来“四海之内皆兄弟”。但由于罪，人类彻底分裂了，人与人关系变成狼；文化成为人对付人、控告人、统治人、防备人、隔离人的工具。刚刚过去的20世纪，是人类历史上最黑暗的世纪——欧洲成功发动了两次世界大战之后，又成功完成了绿化和粉红；美洲成功消灭了教会，中国在人杀害上亿人的同时涂炭了生灵和心灵。这是一个苦难的世纪，一个弟兄杀害弟兄、该隐杀害亚伯登峰造极的世纪。一个只有最无耻和无知的人才能以控告中世纪的名义要沾沾自喜的世纪。然而上帝要在基督里重建人际关系，这个关系就是亚拿尼亚和扫罗的弟兄关系。这一句“弟兄”，重如泰山。这是如何可能的呢？这不是相逢一笑泯恩仇的作秀，乃是因为他们拥有了共同的“主”。在原文中，“主”（? κ?ριος）紧接着弟兄。扫罗的主也是亚拿尼亚的主，向你显现的主，也向我显现了。一方面，各自为主和要为人做主，是人际战争的根源，这个根源在基督里被废除了。另一方面，十字架赐下饶恕的能力和理由。遗憾的是，外邦人继续生活在这个理由和能力之外，饶恕是绝对不可能的，对别人的饶恕总是变成别人的十字架。

“是耶稣打发我来”，主的打发，即差遣，赐给我们饶恕弟兄的使命和责任。这是一条新命令，必须执行。亚拿尼亚承认自己不能来，乃是主的差遣。亚拿尼亚不愿意也得顺服。不仅如此，这顺服和饶恕不得成为别人的十字架在别人身上得荣耀。亚拿尼亚不能市恩和作秀，只是把饶恕的荣耀归给神。他此时或许也想到了打发他来的耶稣也说过这句话：“14你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（马太福音6:14-15）。对基督徒来说，饶恕人没有什么可夸口的，好像是一种可以拿出来向人博取荣耀一样。饶恕是我们的本分，不是出于虚荣，而是出于感恩和敬畏。“柴宽恕”不知道她为什么要宽恕，这种宽恕只是要瓜分耶稣的荣耀，如犹大之吻；但基督徒饶恕别人乃是因为耶稣饶恕了我，而我不配去仇恨任何人，也没有在任何罪人面前的道德优越感。基督徒的饶恕不是一个道德高人在其他可怜虫身上的居高临下，而是在神面前的心悦诚服、诚心顺服和恐惧战兢。你不能不饶恕，你不敢不饶恕。而你一旦被迫饶恕了，喜乐和平安如江河滔滔。

2、福音使命

……叫你能看见，又被圣灵充满。

神差遣我们去更新扫罗。这首先涉及教会和传道人以及基督徒的基本使命。总体上说，我们的使命就是与耶稣同工：将他的百姓从罪中拯救出来。而具体地说，就包括这两个方面，一方面，“叫你能看见”；另一方面，“又被圣灵充满”。我们稍后解释这是什么意思。首先需要进入否定的方面，即牧师、基督徒和教会在人前承担的责任只是这福音的责任，不是社会责任和政治责任。尽管世俗人情的彼此相爱也是人的本分，但是，我们唯一不能妥协‘必须承担而且必须全力以赴完成的是福音责任。事实上我们不是神，如果你捆绑牧师或牧师自己捆绑自己陷入社会责任和政治责任，最后一定陷入魔鬼的网罗。这是主的教导：“13众人中有一个人对耶稣说，夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。14耶稣说，你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？15于是对众人说，你们要谨慎自守，免去一切的贪心。因为人的生命，不在乎家道丰富”（路加福音12:13-15）。我们唯一能给你的爱心，就是让你看见你的贪心，在圣灵里更新。具体到扫罗这个例子，他能从亚拿尼亚的到来期待什么属世的好处呢？物质的帮助？名誉的恢复？都不是。只是“看见”和“圣灵”。这是什么意思呢？

第一、“叫你能看见”。瞎眼得医治。这指向罪人的赦罪与重生，指向神将我们从魔鬼的黑暗权势下面拯救出来（马可福音16:18）；这个问题我们已经有过充分的讨论了。我们今天强调看见的中心信息只能是施洗约翰的见证，看见差遣亚拿尼亚的耶稣：约翰福音1:29，“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的”；约翰福音1:36-37，“36他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。37 两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣”。第二、“又被圣灵充满”。首先，这指向泥土变成有灵的活人。“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创世记2:7）。我们的身体，因此从臭皮囊变成神的殿。其次，这指向保罗的成圣和使命。圣灵充满不仅是宣告扫罗将成为新造的人，有灵的活人。更是带领我们回到使徒行传1:8那个大使命上去：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。这与创世记的相关经文也是呼应的：“8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。……15耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”（创世记2:8，15）。从此，人从行尸走肉变成有使命的仆人。不仅如此，圣灵充满的扫罗更应该“戒骄戒躁”——因为后面一切事工不是扫罗作的，而是圣灵在扫罗里面作的。这一点非常重要。“重生”往往会形成一个新的特权人格，一种变态的邪教精神；其根源是忘记了，圣灵随自己的意思吹，而你不过是一个器皿而已。

3、人的恢复

18扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。19吃过饭就健壮了。

一个新的时代开始了，过去的一切都过去了。扫罗成了新造的人。在18-19a与16-17形成的交叉结构：能看见对应的“看见”；“圣灵充满”对应“洗礼”和“吃饭就健壮了”。我们先看扫罗的复明。这里有个副词ε?θ?ως，就是立刻。这个字和“直街”的“直”是同义词。认识基督，立即复明。“时间”往往是信仰的拦阻，是很多寻找出路的人的拦阻——“你说的自由到底什么时候临到”，“你说的曙光到底是什么意思？”认识耶和华就是智慧的开端。所谓“好像有鳞立刻掉下来”，这是一个很特别的比喻。λεπ?ς这个名词在整本新约圣经就出现这一次。不过旧约如下信息可以参考。约伯记41:15-16，“15它以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密，16 这鳞甲一一相连，甚至气不得透入其间”。这是在讲“鳄鱼”，在约伯记中，这鳄鱼的特点是“33在地上没有像它造的那样，无所惧怕。34凡高大的，它无不藐视。它在骄傲的水族上作王”（约伯记 41:33-34）。或许我们可以这样理解，人瞎眼出于鳄鱼一样的狂傲。去掉这个虚张声势、自以为神的盔甲，你立刻就看见了。一个按鳄鱼的样式全副武装坐在教会中的人，每一次来教会什么也看不见，只有扎心，不舒服，下次再也不来了。这个形象也让我们想起主说的：你们得人如同得鱼。扫罗是一条大鱼。这一幕让我们想起以西结书29:4，“我耶和华必用钩子钩住你的腮颊，又使江河中的鱼贴住你的鳞甲。我必将你和所有贴住你鳞甲的鱼，从江河中拉上来”。扫罗被从撒但的权势下面打捞上来。

第二、受洗和吃饭。在交叉结构中，这是受了圣灵的洗。复明或看见的人会去受洗，因为他看见了自己在神面前有多脏，又看见了基督所预备的洗礼。这个看见不再是亚当夏娃的看见，不再躲藏在小树林和无花果树里面，而是躲进基督里，进入洗礼池。使徒行传22:16说：“现在你为什么耽延呢？起来，求告他的名受洗，洗去你的罪”。复明的人不仅看见罪，而且看见罪的终极解决。重生之后，新人不是要进入隐修状态，而是要起来吃饭，预备为主工作。吃饭可以引申为新人开始依靠天上的粮食，开始告别过去，开始起来，预备打仗。τροφ?，可以指任何食物，也常常用来比喻灵粮（希伯来书5:12-14，雅各书2:15）。根据圣经中的相关用法，至少这场筵席表明了扫罗的两种状态。第一、喜乐平安。重生的扫罗从痛悔和忧愁转入喜乐和平安。使徒行传2:46用的也是这个字，也已表明新人出生时候的生命状况：“他们天天同心合意，恒切地在殿里且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭”。使徒行传14:17用的也是这个字：“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（参考使徒行传27:33-34，36，38）。第二、预备做工。这个字出现在以下两节经文中：马太福音10:10，“行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖。因为工人得饮食，是应当的”；马太福音24:45，“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？”。从这个意义上说，扫罗将称为为主做工的人或神的仆人，也将根据自己的经验，为多人分粮。动词强壮了，?νισχ?ω，在变得强壮的过程中（From ?ν and ?σχ?ω ），也有长大了的意思。律法主义的婴孩儿从此变成福音的精兵。昨天义薄雾霾的我们，真的很软弱，真的很幼稚。求神加给我们力量。

应用：约翰福音9:3

上个主日证道我们藉着扫罗瞎眼事件返回约翰福音第9章，解释神在扫罗这个瞎子身上的旨意和作为。我们特别谈到下面这段经文。约翰福音9:1-5，“1 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。2 门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？3 耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。4 趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。5 我在世上的时候，是世上的光”。由于时间关系，我们未能展开来解释这段经文，更没有用这段经文来解释扫罗瞎眼和复明事件。现在，我们要藉着扫罗复明事件，来进一步领受主的话语：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来”。首先，扫罗就是约翰福音9章中瞎眼的，他从小就对祖宗的遗传大发热心，一出生就是律法主义者，从母胎中就是蛇言的产儿——像神一样知道善恶；因此，也可以说他生来就是瞎眼的。其次，那么我们怎样看待扫罗瞎眼和复明这个事件？耶稣怎样在他身上显出神的作为来？

1、约翰福音9:1-5本身的解释

我们先来从约翰福音9:1-5本身来寻找答案，即“要在他身上显出神的作为来”到底是什么意思。这5节经文也可以放在交叉结构中反复研读。第一、“1 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的”。神在基督里来寻找、光照和医治生来瞎眼的，神来救赎罪人。人看不见自己是瞎眼的，只有在基督里人才可能认罪悔改。

第二、“2 门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”人和神面对罪的看见是完全不同的。门徒也是瞎眼的，但人看不见自己的瞎眼，看不见自己的罪，只是盯住别人的罪，并倾注全身的生命去追问他人的罪，甚至不惜上溯到父母或传统。这是为什么呢？人要在别人的罪中显出自己的作为来。一方面，他要在别人的瞎眼上得荣耀，不仅控告人也控告神，自以为神；另一方面，无论人怎样追问和解释别人及其祖宗的瞎眼，即使人控告别人的罪有事实，却根本没有任何医治的能力。人只是在追问和解释世界，却不能改变世界。人无论怎样看别人，魔鬼总是得胜。

第三、“3 耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来”。最后这句话的英译是：but that the works of God should be made manifest in him（KJV）。这句话直译应该是，但是神的作为将被显示在他里面。这个被动语态是指向基督的——神将在基督里、在这人身上显出他的作为来。一方面，耶稣劝勉我们不要盯住这人的罪和他父母的罪；另一方面，耶稣要我们瞩目看祂怎样赐给这人全新的生命，而我们自己应当以此为榜样。我们后面将借着扫罗复明这件事来认识神的作为。

第四、“4 趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。5 我在世上的时候，是世上的光”。首先，这里的“我们”在交叉结构中呼应“门徒”。耶稣教导教会和基督徒面对别人的罪恶应该采取的基本立场，就是与主同工，专心致志地承担神交付的使命：让人看见，圣灵充满。这是我们面对他们人类唯一和全部的正经事业。其次，“黑夜将到”。这世界的一切都是暂时的，连同瞎眼和伤害都会过去，你执著伤口和别人的罪，只能一生活在黑暗中；而且老之将至，死期临到，再没有任何机会了，那时候你作什么都将与天国和永生无份。

第五、我们怎么知道应该怎么做呢？耶稣说，“我在世上的时候，是世上的光”。耶稣是唯一的光，而我们应该在人前为这光作见证。将这光分享给每个人，我们就是神的儿女了。

2、神在亚拿尼亚身上的作为

现在我们来进一步通过扫罗瞎眼和复明事件，来认识神在这人身上的作为。首先，神在亚拿尼亚身上的作为。“10 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。11主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。13亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。14并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。15主对亚拿尼亚说，你只管去。……17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗……”

亚拿尼亚代表被瞎眼之人伤害的人，他是瞎子扫罗一切罪恶的受害者和见证者。各位弟兄姐妹，让我们仔细想想，如果没有基督，如果复活的耶稣没有向亚拿尼亚显现并差遣他饶恕、接纳和祝福扫罗，那么，什么是亚拿尼亚的一生呢？亚拿尼亚的一生就是要在扫罗身上显出他的作为来。这些作为构成了世界文明史和中国历史。这个人的作为的历史就是要在自己的苦难和别人的罪中显示自己像神一样知道善恶。首先，如果他是旁观者，这个可怜的生命将一生用于研究或窥探并示众或散布别人（扫罗）的罪。别人的生命就这样成就或败坏了我们的生命。人文著作的全部内容只有一个主题：扫罗是个罪人，揭露扫罗，吸取扫罗的经验……无论是象牙尖塔还是市井长舌，一切旧人的生命在本质上都是一样的。其次，如果他是受害者，他一生都活在扫罗的伤害所造成的阴影之下。没有复活和重生的信仰和盼望，痛苦和仇恨开始是苦难记忆，后来变成了一种道德资本，最后他无法分辨自己是苦难的受害者，还是受益者——苦难和控告使他成为人血馒头的受益者。最后，无论是旁观还是控诉，造就了人文主义运动，但人文主义在本质上就是人蚊主义，知识分子就是知识蚊子，文人就是蚊人，文人墨客本是蚊人墨客——一个罪人要通过吃人盯住别人的肉体和罪，自以为神，或冒充审判之神，或冒充苦难之神，或妄想救赎别人。

但是，神藉着扫罗这个事件，在亚拿尼亚身上显出祂的作为来，这个作为首先就是让亚拿尼亚认识自己不过就是亚拿尼亚，不是神。亚拿尼亚只是一个蒙恩的罪人。神呼喊亚拿尼亚的名字，这个名字就是蒙恩罪人的意思。所以亚拿尼亚说我是。神让所有被祂呼喊的人真的瞎眼复明，看见钉十字架和复活的耶稣，看见自己被救赎了；同时，看见自己在神面前是个罪人。这就从根本上取消了亚拿尼亚审判扫罗的权柄。其次、耶稣带领亚拿尼亚从控告、怨恨以及旁观的可怜状态中起来，开始接纳、饶恕和祝福仇敌和罪人的新生命。一个有一万个理由可以藉着扫罗成为蚊人墨客的亚拿尼亚，却因为耶稣基督这一个理由，成了光明的使者。他不再是蚊人，就是吃人的人，而成了别人的喂养者，或与基督同工祝福别人的人。他不再是墨客，就是泼污别人的人，而成了洁净别人或耶稣洗礼的同工。最后，神带领亚拿尼亚开始顺服神的新生命，顺服神而成为天国公民。同时，亚拿尼亚在这个顺服中，得了一个兄弟，避免了人与人是狼的人类悲剧。这就是神在亚拿尼亚身上奇妙的作为。值得强调的是，神不是让我们忘记苦难和伸张正义，而是说，这事祂会为我们负责。

3、基督在扫罗身上的作为

神在扫罗身上的作为更清楚了。首先是救赎。神就是要寻找罪人并医治他。其次是差遣，并让残害人的扫罗成为多人的祝福。保罗自己这样谈神在他身上的作为：“12我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。 14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”（提摩太前书1:12-16）。使徒行传从第9章开始，一直到使徒行传结束，我们将看见神怎样在扫罗的身上显出祂的作为来。同样，如果没有基督，扫罗一生注定要在罪中显出自己的作为和魔鬼的作为来，这就是今天的普世价值。或者，他永远不会认罪悔改，反而要将罪恶进行到底，直到万劫不复。或者，他落入魔鬼的控告，一直沉浸在悔罪之中，郁郁终生。

让我们感谢神，感谢神在扫罗身上的作为。第一是赦罪，第二是差遣，第三，就是带领扫罗为了神的使命经历和胜过苦难，并在这样的生命历程中，成为基督和天国的见证。关于最后一点，就是苦难神学或十字架神学，我们可以多说一些——神就是要在我们的苦难中显出祂的作为来。佛教定义人生是苦海，扫罗书信也历数他的苦难（罗马书8:35；哥林多前书4：9-13；哥林多后书4:8-9，6:4-5，11:23-29，12:10）。但基督徒面对苦难有两点不同。第一，受苦的原因不同。罪人是为罪受苦，但神要我们为基督和福音受苦。第二、我们必须将苦难看为必要、荣耀，并用得胜来见证神的作为。希腊人也将苦难看成品格完善的必要训练，但是，保罗的十架神学和他们不同。希腊人以为人可以靠着自己的力量胜过苦难，但保罗将这种胜利完全归因于神。中国人面对苦难只有抱怨、抗争，然后绝望，或者归荣耀给自己。今天，我特别愿意和温州的弟兄姐妹分享一下“扫罗的苦难”，以及上帝在扫罗身上怎样显出祂的作为来。

第一、受苦乃是我们的定命。帖撒罗尼迦前书3:2-4，“2 打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去，（作神执事的有古卷作与神同工的）坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们。3免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。 4我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道”。提摩太后书3:12，“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”。第二，受苦是我们的特权。腓立比书1:29，“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦”。提摩太后书 1:8，“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难”。哥林多后书12:10，“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”。第三、受苦是我们的荣耀，因为我是与基督同受苦难。歌罗西书1:24，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”。提摩太后书2:3，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”。第四、患难带领我们去爱。罗马书5:3-5，“3不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。4忍耐生老练。老练生盼望。5盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”。哥林多后书1:4，“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人”。

亲爱的弟兄姐妹，今天，神在扫罗身上的作为也要显明在我们的身上。一方面，我们不要为自己的罪受苦，而是为主受苦；另一方面，愿神在我们承担的使命上，在我们因此所经历的一切患难中，显出祂的作为来。如果说过去的世纪是最黑暗的世纪，那么，你刚刚走过的生活，也许也是你最黑暗的生活。一方面是虚空无聊，找不到生命的意义；另一方面是在假使命的委身中，人际关系落入狼与狼的苦难。首先，在教会中，我们的未来必须靠主告别看人瞎眼必有的悲剧，那种静止循环的下流戏剧：牧众忍无可忍，主内反目成仇；然后彼此宣告自己怎么瞎了眼。的确是瞎眼的。我们必须要有使命感，因为神就是要借着给我们的使命，带领我们告别无聊和彼此相咬相吞，显出祂的作为来。让我们祷告。主啊，求你让我们看见。求神让我们远离这些愚昧无聊和彼此相恨的罪，远离一步一步反复靠近和必然靠近的死路与撒旦的节日；反而像保罗一样，成为靠主的指示，变成一个受差遣承担使命并为主活着的新人。主啊，求你叫我们教会变成一个集合的扫罗：我们是你所拣选的器皿，我们要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬基督的名。求你指示我们，为你的名必须受许多的苦难。哈利路亚，阿门！

任不寐，2014年6月15日