印度及印度教之奥义书 附：广林奥义书

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广林奥义书

最初，这个世界上什么都不存在，是造物主创造了世界。

当时的世界没有什么真正的差别，差别的出现缘于命名。不同的形式、外表都被赋予不同的名字，差别才真正出现，这就是名色。世界万物的差异，也都是名色的差异。

大梵话语世间万物，如刀藏于鞘中，火隐于目中。我们身体的每一部分乃至毫发之间都是大梵的化身，而我们看不到大梵。人们往往把某种单一的东西当成是大梵，则必定是一种偏见，因为大梵并不是单一的存在。让我们敬慕大梵吧，这样我们便能与大梵合一。自我是一切事物的足迹，通过这些足迹，我们可以了解一切，正像通过足迹可以找回失去的东西。

自我这种最为隐秘的存在，是最为珍贵的。如果有人声称什么东西比自我还高贵，那么他将会丧失对他来说是真正高贵的东西。将自我当成唯一的珍视对象，一切美好的东西都不会丢失。

通过对大梵的认知，我们可融入大梵之中。太初只有大梵，大梵认知的只有自我。他与世间万物合一。如果一个人能对我是大梵的说法有如此认知，他便能拥有整个世界。如果一个人敬奉某个神灵，那么他将丧失自我，变成供奉神灵的牺牲品。正如牲畜为人所用一样，人为神灵所用。

当人入睡是，他的五官依旧活动者，但与其联系在一起的意识已收于内心，睡眠便是将各种意识收于内心世界。在睡眠中，无论睡眠者去到什么地方，都是他的内心世界在活动。接下来，当一个人沉入无梦的深度睡眠时，他便什么都意识不到了，而他身上的元气会随着血液的循环而在周身运转。他一无所有、一无所知，与大梵处于合一的状态，这是他至高无上的幸福。

各种奥义书的真谛是：大梵是真实中的真实。我们五官所感知的世界是一个真实的世界，但他不是大梵，大梵是隐于真实世界中的真实。

大梵有两种形式：有形与无形，生命与永恒，静与动，真实与超真实。世间万物构成了有形的大梵，它以生命与真实的形式存在，正像太阳放出光芒，他是一个看得见的世界。而无形的大梵由空与气构成，他超越于现象世界，处于永恒的运动之中，他是世间万物的元气。

我们的身体是一个有限生命体的形式，正像我们通过五官感受到的世界一样，他是一种有形的、真实存在。而与我们的呼吸联系在一起的元气，则是无形的，同时也是永恒的。一切外在的、有形的东西是大梵，但又不失真正的大梵。大梵是现实世界的一种否定性存在。因此，借助于现实世界的一切来谈论大梵时，我们只能以否定性的非此非彼之类的话来定义。

大梵无限也无形，一切都来自大梵，一切又都归于大梵。人死之后，也是无知无觉。人的身体使人有了感知的能力，感知的前提是彼此之间的差异。人死后无知无觉，因为他已融入自我之中。

隐于一切事物之中的自我便是你自我中的自我。超越饥渴、悲伤、激情、衰老、死亡，认识到这种自我，一个人便会看破红尘，摆脱荣华富贵、望子成龙、贪恋生活享受等等的欲望。

真正的主宰，是你自我中的自我，它是真正的、永恒的主宰。他在万事万物之中而有异于万事万物，他从内部支配着万事万物，而万事万物对他却浑然不知，他就是真正的、永恒的主宰。

宇宙万物，过去、现在以及将来的所有事物，都源于且归于空中。而空源于恒定不灭。空就是大梵，它是我们永恒的归属。

人的光明来自自我的性灵。自我是人的心灵之光，它由人的各种感官构成，获得了知识，自我便获得了光明。自我始终如一，但他可以在生与死、此与彼、光明与黑暗、天与地之间漫游，在睡眠的梦境中，他超越了现实和各种形式的死亡。

自我进入人体之中，人得以诞生。当它离开人的身体，人就会死亡。
自我有两种状态，一是现世的状态，一是彼世的状态。这两种状态的交汇之处是梦境之中。在水明状态中，犹如人居于门槛而之间，既可以看到此世，又可以看到彼世。在睡眠的状态中，人脱离了物质世界的束缚，打破了现世，根据自己的意愿重新建造了他的世界，它以自身的光照亮了他的梦境。因此，在梦境中，是自我发出了光亮。

睡眠征服了肉体，自我本身依然清醒。
反观入睡的肉体，他自身发出光亮，
回到了他自己的老地方。金色的自我，孤独的天鹅。

人们在梦境中看到的都是幻化的景象，真正不朽的自我从来不显露其真相。人们在觉醒状态中看到的一切，在梦境中也会消失，一切又都归于梦境之中。就像一条大鱼在河两岸的水中游动，一会儿靠近此岸，一会儿靠近彼岸，一个人也是在觉醒和梦境的两岸不断地游动。

一个人真正的自我，是摆脱了欲望、罪恶和恐惧的纯粹的自我。因为真正的自我是他唯一的愿望，他因此而摆脱了忧伤与烦恼。苦行僧不再是苦行僧，福已不至，祸也不起，因为它已超越了所有的苦难。此时犹如处于深度的睡眠之中，但他却能洞察一切。他所感知的一切都是与他的身形合为一体的、真实不虚的事实。

当一个人越来越老、越来越虚弱，他开始失去意识，接近于无意识的状态，他身上的各器官中的元气便会聚集于他的自我，阿特曼，与自我一道，进入心灵世界。当他的眼睛无光时，他什么都不知道了。然后，他的心中的上方发出光亮，伴随着这种光亮，自我通过他的眼睛或头部，或身体的某个部分离开了。当自我离开后，他的生命元气随之也离开了，他身上所有的活力也都离开了。

自我是有意识的，流转到新的肉体之后，他自己从前的知识、经历与记忆都沉淀到了他意识的深处。离开了旧的身体，他便有机会获得更为美好的新生，或为先知、或为精灵、或为神、或为梵、或为其他生灵。

自我实际上就是大梵，众生根据其业，也就是其言语与行为的好坏而成为有福之人或邪恶的人。一般来说，人受各种欲望的支配。人是欲望的动物，欲望有好有坏，有什么样的欲望，便会产生什么样的心识。有什么样的心识，便会产生什么样的言行。有因必有果，有什么样的言行，便会产生什么样的结果。执着于某一目标，欲望便会引导着人走向目标。

受欲望支配的人逃脱不了生死的轮回。摆脱了欲望的人并不是没有欲望，而是他以自我为欲望，欲望在自我之中得以圆满地实现，他的元气便不再与他分离，他走向了大梵，臻于大梵的崇高境界，他就是大梵。

从内心深处摆脱了欲望的束缚，有限的生命变成了无限的存在，他在现世臻于大梵的崇高境界。

神我，即阿特曼，生命的元气离开人的身体就像蛇蜕去了陈旧老死的皮，永恒的阿特曼便是大梵，便是光明。这就是哪超越生死轮回的伟大的神我，他处于人的心灵，是一切事物的支配者，是一切事物的主宰。

自古以来，凡对此有所感悟的圣人都能抛弃各种欲望。获得了自我，便获得了世界，大梵的世界。

这里所说的神我，非此非彼，不是言语所能描述。他是不可理解的，因为他本身便是不可理解的存在。他是不可毁灭的，因为他本身便是不可毁灭的存在。没有什么可以执着于他，他也不执着于任何事物。他无拘无束，因为他摆脱了情感的束缚。

他超越了善恶与美丑。他超越了现象的世界，处于一种一切无差别的境界中。明白个中奥秘的人，会变得安静、祥和、自制、宽容，他于自我之中发现神我，在一切事物之中都会发现神我。邪恶战胜不了他，因为他涤荡了一切邪恶。邪恶对他没有丝毫影响，因为他一尘不染，他就是大梵。

真正的主宰，是你自我中的自我，它是真正的、永恒的主宰。他在万事万物之中而有异于万事万物，他从内部支配着万事万物，而万事万物对他却浑然不知，他就是真正的、永恒的主宰。