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增一阿含经卷二十三

(2018-09-11 10:20:40) 下一个

增壹阿含经卷第二十三

东晋罽宾三藏瞿昙伽提婆译

增上品第三十一

(一)

闻如是。

一时。在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。生漏婆罗门往至 世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为 菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。

婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导。

世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门.婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。 阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦。

我尔时便作是念。诸有沙门.婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身.口.意.命清净。有沙门.婆罗门身.口.意.命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身.口.意.命清净。诸有阿罗汉身.口.意.命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身.口.意.命清净。在闲静之处时。倍增喜悦。

尔时。我便作是念。是谓沙门.婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门.婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦。

诸有沙门.婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦。

诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜。

诸有沙门.婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜。

我尔时复作是念。诸有沙门.婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜。

尔时。我复作是念。诸有沙门.婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜。

我尔时复作是念。诸有沙门.婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。

我当在闲居之中时。设使树木摧折.鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧。

梵志当知。诸有沙门.婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉.有观。念持喜.乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉.有观。内有欢喜。兼有一心。无觉.无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意。

当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十.三十.四十.五十.百生.千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某.名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了。

梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知 众生生者.死者。我复以天眼观众生类。生者.死者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.死者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。随其行本。皆悉知之。

梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏.有漏.无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。 生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。

是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。 如来有欲心.嗔恚心.愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计。

尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛.法.众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞。

尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行。

(二)

闻如是。

一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处。

尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬.承受.问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前。

尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之。

尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中。

是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖。

是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法。

是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语。

尔时。王复语比丘曰。速与我说法。

尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语。

是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对。

尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿。

是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣。

比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊。

夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重。

是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎。

是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶。

比丘曰。我在舍卫城实无所惓。

佛语比丘。今日何故来至此间。

比丘白佛。故来觐尊。问讯起居。

世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。

是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳。

世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事。

比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法。

是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语。

尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天.龙.鬼神.干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王.大臣.人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉.辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈.悲.喜.护。如是。诸比丘。当作是学。

所以然者。若比丘所为众生善知识。遇。及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御. 天人师。号佛.众佑。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱知见成就。所谓四双八辈.十二贤士。此是如来圣众。可尊.可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法.律。无染无污。寂静无为若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之供养三尊。最尊.最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(三)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾。

彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚.愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根.精进根.念根.慧根.定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也。

彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲.无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚.愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也。

彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚.愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也。

云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也。

是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(四)

闻如是。

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。

尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处。

尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终。

尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈。


  非空非海中  非入山石间

  无有地方所  脱止不受死

尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为 涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(五)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观.粗涩园观.昼夜园观.杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池.香味浴池.轻便浴池.清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池。

比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园。

复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观。

复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园。

复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天.下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池。

复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池。

复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池。

复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池。

复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名。

今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园。

复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园。

复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园。

复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天.若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园。

复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿 八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园。

比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸 声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池。

以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉.观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观。

复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉.有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观。

复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉.有观。无觉.无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池。

复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池。

是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(六)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活.不求死。欲求乐.不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属。

是时。若王.若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟。

是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意。

是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动。

诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种.水种.火种.风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入.耳入.鼻入.口入.身入.意入。

若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳.鼻.口.身.意时。尽空无所有。皆虚.皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流.有流.无明流.见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见.正治.正语.正方便.正业.正命.正念.正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也。

是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(七)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱。

尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。

尔时。世尊见此四事已。便说斯偈。


  若人受胞胎  恶行入地狱

  善者生天上  无漏入涅槃

  贤者今受胎  梵志入地狱

  须达生天上  比丘取灭度

是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身.口.意.命清净无瑕秽者。若命终时得生人中。

若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身.口.意.命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中。

复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施.仁爱.利人.等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上。

复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅.无觉无观禅.护念禅.苦乐灭禅。是谓比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。

是故。诸比丘。若有族姓子.四部之众。欲生人中者。当求方便。行身.口.意.命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(八)

闻如是。

一时。佛在毗舍离城外林中。

尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心.无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐。

我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也。


  澹淡夜安  大畏山中

  露其形体  是我誓愿

若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余。

尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故。

我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行。

我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳.鼻.口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回。

是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法。

尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫.无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉.无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道。

我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食.四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时裸形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要。

尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业。

当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛。

是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生.老.病.死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。

比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉.有观。游志初禅。有觉.有观除尽。游志二.三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生.二生.三.四.五生.十生.二十.三十.四十.五十.百生.千生.百千万生.成劫.败劫.无数成劫.无数败劫.无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事。

我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者.终者。善趣.善色。恶趣.恶色。若好.若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身.口.意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身.口.意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道。

若使比丘。或有沙门.婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门.婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎。

是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(九)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游。

是时。有一天人便说此偈。


  不见难檀园  则不知有乐

  诸天之所居  无有过是者

是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎。


  一切行无常  生者必有死

  不生必不死  此灭最为乐

彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶。

汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流.有流.见流.无明流。

云何名为欲流。所谓 五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流。

云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有.色有.无色有。是谓名为有流也。

云何名为见流。所谓见流者。世有常.无常。世有边见.无边见。彼身彼命.非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流。

彼云何无明流。所谓无明者。无知.无信.无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。若复不知苦.不知习.不知尽.不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道。

是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐.正觉乐.沙门乐.涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐。

我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法.四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一○)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱.色爱.无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女椎胸唤呼。不能自胜。

我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八.九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言。

尔时。世尊便说此偈。


  彼天采华时  心意乱不宁

  犹水飘村落  悉没不得济

  是时玉女众  围绕而啼哭

  颜貌极端正  爱华而命终

  人中亦啼哭  失我穷肠子

  寻复取命终  无常之所坏

  龙女随后追  诸龙皆共集

  七头极勇猛  金翅之所害

  诸天亦愁忧  人中亦复尔

  龙女亦愁忧  地狱受苦痛

  四谛之妙法  如实而不知

  有生亦有死  不脱长流海

  是故当起想  修诸清净法

  必当离苦恼  更不受有患

是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱.无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(一一)

闻如是。

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时。目连弟子.阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜。

是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙。

尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来。

比丘对曰。如是。世尊。

比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿。

是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住。

尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙。

二人对曰。如是。世尊。

世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志。

诸比丘对曰。不闻如来而说此法。

世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经.阿毗昙.律共相应不。设共相应者。当念奉行。

尔时。世尊便说此偈。


  多诵无益事  此法非为妙

  犹算牛头数  非此沙门要

  若少多诵习  于法而行法

  此法极为上  可谓沙门法


  虽诵千章  不义何益  不如一句

  闻可得道  虽诵千言  不义何益

  不如一义  闻可得道  千千为敌

  一夫胜之  未若自胜  已忍者上

是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法.律治彼。比丘。以是之故。当自修行。

是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过。

世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增上.坐.行迹  无常.园观池

无漏.无息.禅  四乐.无诤讼

增壹阿含经卷第二十三

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