虚云老和尚的系列开示

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虚云老和尚开示

2012-07-08 23-59-43  来源:博山正觉寺  作者：虚云老和尚  点击:4518次

    虚老和尚一生简介
    上虚下云老和尚（一八四○年～一九五九年）湖南湘乡萧士。生于福建泉州。生而茹素。喜佛像梵书。十九岁往福建鼓山涌泉寺礼常开老人披剃出家。次年依妙莲老和尚受具足戒。法名演彻。字德清。始住山洞。后行脚参访。遍礼天下名刹。寻访善知识。四十四岁时为报母恩。从普陀山起香三步一拜五台山。历尽九磨十难三年始达。五十五岁时于扬州高旻寺参加禅七。因沸水溅手而茶杯落地。一声破碎。疑根顿断。如从梦醒。
    开悟后虚老更加苦行自利利他。讲经说法。开办道场。接引后学。传法曹洞。兼嗣临济。中兴云门。匡扶法眼。延续沩仰。令禅宗五宗法脉再续。经手修复大小寺院庵堂共八十余处。皆自力营造。所到之处。缁素云集亲近。皆为老人德行感召。一九五三年任中国佛教协会名誉会长。一九五九年于云居山圆寂。荼毗后得五色舍利百余粒。小者无数。晶莹光洁。世寿一百二十岁。僧腊一百零一岁。
    老人一生志大气坚。涵养深厚。其不可思议之行迹。非博地凡夫所能测度。生平律己严而待人宽。机心销尽。到处真实。一生弘法。逗机施教。从不着门户见。为续拈花慧命。以一身而能参演续传五家法脉。亲手披剃者百余人。得益启悟者千。中外皈依弟子逾数十万人。老人一生顺应世法。爱国爱教。乃无愧之当代禅宗泰斗。
    惜一生所撰《楞严经玄要》、《法华经略疏》、《遗教经注释》、《圆觉经玄义》、《心经解》等书。于云门事变时。尽被夺去。今仅存年谱、法语、开示、书问、诗歌等文字。后人编为虚云和尚法汇、年谱、开示等书。
    
     少小离尘别故乡   天涯云水路茫茫
     百年岁月垂垂老   几度沧桑得得忘
     但教群迷登觉岸   敢辞微命入炉汤
     众生无尽愿无尽   水月光中又一场
              ——虚老《辞世诗》

    参禅要旨
    参禅的先决条件
    参禅的目的。在明心见性。就是要去掉自心的污染。实见自性的面目。污染就是妄想执着。自性就是如来智慧德相。如来智慧德相。为诸佛众生所同具。无二无别。若离了妄想执着。就证得自己的如来智慧德相。就是佛。否则就是众生。祗为你我从无量劫来。迷沦生死。染污久了。不能当下顿脱妄想。实见本性。所以要参禅。因此参禅的先决条件。就是除妄想。妄想如何除法。释迦牟尼佛说的很多。最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土。到六祖后。禅风广播。震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话。莫若“屏息诸缘。一念不生。”屏息诸缘。就是万缘放下。所以“万缘放下。一念不生”这两句话。实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到。参禅不但是说没有成功。就是入门都不可能。盖万缘缠绕。念念生灭。你还谈得上参禅麽。
　　“万缘放下。一念不生。”是参禅的先决条件。我们既然知道了。那么。如何才能做到呢。上焉者一念永歇。直至无生。顿证菩提。毫无啰嗦。其次则以理除事。了知自性。本来清净。烦恼菩提。生死涅槃。皆是假名。原不与我自性相干。事事物物。皆是梦幻泡影。我此四大色身。与山河大地。在自性中。如海中的浮沤一样。随起随灭。无碍本体。不应随一切幻事的生、住、异、灭而起欣、厌、取、舍。通身放下。如死人一样。自然根尘识心销落。贪瞋痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷。一概置之度外。这样才算放下。一放下。一切放下。永永放下。叫作万缘放下。万缘放下了。妄想自销。分别不起。执着远离。至此一念不生。自性光明全体显露。至是。参禅的条件具备了。再用功真参实究。明心见性才有份。
　　日来常有禅人来问话。夫法本无法。一落言诠。即非实义。了此一心。本来是佛。直下无事。各各现成。说修说证。都是魔话。达摩东来。“直指人心。见性成佛。”明明白白指示。大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性。随顺无染。二六时中。行住坐卧。心都无异。就是现成的佛。不须用心用力。更不要有作有为。不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事。最自在的事。而且操之在我。不假外求。大地一切众生。如果不甘长劫轮转于四生六道。永沉苦海。而愿成佛。常乐我净。谛信佛祖诫言。放下一切。善恶都莫思量。个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师。发愿度尽一切众生。不是无凭无据。空发大愿。空讲大话的。
　　上来所说。法尔如此。且经佛祖反覆阐明。叮咛嘱咐。真语实语。并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生。从无量劫来。迷沦生死苦海。头出头没。轮转不已。迷惑颠倒。背觉合尘。犹如精金投入粪坑。不惟不得受用。而且染污不堪。佛以大慈悲。不得已。说出八万四千法门。俾各色各样根器不同的众生。用来对治贪瞋痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢。乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法门。门门都是妙法。都可以了生死。成佛道。只有当机不当机的问题。不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密。这五种法门。随各人的根性和兴趣。任行一门都可以。总在一门深入。历久不变。就可以成就。
　　宗门主参禅。参禅在“明心见性”。就是要参透自己的本来面目。所谓“明悟自心。澈见本性。”这个法门。自佛拈花起。至达摩祖师传来东土以后。下手功夫。屡有变迁。在唐宋以前的禅德。多是由一言半句。就悟道了。师徒间的传授。不过以心印心。并没有甚么实法。平日参问酬答。也不过随方解缚。因病与药而已。宋代以后。人们的根器陋劣了。讲了做不到。譬如说“放下一切”“善恶莫思”。但总是放不下。不是思善。就是思恶。到了这个时候。祖师们不得已。采取以毒攻毒的办法。教学人参公案。初是看话头。甚至于要咬定一个死话头。教你咬得紧紧的。刹那不要放松。如老鼠啃棺材相似。咬定一处。不通不止。目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法。如恶毒在身。非开刀疗治。难以生效。古人的公案多得很。后来专讲看话头。有的看“拖死尸的是谁”。有的看“父母未生以前如何是我本来面目”。晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样。都很平常。并无奇特。如果你要说。看念经的是谁。看持咒的是谁。看拜佛的是谁。看吃饭的是谁。看穿衣的是谁。看走路的是谁。看睡觉的是谁。都是一个样子。谁字下的答案。就是心。话从心起。心是话之头。念从心起。心是念之头。万法皆从心生。心是万法之头。其实话头。即是念头。念之前头。就是心。直言之。一念未生以前。就是话头。由此你我知道。看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心。看父母未生以前的本来面目。就是观心。性即是心。“反闻闻自性”即是反观观自心。“圆照清净觉相”。清净觉相即是心。照即观也。心即是佛。念佛即是观佛。观佛即是观心。所以说看话头。或者是说看念佛是谁。就是观心。即是观照自心清净觉体。即是观照自性佛。心即性。即觉。即佛。无有形相方所。了不可得。清净本然。周遍法界。不出不入。无往无来。就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根。从一念始生之处看去。照顾此一话头。看到离念的清净自心。再绵绵密密。恬恬淡淡。寂而照之。直下五蕴皆空。身心俱寂。了无一事。从此昼夜六时。行住坐卧。如如不动。日久功深。见性成佛。苦厄度尽。昔高峰祖师云。“学者能看个话头。如投一片瓦块。在万丈深潭。直下落底。若七日不得开悟。当截取老僧头去。”同参们！这是过来人的话。是真语实语。不是骗人的诳语啊！
    然而为甚么现代的人。看话头的多。而悟道的人没有几个呢。这个由于现代的人。根器不及古人。亦由学者对参禅看话头的理路。多是没有摸清。有的人东参西访。南奔北走。结果闹到老。对一个话头还没有弄明白。不知甚么是话头。如何才算看话头。一生总是执着言句名相。在话尾上用心。看“念佛是谁”呀。“照顾话头”呀。看来看去。参来参去。与话头东西背驰。那里会悟此本然的无为大道呢。如何到得这一切不受的王位上去呢。金屑放在眼里。眼只有瞎。那里会放大光明呀。可怜啊！可怜啊！好好的儿女。离家学道。志愿非凡。结果空劳一场。殊可悲悯。古人云。“宁可千年不悟。不可一日错路。”修行悟道。易亦难。难亦易。如开电灯一样。会则弹指之间。大放光明。万年之黑闇顿除。不会则机坏灯毁。烦恼转增。有些参禅看话头的人。着魔发狂。吐血罹病。无明火大。人我见深。不是很显著的例子吗。所以用功的人又要善于调和身心。务须心平气和。无罣无碍。无我无人。行住坐卧。妙合玄机。
    参禅这一法。本来无可分别。但做起功夫来。初参有初参的难易。老参有老参的难易。初参的难处在甚么地方呢。身心不纯熟。门路找不清。功夫用不上。不是心中着急。就是打盹度日。结果成为“头年初参。二年老参。三年不参”。易的地方是甚么呢。只要具足一个信心。长永心和无心。所谓信心者。第一信我此心。本来是佛。与十方三世诸佛、众生无异。第二信释迦牟尼佛说的法。法法都可以了生死。成佛道。所谓长永心者。就是选定一法。终生行之。乃至来生又来生。都如此行持。参禅的总是如此参去。念佛的总是如此念去。持咒的总是如此持去。学教的总是从闻思修行去。任修何种法门。总以戒为根本。果能如是做去。将来没有不成的。沩山老人说。“若有人能行此法。三生若能不退。佛阶决定可期。”又永嘉老人说。“若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。”所谓无心者。就是放下一切。如死人一般。终日随众起倒。不再起一点分别执着。成为一个无心道人。初发心人。具足了这三心。若是参禅看话头。就看“念佛是谁”。你自己默念几声“阿弥陀佛”。看这念佛的是谁。这一念是从何处起的。当知这一念不是从我口中起的。也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的。我若死了。我的身口犹在。何以不能念了呢。当知此一念是从我心起的。即从心念起处。一觑觑定。蓦直看去。如猫捕鼠。全副精神集中于此。没有二念。但要缓急适度。不可操之太急。发生病障。行住坐卧都是如此。日久功深。瓜熟蒂落。因缘时至。触着碰着。忽然大悟。此时如人饮水。冷暖自知。直至无疑之地。如十字街头见亲爷。得大安乐。
　　老参的难易如何呢。所谓老参。是指亲近过善知识。用功多年。经过了一番锻炼。身心纯熟。理路清楚。自在用功不感辛苦。老参上座的难处。就是在此。自在明白当中停住了。中止化城。不到宝所。能静不能动。不能得真实受用。甚至触境生情。取舍如故。欣厌宛然。粗细妄想。依然牢固。所用功夫。如冷水泡石头。不起作用。久之也就疲懈下去。终于不能得果起用。老参上座。知道了这个困难。立即提起本参话头。抖擞精神。于百尺竿头。再行迈进。直到高高峰顶立。深深海底行。撒手纵横去。与佛祖觌体相见。困难安在。不亦易乎。
　　话头即是一心。你我此一念心。不在中间内外。亦在中间内外。如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提。也不要向下压。提上则引起掉举。压下则落于昏沈。违本心性。皆非中道。大家怕妄想。以降伏妄想为极难。我告诉诸位。不要怕妄想。亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想。不执着他。不随逐他。也不要排遣他。只不相续。则妄想自离。所谓“妄起即觉。觉即妄离。”若能利用妄想做功夫。看此妄想从何处起。妄想无性。当体立空。即复我本无的心性。自性清净法身佛。即此现前。究实言之。真妄一体。生佛不二。生死涅槃。菩提烦恼。都是本心本性。不必分别。不必欣厌。不必取舍。此心清净。本来是佛。不需一法。那里有许多啰嗦。参！
 
    参禅法要（禅堂开示）
    诸位常时来请开示。令我很觉惭愧。诸位天天辛辛苦苦。砍柴锄地。挑土搬砖。一天忙到晚。也没打失办道的念头。那种为道的殷重心。实在令人感动。虚云惭愧。无道无德。说不上所谓开示。只是拾古人几句涎唾来酬诸位之问而已。 用功办道的方法很多。现在且约略说说。

    办道的先决条件

    深信因果
　　无论甚么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。古德云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
　　一。琉璃王诛释种的故事。释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的军队。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
    二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做甚么。他说。“我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我“大修行人还落因果否”。我说。“不落因果”。便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。”百丈说。“你来问我。”那老人便道。“请问和尚。大修行人还落因果否。”百丈答道。“不昧因果。”那老人言下大悟。即礼谢道。“今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。”第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。
我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。

    严持戒律
    用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近着僧伽蓝之地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人甚么神通把毒龙赶跑。他说。“我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒犹如重禁。”我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。
    或云。“六祖说。心平何劳持戒。行直何用参禅。”我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱着你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生瞋恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。

 
    坚固信心
    想用功办道。先要一个坚固信心。“信为道源功德母。”无论做甚么事。没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说“大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执着。不能证得。”又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为甚么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造它。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。“证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。

    决定行门
    信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。“生生若能不退。佛阶决定可期。”有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点“名堂”。岂不冤哉枉也。
 
    参禅方法
    用功的法门虽多。诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通。以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性。就是参禅。这里是禅堂。也应该讲参禅这一法。

    坐禅须知
　　平常日用。皆在道中行。那里不是道场。本用不着甚么禅堂。也不是坐才是禅的。所谓禅堂。所谓坐禅。不过为我等末世障深慧浅的众生而设。 坐禅要晓得善调身心。若不善调。小则害病。大则着魔。实在可惜。禅堂的行香坐香。用意就在调身心。此外调身心的方法很多。今择要略说。
　　跏趺坐时。宜顺着自然正坐。不可将腰作意挺起。否则火气上升。过后会眼屎多。口臭。气顶。不思饮食。甚或吐血。又不要缩腰垂头。否则容易昏沈。 如觉昏沈来时。睁大眼睛。挺一挺腰。轻略移动臀部。昏沈自然消灭。 用功太过急迫。觉心中烦躁时。宜万缘放下。功夫也放下来。休息约半寸香。渐会舒服。然后再提起用功。否则日积月累。便会变成性躁易怒。甚或发狂着魔。
    坐禅有些受用时。境界很多。说之不了。但你不要去执着它。便碍不到你。俗所谓“见怪不怪。其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你。也不要管他。也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记。也不要管他。不要生欢喜。《楞严经》所谓。“不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。”

    用功下手---认识宾主
　　用功怎样下手呢。楞严会上憍陈那尊者说“客尘”二字。正是我们初心用功下手处。他说。“譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清暘升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。”“客尘”喻妄想。“主空”喻自性。常住的主人。本不跟客人或来或往。喻常住的自性。本不随妄想忽生忽灭。所谓“但自无心于万物。何妨万物常围绕。”尘质自摇动。本碍不着澄寂的虚空。喻妄想自生灭。本碍不着如如不动的自性。所谓“一心不生。万法无咎。”
此中“客”字较粗。“尘”字较细。初心人先认清了“主”和“客”。自不为妄想迁流。进一步明白了“空”和“尘”。妄想自不能为碍。所谓“识得不为冤”。果能于此谛审领会。用功之道。思过半矣。

    话头与疑情
　　古代祖师直指人心。见性成佛。如达摩祖师的“安心”。六祖的“唯论见性”。只要直下承当便了。没有看话头的。到后来的祖师。见人心不古。不能死心塌地。多弄机诈。每每数他人珍宝。作自己家珍。便不得不各立门庭。各出手眼。才令学人看话头。
　　话头很多。如“万法归一。一归何处”“父母未生前。如何是我本来面目”等等。但以“念佛是谁”为最普通。
    甚么叫话头。“话”就是说话。“头”就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话。未念之前。就是话头。所谓话头。即是一念未生之际。一念才生已成话尾。这一念未生之际。叫做“不生”。不掉举。不昏沈。不着静。不落空。叫做“不灭”。时时刻刻。单单的的。一念回光返照这“不生不灭”。就叫做看话头。或照顾话头。 　                                                                   
    看话头先要发疑情。疑情是看话头的拐杖。何谓疑情。如问“念佛的是谁”。人人都知道是自己念。但是用口念呢。还是用心念呢。如果用口念。睡着了还有口。为甚么不会念。如果用心念。心又是个甚么样子。却没处捉摸。因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念。但不要粗。愈细愈好。随时随地。单单照顾定这个疑念。像流水般不断地看去。不生二念。若疑念在。不要动着他。疑念不在。再轻微提起。初用心时。必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心。不要管他得力不得力。不要管他动中或静中。你一心一意的用你的功好了。
　　“念佛是谁”四字。最着重在个“谁”字。其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁。痾屎放尿的是谁。打无明的是谁。能知能觉的是谁。不论行住坐卧。“谁”字一举便有。最容易发疑念。不待反覆思量卜度作意才有。故“谁”字话头。实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念。也不是思量卜度去找念佛的是谁。叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字。念不停口。不如念句“阿弥陀佛”功德更大。有等胡思乱想。东寻西找叫做疑情。那知愈想妄想愈多。等于欲升反堕。不可不知。
    初心人所发的疑念很粗。忽断忽续。忽熟忽生。算不得疑情。仅可叫做想。渐渐狂心收笼了。念头也有点把得住了。才叫做参。再渐渐功夫纯熟。不疑而自疑。也不觉得坐在甚么处所。也不知道有身心世界。单单疑念现前。不间不断。这才叫做疑情。实际说起来。初时那算得用功。仅仅是打妄想。到这时真疑现前。才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘。很容易跑入歧路。（一）这时清清净净无限轻安。若稍失觉照。便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁。一眼便会看出他正在这个境界。一香板打下。马上满天云雾散。很多会因此悟道的。（二）这时清清净净。空空洞洞。若疑情没有了。便是无记。坐枯木岩。或叫“冷水泡石头”。到这时就要“提”。提即觉照。觉即不迷。即是慧。照即不乱。即是定。单单的的这一念。湛然寂照。如如不动。灵灵不昧。了了常知。如冷火抽烟。一线绵延不断。用功到这地步。要具金刚眼睛。不再提。提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道。“一物不将来时如何。”州曰。“放下来。”僧曰。“一物不将来。放下个甚么。”州曰。“放不下。挑起去。”就是说这时节。此中风光。如人饮水。冷暖自知。不是言说可能到。到这地步的人。自然明白。未到这地步的人。说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑。不是诗人不献诗。”  

   
    照顾话头与反闻闻自性
　　或问。“观音菩萨的反闻闻自性。怎见得是参禅。”我方才说照顾话头。就是教你时时刻刻单单的的。一念回光返照这“不生不灭”（话头）。反闻闻自性。也是教你时时刻刻单单的的。一念反闻闻自性。“回”就是反。“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色。听不越于声。见不超于色。分别显然。但逆流时反观自性。不去循声逐色。则原是一精明。 “闻”和“照”没有两样。我们要知道。所谓“照顾话头”。所谓“反闻闻自性”。绝对不是用眼睛来看。也不是用耳朵来听。若用眼睛来看。或耳朵来听。便是循声逐色。被物所转。叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中。不去循声逐色。就叫做逆流。叫做照顾话头。也叫做反闻自性。

    生死心切与发长远心
　　参禅最要生死心切。和发长远心。若生死心不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。
　　我说个亲眼看见的故事给你们听。前清庚子年间。八国联军入京。我那时跟光绪帝慈禧太后们一起走。中间有一段。徒步向陕西方面跑。每日跑几十里路。几天没有饭吃。路上有一个老百姓。进贡了一点番薯藤给光绪帝。他吃了还问那人“是甚么东西。这么好吃”。你想皇帝平日好大的架子。多大的威风。那曾跑过几步路。那曾饿过半顿肚子。那曾吃过番薯藤。到那时架子也不摆了。威风也不逞了。路也跑得了。肚子也饿得了。菜根也吃得了。为甚么他这样放得下。因为联军想要他的命。他一心想逃命呀。可是后来议好和。御驾回京。架子又摆起来了。威风又逞起来了。路又跑不得了。肚子饿不得了。稍不高兴的东西也吃不下咽了。为甚他那时又放不下了。因为联军已不要他的命。他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道。还有甚么不了。可惜没个长远心。遇着顺境。故态复萌。
　　诸位同参呀！无常杀鬼正时刻要我们的命。他永不肯同我们“议和”的呀！快发个长远切心。来了生脱死吧！高峰妙祖说。“参禅若要克日成功。如堕千丈井底相似。从朝至暮。从暮至朝。千思想。万思想。单单是个求出之心。究竟决无二念。诚能如是施功。或三日。或五日。或七日。若不彻悟。高峰今日犯大妄语。永堕拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切。恐怕我们发不起长远切心。故发这么重誓来向我们保证。

    用功两种难易
　　用功人有两种难易。（一）初用心的难易。（二）老用心的难易。

    初用心的难易 
    初用心的难——偷心不死
　　初用心的通病。就是妄想习气放不下来。无明、贡高、嫉妒、障碍、贪、瞋、痴、爱。懒做好吃。是非人我。涨满一大肚皮。那能与道相应。或有些是个公子哥儿出身。习气不忘。一些委屈也受不得。半点苦头也吃不得。那能用功办道。他没有想想本师释迦牟尼佛。是个甚么人出家的。或有些识得几个文字。便寻章摘句。将古人的言句作解会。还自以为了不起。生大我慢。遇着一场大病。便叫苦连天。或腊月三十到来。便手忙脚乱。生平知解。一点用不着。才悔之不及。　
　　有点道心的人。又摸不着一个下手处。或有害怕妄想。除又除不了。终日烦烦恼恼。自怨业障深重。因此退失道心。或有要和妄想拚命。愤愤然提拳鼓气。挺胸睁眼。像煞有介事。要与妄想决一死战。那知妄想却拚不了。倒弄得吐血发狂。或有怕落空。那知早已生出“鬼”。空也空不掉。悟又悟不来。或有将心求悟。那知求悟道、想成佛。都是个大妄想。砂非饭本。求到驴年也决定不得悟。或有碰到一两枝静香的。便生欢喜。那仅是盲眼乌龟钻木孔。偶然碰着。不是实在功夫。欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净很好过。动中又不行。因此避喧向寂。早做了动静两魔王的眷属。诸如此类。很多很多。初用功摸不到路头实在难。有觉无照。则散乱不能“落堂”。有照无觉。又坐在死水里浸杀。
    初用心的易——放下来单提一念
　　用功虽说难。但摸到路头又很易。甚么是初用心的易呢。没有甚么巧。放下来便是。放下个甚么。便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢。我们也送过往生的。你试骂那死尸几句。他也不动气。打他几棒。他也不还手。平日好打无明的也不打了。平日好名好利的也不要了。平日诸多习染的也没有了。甚么也不分别了。甚么也放下了。诸位同参呀。我们这个躯壳子。一口气不来。就是一具死尸。我们所以放不下。只因将它看重。方生出人我是非。爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸。不去宝贵它。根本不把它看作是我。还有甚么放不下。只要放得下。二六时中。不论行住坐卧。动静闲忙。通身内外只是一个疑念。平平和和不断的疑下去。不杂丝毫异念。一句话头。如倚天长剑。魔来魔斩。佛来佛斩。不怕甚么妄想。有甚么打得你闲岔。那个去分动分静。那个去着有着空。如果怕妄想。又加一重妄想。觉清净。早已不是清净。怕落空。已经堕在有中。想成佛。早已入了魔道。所谓“运水搬柴。无非妙道。”“锄田种地。总是禅机。”不是一天盘起腿子打坐。才算用功办道的。
    老用心的难易
    老用心的难——百尺竿头不能进步
    甚么是老用心的难呢。老用心到真疑现前的时候。有觉有照。仍属生死。无觉无照。又落空亡。到这境地实在难。很多到此洒不脱。立在百尺竿头。没法进步的。有等因为到了这境地。定中发点慧。领略古人几则公案。便放下疑情。自以为大彻大悟。吟诗作偈。瞬目扬眉。称善知识。殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的“外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。”和六祖的“不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。”的意义。便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所。认异地作家乡。婆子烧庵。就是骂此等死汉。
    老用心的易——绵密做去
　　甚么是老用心的易呢。到这时只要不自满。不中辍。绵绵密密做去。绵密中更绵密。微细中更微细。时节一到。桶底自然打脱。如或不然。找善知识抽钉拔楔去。 
　　寒山大士颂云。“高高山顶上。四顾极无边。静坐无人识。孤月照寒泉。泉中且无月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禅。”首二句。就是说独露真常。不属一切。尽大地光皎皎地。无丝毫障碍。次四句。是说真如妙体。凡夫固不能识。三世诸佛也找不到我的处所。故曰无人识。孤月照寒泉三句。是他老人家方便譬喻这个境界。最后两句。怕人认指作月。故特别提醒我们。凡此言说。都不是禅呀！

    结语
　　就是我方才说了一大堆。也是扯葛藤。打闲岔。“但有言说。都无实义。”古德接人。非棒则喝。那有这样啰嗦。不过今非昔比。不得不强作标月之指。诸位同参呀。究竟指是谁。月是谁。参！

 

 

 
    参禅警语
　　心即是佛。佛即是觉。此一觉性。生佛平等。无有差别。空寂而了无一物。不受一法。无可修证。灵明而具足万德。妙用恒沙。不假修证。只因众生迷沦生死。经历长劫贪瞋痴爱。妄想执着染污已深。不得已而说修说证。所谓“修”者。古人谓为不祥之物。不得已而用焉。
　　此次打七。已经三个半七。还有三个半七。下三个半七。身心较为纯熟。用功当比前容易。诸位不可错过因缘。务要在下三个半七内。弄个水落石出。发明心地。才不辜负这个难得的机缘。
　　这二十多天来。诸位一天到晚。起早睡迟。努力用功。结果。出不了四种境界。一者路头还有搞不清的。话头看不上。糊糊涂涂。随众打盹。不是妄想纷飞。就是昏沈摇摆。二者话头看得上。有了点把握。但是死死握着一片敲门瓦子。念着“念佛是谁”这个话头。成了念话头。以为如此可以起疑情。得开悟。殊不知这是在话尾上用心。乃是生灭法。终不能到一念无生之地。暂用尚可。若执以为究竟实法。何有悟道之期。晚近禅宗之所以不出人了。多缘误于在话尾上用心。三者有的会看话头。能照顾现前一念无生。或知念佛是心。即从此一念起处。蓦直看到无念心相。逐渐过了寂静。粗妄既息。得到轻安。就有了种种境界出现。有的不知身子坐在何处了。有的觉得身子轻飘飘的上腾了。有的见到可爱的人物而生欢喜心的。有的见到可怕的境界而生恐怖心的。有的起淫欲心的。种种不一。要知这都是魔。着即成病。四者有的业障较轻的。理路明白。用功恰当。已走上了正轨的。清清爽爽。妄想若歇。身心自在。没有甚么境界。到此地步。正好振起精神用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多。有的是在此昏沈而停住了。有的是得了点慧解。作诗作文。自以为是。起贡高我慢。
　　以上四种境界都是病。我今与你们以对治之药。第一。如话头未看上。妄想昏沈多的人。你还是看“念佛是谁”这个“谁”字。待看到妄想昏沈少。谁字不能忘了时。就看这一念起处。待一念不起时。即是无生。能看到一念无生。是名真看话头。第二。关于执着“念佛是谁”。在话尾上用心。以生灭法为是的人。也可照上述的意思。即向念起处看到一念无生去。第三。关于观无念已得寂静轻安。而遇到任何境界的人。你只照顾本参话头。一念不生。佛来佛斩。魔来魔斩。一概不理他。自然无事。不落群邪。第四。关于妄念已歇。清清爽爽。身心自在的人。应如古人所说。“万法归一。一归何处。”由一向至极处迈进。直至高高山顶立。深深海底行。再撒手纵横去。
　　以上所说。都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘。本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨。教外别传。历代祖师。唯传一心。直指人心。见性成佛。不落阶级。不假修证。一言半句即了。无一法可得。无一法可修。当下就是。不起妄缘。即如如佛。那里有许多闲话呢。
 
    参禅如何用功（灵源记）　　　　　　　　　　 
　　 一九四七年冬禅七中。我上方丈请开示。师公问我你用甚么功夫。我说。亦念佛。亦参禅。禅净双修。问。你既念佛。如何能参禅呢。我说。我念佛时。意中含有是谁念佛的疑情。虽在念佛亦即是参禅也。问。有妄想也无。答。正念提起时。妄念亦常常在后面跟着发生。正念放下时。妄念也无。清净自在。师公说。此清净自在。是懒惰懈怠。冷水泡石头。修上一千年都是空过。必定要提起正念。勇猛参究。看出念佛的究竟是谁。才能破参。你须精进的用功才是。问。闻说师公在终南山入定十八天。是有心入呢。无心入呢。答。有心入定。必不能定。无心入定。如泥木偶像。制心一处。无事不办。问。我要学师公入定。请师公传授。答。非看话头不可。问。如何叫话头呢。答。“话”即是妄想。自己与自己说话。在妄想未起处。观照着。看如何是本来面目。名看话头。妄想已起之时。仍旧提起正念。则邪念自灭。若随着妄想转。打坐无益。若提起正念。正念不恳切。话头无力。妄念必起。故用功夫须勇猛精进。如丧考妣。古德云。“学道犹如守禁城。紧把城头守一场。不受一翻寒彻骨。怎得梅花扑鼻香（这几句话每次打七师公都要话的）”。若无妄想。亦无话头。空心静坐。冷水泡石头。坐到无量劫亦无益处。参禅不参则已。既决心参。就要勇猛精进。如一人与万人敌。直前毋退。放松不得。念佛亦是如此。持咒亦是如此。生死心切。一天紧似一天。功夫便有进步。
 
    心印偈
    这个微妙义。圣凡本来同。所说不同者。麻外错求绳。
    心已法法通。雨后山色浓。了知境缘幻。涅槃生死融。
 
    上海玉佛寺两个禅七开示（一九五三年二月二十二日至三月八日）
    初七第一日开示（二月二十二日）
    起七偈
    诸人入堂锻炼。   看谁倚天长剑。
    是佛是魔皆斩。   直教梵天血溅。
    金锁玄关掣开。   旷劫无明坐断。
    一朝刺破虚空。   露出娘生真面。

    开示
    这里的大和尚（苇舫法师）很慈悲。各位班首师傅的办道心切。加以各位师傅及大居士慕道情殷。大家发心来打静七。要虚云来主七。这也可说是一种殊胜因缘。只以我年来患病不能多讲。世尊说法四十余年。显说密说。言教已有三藏十二部之多。要我来说。也不过是拾佛祖几句剩话。
    至于宗门下一法。乃佛末世陞座。拈大梵天王所献金檀木花示众。是时座下人天大众皆不识得。惟有摩诃迦叶破颜微笑。世尊乃曰。“吾有正法眼藏。涅槃妙心。实相无相。咐嘱于汝。”此乃教外别传。不立文字。直下承当之无上法门。后人笼统。目之为禅。须知《大般若经》中所举出之禅。有二十余种之多。皆非究竟。惟宗门下的禅。不立阶级。直下了当。见性成佛之无上禅。有甚打七不打七呢。只因众生根器日钝。妄念多端。故诸祖特出方便法而摄受之。
    此宗相继自摩诃迦叶以至如今。有六七十代了。在唐宋之时。禅风遍天下。何等昌盛。现在衰微已极。惟有金山高旻宝光等处。撑持门户而已。所以现在宗门下的人才甚少。就是打七。大都名不符实。昔者七祖青原行思问六祖曰。“当何所务。即不落阶级。”祖曰。“汝曾作甚么来。”思曰。“圣谛亦不为。”祖曰。“落何阶级。”思曰。“圣谛尚不为。何阶级之有。”六祖深器之。现在你我根器劣弱。诸大祖师。不得不假方便。教参一句话头。宋朝以后。念佛者多。诸大祖师乃教参“念佛是谁”。现在各处用功的。都照这一法参究。可是许多人仍是不得明白。把这句“念佛是谁”的话头。放在嘴里。不断的念来念去。成了一个念话头。不是参话头了。参者。参看义。故凡禅堂都贴着“照顾话头”四字。照者。反照。顾者。顾盼。即自反照自性。以我们一向向外驰求的心回转来反照。才是叫看话头。话头者。“念佛是谁”就是一句话。这句话在未说的时候叫话头。既说出就成话尾了。我们参话头就是要参这“谁”字。未起时究竟是怎样的。譬如我在这里念佛。忽有一人问曰。“某甲。念佛的是谁啊。”我答曰。“念佛是我呀。”进曰。“念佛是你。你还是口念。还是心念。若是口念。你睡着时何以不念。若是心念。你死了为何不念。”我们就是对这一问有疑。要在这疑的地方去追究它。看这话到底由那里而来。是甚么样子。微微细细的去反照。去审察。这也就是反闻自性。
    在行香时。颈靠衣领。脚步紧跟前面的人走。心里平平静静。不要东顾西盼。一心照顾话头。在坐香时。胸部不要太挺。气不要上提。也不要向下压。随其自然。但把六根门头收摄起来。万念放下。单单的照顾话头。不要忘了话头。不要粗。粗了则浮起。不能落堂。不要细。细了则昏沉。就堕空亡。都得不到受用。如果话头照顾得好。功夫自然容易纯熟。习气自然歇下。
    初用功的人。这句话头是不容易照顾得好的。但是你不要害怕。更不要想开悟。或求智慧等念头。须知打七就是为的开悟。为的求智慧。如果你再另以一个心去求这些。就是头上安头了。我们现在知道了。便只单提一句话头。可以直截了当。如果我们初用功时。话头提不起。你千万不要着急。只要万念情空。绵绵密密的照顾着。妄想来了。由它来。我总不理会它。妄想自然会息。所谓不怕念起。只怕觉迟。妄想来了。我总以觉照力盯着这句话头。话头若失了。我马上就提起来。初次坐香好似打妄想。待时光久了。话头会得力起来。这时候。你一枝香可以将话头一提。就不会走失。那就有把握了。说的都是空话。好好用功吧。
 
    初七第二日开示（二月二十三日）
    打七这一法是克期取证最好的一法。古来的人根器敏利。对这一法不常表现。到宋朝时始渐开阐。至清朝雍正年间。这一法更大兴。雍正帝在皇宫里也时常打七。他对禅宗是最尊重的。同时他的禅定也是非常的好。在他手里悟道的有十余人。扬州高旻寺的天慧彻祖。也是在他会下悟道的。禅门下的一切规矩法则。皆由他大整一番。由是宗风大振。故人才也出了很多。所以规矩是非常要紧的。这种克期取证的法则。犹如儒家入考试场。依题目作文。依文取考。有一定的时间的。我们打七的题目。是名参禅。所以这个堂叫禅堂。禅者。梵语禅那。此名静虑。而禅有大乘禅、小乘禅、有色禅、无色禅、声闻禅、外道禅等。宗门下这一禅。谓之无上禅。如果有人在这堂中把疑情参透。把命根坐断。那就是“即同如来”。故这禅堂又名选佛场。亦名般若堂。这堂里所学的法。俱是无为法。无者。无有作为。即是说无一法可得。无一法可为。若是有为。皆有生灭。若有可得。便有可失。故经云。“但有言说。都无实义。”如诵经礼忏等。尽是有为。都属言教中的方便权巧。宗门下就是教你直下承当。用不着许多言说。
    昔者有一学人参南泉老人。问。“如何是道。”曰。“平常心是道。”我们日常穿衣吃饭。出作入息。无不在道中行。只因我们随处缚着。不识自心是佛。昔日大梅法常禅师初参马祖。问。“如何是佛。”祖曰。“即心是佛。”师即大悟。遂礼辞马祖。至四明梅子真旧隐处。缚茆而居。唐贞元中。盐官会下有僧。因采拄杖迷路至庵所。问。“和尚在此多少时。”师曰。“只见四山青又黄。”又问。“出山路向甚么处去。”师曰。“随流去。”僧归。举似盐官。官曰。“我在江西曾见一僧。自后不知消息。莫是此僧否。”遂令僧去招之。大梅以偈答曰。“摧残枯木倚寒林。几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾。郢人那得苦追寻。一池荷叶衣无尽。数树松花食有余。刚被世人知住处。又移茅舍入深居。”马祖闻师住山。乃令僧问。“和尚见马大师得个甚么便住此山。”师曰。“大师向我道。即心是佛。我便这里住。”僧曰。“大师近日佛法又别。”师曰。“作么生。”僧曰。“又道非心非佛。”师曰。“这老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛。我只管即心是佛。”其僧回。举似马祖。祖曰。“梅子熟也。”可见古来的人是如何了当和简切。只因你我根机陋劣。妄想太多。诸大祖师乃教参一话头。这是不得已也。永嘉祖师曰。“证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。”高峰妙祖曰。“学人用功。好比将一瓦片。抛于深潭。直沉到底为止。”我们看话头。也要将一句话头看到底。直至看破这句话头为止。妙祖又发愿云。“若有人举一话头。不起二念。七天之中。若不悟道。我永堕拔舌地狱。”只因我们信不实。行不坚。妄想放不下。假如生死心切。一句话头决不会随便走失的。沩山祖师云。“生生若能不退。佛阶决定可期。”初发心的人总是妄想多。腿子痛。不知功夫如何用法。其实只要生死心切。咬定一句话头。不分行住坐卧。一天到晚把“谁”字照顾得如澄潭秋月一样。明明谛谛的。不落昏沉。不落掉举。则何愁佛阶无期呢。假如昏沉来了。你可瞠开眼睛。把腰稍提一提。则精神自会振作起来。这时候把话头不要太松和太细。太细。则易落空和昏沉。一落空只知一片清静。觉得爽快。可是在这时候。这句话头不能忘失。才能在竿头进步。否则落空亡。不得究竟。如果太松。则妄想容易袭进。妄想一起。则掉举难伏。所以在此时光。要粗中有细。细中有粗。方能使功夫得力。才能使动静一如。昔日我在金山等处跑香。维那催起香来。两脚如飞。师傅们真是跑得。一句站板敲下。如死人一样。还有甚么妄想昏沉呢。像我们现在跑香相差太远了。
    诸位在坐时。切不要把这句话头向上提。上提则便会昏沉。又不要横在胸里。如横在胸里。则胸里会痛。也不要向下贯。向下贯则肚胀。便会落于阴境。发出种种毛病。只要平心静气。单单的把“谁”字如鸡抱卵。如猫捕鼠一样的照顾好。照顾得力时。则命根自会顿断。这一法。初用功的同参道友。当然是不易的。但是你要时刻在用心。我再说一比喻。修行如石中取火。要有方法。倘无方法。纵然任你把石头打碎。火是取不出来的。这方法是要有一个纸煝和一把火刀。火煝按下在火石下面。再用火刀向火石上一击。则石上的火就会落在火煝上。火煝马上就能取出火来。这是一定的方法。我们现在明知自心是佛。但是不能承认。故要借这一句话头。做为敲火刀。昔日世尊夜覩明星豁然悟道。也是如此。我们现在对这取火法则不知道。所以不明白自性。你我自性本是与佛无二。只因妄想执着不得解脱。所以佛还是佛。我还是我。你我今天知道这个法子。能够自己参究。这是何等的殊胜因缘。希望大家努力。在百尺竿头再进一步。都在这选佛场中中选。可以上报佛恩。下利有情。佛法中不出人才。只因大家不肯努力。言之伤心。假如深信永嘉和高峰妙祖对我们所发誓愿的话。我们决定都能悟道。大家努力参吧！
 
    初七第三日开示（二月二十四日）
　　光阴快得很。才说打七。又过了三天。会用功的人。一句话头照顾得好好的。甚么尘劳妄念彻底澄清。可以一直到家。所以古人说。“修行无别修。只要识路头。路头若识得。生死一齐休。”我们的路头。只要放下包袱。咫尺就是家乡。六祖说。“前念不生即心。后念不灭即佛。”你我本来四大本空。五蕴非有。只因妄念执着。爱缠世间幻法。所以弄得四大不得空。生死不得了。假如一念体起无生。则释迦佛说的这些法门也用不着了。难道生死不会休么。是故宗门下这一法。真是光明无量照十方。昔日德山祖师。是四川简州人。俗姓周。二十岁出家。依年受具。精究律藏。于性相诸经。贯通旨趣。常讲《金刚般若》。时人谓之周金刚。尝谓同学曰。“一毛吞海。性海无亏。纤芥投锋。锋利不动。学与无学。惟我知焉。”后闻南方禅席颇盛。师气不平。乃曰。“出家儿。千劫学佛威仪。万劫学佛细行。不得成佛。南方魔子。敢言直指人心。见性成佛。我当扫其窟穴。灭其种类。以报佛恩。”遂担《青龙疏钞》出蜀。至澧阳路上。见一婆子卖饼。因息肩买饼点心。婆指担曰。“这个是甚么文字。”师曰。“《青龙疏钞》。”婆曰。“讲何经。”师曰。“《金刚经》。”婆曰。“我有一问。你若答得。施与点心。若答不得。且别处去。《金刚经》云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。未审上座点那个心。”师无语。遂往龙潭。至法堂曰。“久向龙潭。及乎到来。潭又不见。龙又不现。”潭引身而出曰。“子亲到龙潭。”师无语。遂栖止焉。一夕。侍立次。潭曰。“更深。何不下去。”师珍重便出。却回曰。“外面黑。”潭点纸烛度与师。师拟接。潭复吹灭。师于此大悟。便礼拜。潭曰。“子见个甚么。”师曰。“从今向去。更不疑天下老和尚舌头也。”至来日。龙潭陞座谓众曰。“可中有个汉。牙如剑树。口似血盆。一棒打不回头。他时向孤峰顶上。立吾道去在。”师将《疏钞》堆法堂前。举火炬曰。“穷诸玄辩。若一毫置于太虚。竭世枢机。似一滴投于巨壑。”遂焚之。于是礼辞。直抵沩山。挟复子上法堂。从西过东。从东过西。顾视方丈曰。“有么有么。”山坐次。殊不顾盼。师曰。“无无。”便出。至门首乃曰。“虽然如此。也不得草草。”遂具威仪。再入相见。才跨门。提起坐具曰。“和尚。”山拟取拂子。师便喝。拂袖而出。沩山至晚问首座。“今日新到在否。”座曰。“当时背却法堂。着草鞋出去也。”山曰。“此子已后向孤峰顶上。盘结草庵。呵佛骂祖去在。”师住澧阳三十年。属唐武宗废教。避难于独浮山之石室。大中初。武陵太守薛廷望。再崇德山精舍。号古德禅院。将访求哲匠住持。聆师道行。屡请。不下山。廷望乃设诡计。遣吏以茶盐诬之。言犯禁法。取师入州。瞻礼。坚请居之。大阐宗风。后人传为德山棒。临济喝。像他这样。何愁生死不休。德山下来出石头、雪峰。雪峰下出云门、法眼。又出德韶国师、永明寿祖等。都是一棒打出来的。历朝以来的佛法。都是宗门下的大祖师为之撑架子。诸位在此打七。都深深的体解这一最上的道理。直下承当。了脱生死。是不为难的。假如视为儿戏。不肯死心踏地。一天到晚在光影门头见鬼。或在文字窟中作计。那么生死是休不了的。大家努力精进吧！
 
    初七第四日开示（二月二十五日）
    七天的辰光已去了四天。诸位都很用功。有的作些诗偈到我那里来问。这也很难得。但是你们这样的用功。把我前两天说的都忘却了。昨晚说修行无别修。只要识路头。我们现在是参话头。话头就是我们应走的路头。我们的目的是要成佛了生死。要了生死。就要借这句话头作为金刚王宝剑。魔来魔斩。佛来佛斩。一情不留。一法不立。那里还有这许多妄想来作诗作偈。见空见光明等境界。若这样用功。我不知你们的话头到那里去了。老参师傅不在说。初发心的人要留心啊。我因为怕你们不会用功。所以前两天就将打七的缘起。及宗门下这一法的价值和用功的法子。一一讲过了。我们用功的法子。就是单举一句话头。昼夜六时。如流水一般。不要令它间断。要灵明不昧。了了常知。一切凡情圣解。一刀两断。古云。“学道犹如守禁城。紧把城头战一场。不受一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香。”这是黄檗禅师说的。前后四句。有二种意义。前两句譬喻。说我们用功的人。把守这句话头。犹如守禁城一样。任何人不得出入。这是保守得非常严密的。因为你我每人都有一个心王。这个心王即是第八识。八识外面还有七识、六识、前五识等。前面那五识。就是那眼、耳、鼻、舌、身五贼。六识即是意贼。第七识即是末那。它（末那）一天到晚。就是贪着第八识见分为我。引起第六识。率领前五识。贪爱色、声、香、味、触等尘境。缠惑不断。把八识心王困得死死的。转不过身来。所以我们今天要借这句话头（金刚王宝剑）。把那些劫贼杀掉。使八识转过来成为大圆镜智。七识转为平等性智。第六识转为妙观察智。前五识转为成所作智。但是最要紧的就是把第六识和第七识先转过来。因为它有领导作用。它的力量。就是善能分别计量。现在你们作诗作偈。见空见光。就是这两个识在起作用。我们今天要借这句话头。使分别识成妙观察智。计量人我之心为平等性智。这就叫做转识成智。转凡成圣。要使一向贪着色、声、香、味、触、法的贼不能侵犯。故曰如守禁城。后面的两句。“不受一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香”的譬喻。即是我们三界众生沉沦于生死海中。被五欲所缠。被尘劳所惑。不得解脱。故拿梅花来作比喻。因为梅花是在雪天开放的。大凡世间万物都是春生夏长。秋收冬藏的。冬天的气候寒冷。一切昆虫草木。都已冻死或收藏。尘土在雪中也冷静清凉。不能起飞了。这些昆虫草木尘土灰浊的东西。好比我们心头上的妄想分别无明嫉妒等三毒烦恼。我们把这些东西去掉了。则心王自然自在。也就是如梅花在雪天里开花吐香了。但是你要知道。这梅花是在冰天雪地里而能开放。并不是在春光明媚。或惠风和畅的气候而有的。你我要想。心花开放也不是在喜怒哀乐和人我是非当中而能显现的。因为我们这八种心。若一糊涂。就成无记性。若一造恶。就成恶性。若一造善。就成善性。无记有梦中无记和空亡无记。梦中无记。就是梦中昏迷时。惟有梦中一幻境。日常所作一无所知。这就是独头意识的境界。也就是独头无记。空亡无记者。如我们现在坐香。静中把这话头亡失了。空空洞洞的。糊糊涂涂的。甚么也没有。只贪清净境界。这是我们用功最要不得的禅病。这就是空亡无记。我们只要二六时中。把一句话头。灵明不昧了了常知的。行也如是。坐也如是。故前人说。“行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。”寒山祖师曰。“高高山顶上。四顾极无边。静坐无人识。孤月照寒泉。泉中且无月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禅。”你我大家都是有缘。故此把这些用功的话再与你们说一番。希望努力精进。不要杂用心。我再来说一公案。昔日鸡足山悉檀寺的开山祖师。出家后参礼诸方。办道用功。非常精进。一日寄宿旅店。闻隔壁打豆腐店的女子唱歌曰。“张豆腐。李豆腐。枕上思量千条路。明朝仍旧打豆腐。”这时这位祖师正在打坐。听了她这一唱。即开悟了。可见得前人的用功。并不是一定要在禅堂中才能用功。才能悟道的。修行用功。贵在一心。各位切莫分心散乱。空过光阴。否则。明朝仍旧卖豆腐了。
 
    初七第五日开示（二月二十六日）
    修行一法。易则容易。难则实难。易者。只要你放得下。信得实。发坚固心和长远心。就可成功。难者。就是你我怕吃苦。要图安乐。不知世间上的一切有为法。尚且要经过一番学习。才能成功。何况我们要学圣贤。要成佛作祖。岂能马马虎虎就可成功。所以第一要有坚固心。因为修行办道的人。总是免不了魔障。魔障就是昨天讲的色声香味触法等尘劳业境。这些业境就是你我的生死怨家。故每每许多讲经法师。也在这些境界中站不住脚。这就是道心不坚固的原因。次之要发长远心。我们人生在世。造业无边。一旦要来修行。想了生脱死。岂能把习气一时放得下呢。古来的祖师。如长庆禅师坐破蒲团七个。赵州八十岁还在外面行脚。四十年看一“无”字。不杂用心。后来大彻大悟。燕王和赵王非常崇拜他。以种种供养。至清朝雍正皇帝。阅其语录高超。封为古佛。这都是一生苦行而成功的。你我现在把习气毛病通身放下。澄清一念。就与佛祖同等。如《楞严经》云。“如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。去泥纯水。名为永断根本无明。”你我的习气烦恼。犹如泥滓。故要用话头。话头如清矾。能使浊水澄清（即是烦恼降伏）。如果用功的人到了身心一如。静境现前的时候。就要注意。不要裹脚不前。须知这是初步功夫。烦恼无明尚未断除。这是从烦恼心行到清净。犹如浊水澄成了清水。虽然如此。水底泥滓尚未去了。故还要加功前进。古人说。“百尺竿头坐的人。虽然得见未为真。若能竿头重进步。十方世界现全身。”如不前进。则是认化城为家。烦恼仍有生起的机会。如此则做一自了汉也很为难。故要去泥存水。方为永断根本无明。如此才是成佛了。到了无明永断的时候。可以任你在十方世界现身说法。如观世音菩萨三十二应。应以何身得度者。即现何身而为说法。任你淫房酒肆。牛马骡胎。天堂地狱。都是自由自在。无拘无束的了。否则。一念之差。就是六道轮回。昔者秦桧曾在地藏菩萨前做过香灯。只因他长远心不发。无明烦恼未能断了。故被瞋心所害。这是一例。假如你信心坚固。长远心不退。则不怕你是怎样的一个平常人。也可以即身成佛。
    昔日漳州有一贫苦的人在寺出家。心想修行。苦不知如何为是。无处问津。每日只做苦工。一日遇着一位行脚僧到那里挂单。看他每日忙忙碌碌的。问他日常作何功课。他说。“我一天就是做些苦事。请问修行方法。”僧曰。“参念佛是谁。”如是他就照这位客师所教。一天在工作之中。把这“谁”字蕴在心里照顾。后隐于石岩中修行。草衣木食。这时候他家里还有母亲和姐姐。闻知他在岛岩中修行很苦。其母乃教其姐拿一匹布和一些食物送给他。其姐姐送至岛岩中。见他坐在岩中。动也不动。去叫他。他也不应。其姐姐气不过。把这些东西放在岩中回家去了。但是他也不睬也不瞧。老是坐在洞中修行。过了一十三年。他的姐姐再去看他。见那匹布仍在那儿未动。后来有一逃难的人到了那里。腹中饥饿。见了这位和尚衣服破烂的住在岩中。乃近前问他。向他化乞。他便到石岩边拾些石子。置于釜中。煮了一刻。拿来共食。犹如洋薯。其人饱餐而去。去之时。他与之言曰。“请勿外与人言。”又过了些时。他想我在此修行这许多年了。也要结结缘吧。如是走到厦门。在一大路旁。搭一茅棚。做施茶工作。这时是万历年间。皇帝的母亲皇太后死了。要请高僧做佛事。先想在京中请僧。因此时京中无大德高僧。皇太后乃托梦于万历皇帝。谓福建漳州有高僧。皇帝乃派人至福建漳州。迎请许多僧人进京做佛事。这些僧人都把行装整理进京。恰在这路边经过。其僧问曰。“诸位师傅今日这样欢喜到那里去啊。”众曰。“我们现在奉旨进京。替皇帝做佛事超荐太后去。”曰。“我可同去否。”曰。“你这样的苦恼。怎能同去呢。”曰。“我不能念经。可以替你们挑行李。到京城看看也是好的。”如是就同这些僧人挑行李进京去了。这时皇帝知道他们要到了。乃教人将《金刚经》一部。埋于门槛下。这些僧人都不知道。一一的都进宫去了。惟有这位苦恼和尚行到那里。双膝跪下。合掌不入。那里看门的叫的叫。扯的扯。要他进去。他也不入。乃告知皇帝。此时皇帝心中有数。知是圣僧到了。遂亲来问曰。“何以不入。”曰。“地下有《金刚》。故不敢进来。”曰。“何不倒身而入。”其僧闻之。便两手扑地。两脚朝天。打一个跟斗而入。皇帝深敬之。延于内庭款待。问以建坛修法事。曰。“明朝五更开坛。坛建一台。只须幡引一幅。香烛供果一席就得。”皇帝此时心中不悦。以为不够隆重。犹恐其僧无甚道德。乃叫两个御女为之沐浴。沐浴毕。其下体了然不动。御女乃告知皇帝。帝闻之益加敬悦。知其确为圣僧。乃依其所示建坛。次早陞座说法。登台打一问讯。持幢至灵前曰。“我本不来。你偏要爱。一念无生。超升天界。”法事毕。对帝曰。“恭喜太后解脱矣。”帝甚疑惑。以为如此了事。恐功德未能做到。正在疑中。太后在空中曰。“请皇上礼谢众僧。我已得超升矣。”帝惊喜再拜而谢。于内庭设斋供养。此时其僧见帝穿着花裤。目不转瞬。帝曰。“大德欢喜这裤否。”遂即脱下赠之。僧曰。“谢恩。”帝便封为龙裤国师。斋毕。帝领至御花园游览。内有一宝塔。僧见塔甚喜。徘徊瞻仰。帝曰。“国师爱此塔乎。”曰。“此塔甚好。”曰。“可以将此塔敬送于师。”正要人撤送漳州修建。师曰。“不须撤送。我拿去就是。”言说之间。即将此塔置于袖中腾空即去。帝甚惊悦。叹未曾有。诸位。请看这是甚么一回事呢。只因他出家以来。不杂用心。一向道心坚固。他的姐姐去看他也不理。衣衫破烂也不管。一匹布放了十三年也不要。你我反躬自问。是否能这样的用功。莫说一天到晚。自己的姐姐来了不理做不到。就是在止静后。看见监香行香。或旁人有点动静。也要瞅他一眼。这样的用功。话头怎样会熟呢。诸位只要去泥存水。水清自然月现。好好提起话头参看！
 
    初七第六日开示（二月二十七日）
    古人说。“日月如梭。光阴似箭。”才说打七。明天就是解七了。依规矩。明天早上要考功了。因为打七是克期取证的方法。证者证悟。见到自己本地风光。悟到如来的妙性。故曰证悟。考功就是要考察你在七天当中的功夫到了何等程度。要你向大众前吐露出来。平常在这个时候向你们考功。是叫做“讨包子钱”。人人要过的。就是我们打七的。人人要开悟。人人可以弘扬佛法。度尽众生的意思。现在不是说人人开悟。就是一人开了悟。也可以还得这些包子钱。所谓众人吃饭。一人还账。如果我们发起一片精进的道心。是可以人人开悟的。古人说。“凡夫成佛真个易。去除妄想实为难。”只因你我无始以来贪爱炽然。流浪生死。八万四千尘劳。种种习气毛病放不下。不得悟道。不像诸佛菩萨常觉不迷。是故莲池说。“染缘易就。道业难成。不了目前。万缘差别。只见境风浩浩。凋残功德之林。心火炎炎。烧尽菩提之种。道念若同情念。成佛多时。为众如为己身。彼此事办。不见他非我是。自然上恭下敬。佛法时时现前。烦恼尘尘了脱。”这十几句话。说得何等明白和真切。染者。染污义。凡夫的境界。总是贪染财色名利。瞋恚斗争。对道德二字。认为是绊脚石。一天到晚。喜怒哀乐。贪爱富贵荣华。种种世情不断。道念一点没有。所以功德林被凋残。菩提种子被烧尽。假如把世情看得淡淡的。一切亲友怨家。视为平等。不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。视一切众生平等无二。视人饥如己饥。视人溺如己溺。常发菩提心。则可与道念相应。亦可立地成佛。故曰。“道念若同情念。成佛多时。”诸佛圣贤。应化世间。一切事情都是为众服务。所谓拔苦与乐。兴慈济物。你我都能克己复礼。甚么也不为自己作享受。那么人人都无困苦。事事都能办到了。同时你自己也随之得到圆满果实的报酬。如江河中的水涨了。船必自高了。你能以一种慈悲心。恭敬心对人。不自高自大。不骄傲虚伪。则人见到你一定会恭敬客气。否则。只恃一己之才。老气横秋的。或口是心非的。专为声色名利作计。那么就是人家恭敬你。也恐是虚伪的。故孔子曰。“敬人者。人恒敬之。爱人者。人恒爱之。”六祖曰。“他非我不非。我非自有过。”所以我们切莫要生是非之心。起人我之别。如诸佛菩萨为人服务一样。则菩提种子处处下生。美善的果实。时时有收获。烦恼自然缚不着你了。世尊所说三藏十二部经典。也是为了你我的贪瞋痴三毒。所以三藏十二部的主要就是戒定慧。就是因果。使我们戒除贪欲。抱定慈悲喜舍。实行六度万行。打破愚迷邪痴。圆满智慧德相。庄严功德法身。若能依此处世为人。那真是处处总是华藏界了。今天参加打七的多是在家大德。我们要好好降伏其心。赶紧去离缠缚。
我再说一公案作为诸位的榜样。因为你们都是发了很大的信心而来到这宝所。我不与你们解说。恐怕你们得不到宝。空手而回。不免辜负信心。希望静心听着。昔者唐朝有一居士。姓庞名蕴。字道玄。湖南衡阳人。世本业儒。少悟尘劳。志求真谛。贞元初。闻石头和尚道风。乃往谒之。问曰。“不与万法为侣者是甚么人。”头以手掩其口。庞由是豁然有省。一日石头问曰。“子见老僧以来。日用事作么生。”庞曰。“若问日用事。即无开口处。”乃呈偈曰。“日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处没张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。”头然之曰。“子以缁耶。素耶。”庞曰。“愿从所慕。”遂不剃染。后参马祖。问曰。“不与万法为侣者是甚么人。”祖曰。“待汝一口吸尽千江水。即向汝道。”庞于言下。顿领玄旨。乃留驻参承二载。居士自从参透本来人后。甚么也不做。一天到晚单单织洒篱过活。家中所有的万贯金银。也一概抛于湘江之中。一日。两夫妇共说无生的道理。玄曰。“难难难。拾担芝麻树上摊。”其妇曰。“易易易。百草头上祖师意。”其女灵照闻之笑曰。“你们二老人家。怎么说这些话来了。”玄曰。“据你怎样说。”曰。“也不难。也不易。饥来吃饭困来睡。”自尔机辩迅捷。诸方向之。因辞药山。山命十禅客相送至门首。玄乃指空中雪曰。“好雪片片不落别处。”有全禅客曰。“落在甚么处。”玄遂与一掌。全曰。“也不得草草。”玄曰。“恁么称禅客。阎罗老子未放你在。”全曰。“居士作么生。”玄又掌曰。“眼见如盲。口说如哑。”玄尝游讲肆。随喜听《金刚经》。至无我无人处。致问曰。“座主。既无我无人。是谁讲谁听。”主无对。玄曰。“某甲虽是俗人。粗知信向。”主曰。“只如居士意作么生。”玄以偈答曰。“无我复无人。作么有疏亲。劝君休历座。不似直求真。金刚般若性。外绝一纤尘。我闻并信受。总是假名陈。”主闻欣然仰叹。一日居士问灵照曰。“古人道。明明百草头。明明祖师意。如何会。”照曰。“老老大大。作这个语话。”玄曰。“你作么生。”照曰。“明明百草头。明明祖师意。”玄乃笑。玄将入灭。谓灵照曰。“视日早晚。及午以报。”照观竟回报曰。“日则中矣。惜天狗蚀日。父亲何不出去一看呢。”玄以为事实。乃下座出户观之。其时灵照即登父座。跏趺合掌坐脱。玄回见灵照已亡。叹曰。“我女锋捷。先我而去。”于是更延七日。州牧于公頔问疾次。玄谓之曰。“但愿空诸所有。慎勿实诸所无。好住世间。皆如影响。”言讫。枕于公膝而化。遗命焚弃江湖。其夫人闻之。即告知其子。子闻之。将锄头撑其下下颌。立地而去。此时其母见如此光景。亦自隐去。你看他们一家四口。都能如此神通妙用。可见你们为居士的多么高尚。到现在莫说你们居士没有这样的人才。就是出家二众。也都是与我虚云差不多。这是多么倒架子。大家努力吧！
 
    初七圆满日开示（二月二十八日）
    恭喜诸位。七天功德。今日圆满。证悟过来的。照规矩应该陞堂。如朝中考试。今天正是揭榜的一天。应该要庆贺。但是常住很慈悲。明天继续打七。使我们可以加功进步。诸位老参师傅都知道。这种因缘殊胜。不会空过光阴。各位初发心的人。要知人身难得。生死事大。我们得了人身。更要知道佛法难闻。善知识不易值遇。今天诸位亲到宝山。要借此良机努力用功。不要空手而归。
    宗门下一法。我已讲过。是世尊拈花示众。一代一代的从根本上传流下来的。所以阿难尊者。虽是佛的堂弟。又随侍佛出家。而他在世尊前。未能大彻大悟。待佛灭后。诸大师兄弟不准他参加集会。迦叶尊者曰。“你未得世尊心印。请倒却门前刹竿着。”阿难当下大悟。迦叶尊者乃将如来心印付之。是为西天第二祖。历代相承。至马鸣、龙树尊者后。天台北齐老人。观其《中观论》发明心地。而有天台宗。这时宗门下特别大兴。后来天台衰落。至韶国师由高丽请回天台教典。再行兴起。达摩祖师是西天二十八祖。传来东土是为第一祖。自此传至五祖。大开心灯。六祖下开悟四十三人。再经思祖、让祖。至马祖出善知识八十三人。正法大兴。国王大臣莫不尊敬。是以如来说法虽多。尤以宗下独胜。如念佛一法。亦由马鸣、龙树之所赞扬。自远公之后。永明寿禅师为莲宗六祖。以后多由宗门下的人所弘扬。密宗一法。经一行禅师发扬之后。传入日本。我国即无相继之人。慈恩宗是玄奘法师兴起。不久亦绝。独以宗门下源远流长。天神归依。龙虎归降。八仙会上的吕洞宾。别号纯阳。京川人。唐末三举不第。无心归家。偶于长安酒肆遇钟离权。授以延命之术。洞宾依法修行。后来乃飞腾自在。云游天下。一日至庐山海会寺。在钟楼壁上书四句偈云。“一日清闲自在身。六神和合报平安。丹田有宝休问道。对境无心莫问禅。”未几道经黄龙山。睹紫云成盖。疑有异人。乃入谒。值黄龙击鼓陞座。吕遂随众入堂听法。黄龙曰。“今日有人窃法。老僧不说。”洞宾出而礼拜。问曰。“请问和尚。如何是一粒粟中藏世界。半升铛内煮山川。”黄龙骂曰。“这守尸鬼。”洞宾曰。“争奈囊中自有长生不死药。”黄龙曰。“饶经八万劫。未免落空亡。”洞宾忘了“对境无心莫问禅”的功夫。大发瞋心。飞剑斩黄龙。黄龙以手一指。其剑落地。不能取得。洞宾礼拜悔过。请问佛法。黄龙曰。“半升铛内煮山川即不问。如何是一粒粟中藏世界。”洞宾于言下顿契玄旨。乃述偈忏曰。“弃却瓢囊击碎琴。从今不恋汞中金。自从一见黄龙后。始觉当年错用心。”此是仙人归依三宝。求入伽蓝为护法的一例。道教在洞宾之手亦大兴起来。为北五祖。紫阳真人又是阅《祖英集》而明心地的南五祖。故此道教亦是为佛教宗门所续启。孔子之道传至孟子失传。直至宋朝周濂溪先生从宗门发明心地。程子张子朱子等。皆从事佛法。故宗门有助儒道一切之机。现在很多人把宗门这一法轻视。甚至加以毁谤。这真是造无间业。你我今天有此良缘。遇期胜因。要生大欢喜。发大誓愿。人人做到龙天归依。使正法永昌。切莫视为儿戏。好好精进用功！
 
    次七第一日开示（三月一日）
    虚云到常住打扰一切。蒙和尚及各位班首师傅特别优待。已深为抱歉。今天又要我做主法。这个名目。我实不敢承认。现在应慈老法师年高腊长。应归他来领导才合理。同时常住上的法师很多。都是学德兼优。我是一个水上浮萍。全然无用的一个人。今天以我年纪大。要加诸客气。这实在是误会了。在世法尚且不以年龄的大小而论。如过去朝中赴科考的人。不管你年纪多大。而对于主考者。总是称老师。都要尊敬他。不能讲年龄的。在佛法中更加不能了。如文殊菩萨。过去久远业已成佛。曾教化十六王子。阿弥陀佛是十六王子之一。释迦牟尼佛也是他的徒弟。到了释迦成佛的时候。他便为之辅弼。可见佛法是平等一味。无有高下的。故此请诸位不要误解了。现在我们在参学方面来讲。总要以规矩法则为尊。常住上的主事人发起道心。讲经打七。弘扬佛法。实为稀有难得的因缘。诸位都不避风尘。不惮劳倦。这样的忙碌。也自愿的来参加。可见都有厌烦思静的心。本来你我都是一个心。只因迷悟有别。故有众生。终日忙碌。无一日休闲。稍作思惟。实乃无益。但是有种人一生在世。昼夜奔忙。痴想丰衣足食。贪图歌台舞榭。惟愿子孙发富发贵。万世的荣华。到了一气不来。做了一个死鬼。还想要保佑他儿女。人财兴旺。这种人真是愚痴已极。还有一种人。稍知一些善恶因果。要做功德。但是只知打斋供僧。或装佛像。或修庙宇等一些有漏之因。冀求来生福报。因他不解无漏功德的可贵。故偏弃不行。《妙法莲华经》云。“若人静坐一须臾。胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法。可以使我们脱离尘劳。使身心安泰。使自性圆明。生死了脱。一须臾者。一刹那之间也。若人以清净心。返照回光。坐须臾之久。纵不能悟道。而其正因佛性已种。自有成就之日。若是功夫得力。一须臾之间。是可以成佛的。故《楞严经》中阿难尊者曰。“不历僧祇获法身。”但是你我及一般人。平常总是在尘劳里。在喜怒里。在得失里。在五欲里。在一切图快活享用里过活。而今一到禅堂中。一声止静。则视之不见。听之不闻。六根门头。犹如乌龟息六样的。任甚么境界也扰你不动。这是修无为法。也是无漏法。故以金银等七种宝物造塔。如恒河沙数之多。犹不能及此静坐一须臾之功德也。乌龟息六是一譬喻。因为海狗喜食鱼鳖。一见乌龟在海滩上爬。它就跑去吃它。乌龟知其要吃它。便把四只脚、一个头、一条尾。统统缩进壳里去。海狗见之咬它不着。空费一番辛苦。弃而他去。此时乌龟亦脱其险。我们人生在世。无钱的为衣食忙得要死。有钱的贪婪色欲不得出离。正如被海狗咬着。若知其害。便把六根收摄。返照回光。都可以从死里得生的。
    前两晚说过宗门下这一法。是正法眼藏。是如来心法。是了脱生死的根本。如讲经等法门。虽然是啓人信解。但是大都是枝叶上的文章。不容易大开圆解的。如要想以讲经等法子来了生脱死者。还须要经过行证。是很为难的。故从来听到讲经等及其他法门中显现神通与立地悟彻者。比宗门下少。因为宗门下不但说是比丘和居士有不可思议的手眼。就是比丘尼也有伟大的人才。昔者灌溪尊者。是临济的徒弟。在临济勤学多年。未曾大彻大悟。乃去参方。至末山尼僧处。其小尼僧告知末山。末山遣侍者问曰。“上座是为游山玩景而来。抑是为佛法而来。”灌溪只得承认为佛法而来。末山曰。“既是为佛法而来。这里也有打鼓陞座的法则。”遂陞座。灌溪初揖而不拜。末山问曰。“上座今日离何处。”曰。“路口。”末山曰。“何不盖却。”溪无对。始礼拜。溪问。“如何是末山。”末山曰。“不露顶。”曰。“如何是末山主。”曰。“非男女相。”溪乃喝曰。“何不变去。”末山曰。“不是神。不是鬼。变个甚么。”灌溪不能答。于是伏膺。在该处做园头三年。后来大彻大悟。灌溪上堂有云。“我在临济爷爷处得半杓。末山嬢嬢处得半杓。共成一杓。吃了。直至如今饱不饥。”故知灌溪虽是临济的徒弟。亦是末山的法嗣。可见尼众中也有这样惊世的人才。超人的手眼。现在你们这样多的尼众。为甚么不出来显显手眼。替前人表现正法呢。须知佛法平等。要大家努力。不要自生退堕。错过因缘。古人说。“百年三万六千日。不放身心静片时。”你我无量劫来。流浪生死者。只为不肯放下身心清净修学。而感受轮回。不得解脱。所以要大家放下身心。来静坐片时。希望漆桶脱落。共证无生法忍。
 
 
    次七第二日开示（三月二日）
　　今日是两个七的第二天。在这短短的时间里。各位来参加的日益增多。可见上海地方的人善心淳厚。福德深重。更可见人人都有厌烦思静。去苦趋乐的要求。本来人生在世。苦多乐少。且光阴迅速。数十年眨眼就过去了。纵如彭祖住世八百载。在佛法中看来。甚为短促。在世人看来。是人生七十古来稀了。你我现在知道这种如幻如化的短境。无所留恋。来此参加这个禅七。真是夙世善根。但是修行一法。贵在有长远心。过去一切诸佛菩萨。莫不经过多劫修行。才能成功。《楞严经?观世音菩萨圆通章》曰。“忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。”由此可见。观世音菩萨不是一天两天的时光就成功了的。同时他公开的将他用功的方法讲给我们听。他是楞严会上二十五圆通的第一名。他的用功法子是从闻思修。而得耳根圆通的。入三摩地。三摩地者。华言正定。故他继着又说。“初于闻中。入流亡所。”这种方法。是以耳根反闻自性。不令六根流于六尘。是要将六根收摄。流于法性。故继着又说。“所入既寂。动静二相。了然不生。”又说。“如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。”这意思即是要我们把这反闻的功夫不要滞疑。要渐次增进。要加功用行。才能得“觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。”这种境界。即自以反闻闻自性的功夫。把一切生灭悉皆灭已。真心方得现前。即是说“狂心顿歇。歇即菩提。”观世音菩萨到了这种境界。他说。“忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。”我们今天学佛修行。也要这样。先把自己的功夫做好。把自性的贪瞋痴慢等一切众生度尽。证到本来清净的妙觉真心。然后上行下化。如观世音菩萨这样的三十二应。随类化度。才能有力量。所以观世音菩萨。或现童男童女身。化现世间。世人不知观世音菩萨业已成佛。并无男女人我之相。他是随众生的机而应现的。但世间人一闻观世音菩萨之名。都觉得有爱敬之心。这无非是过去生中持念过他的圣号。八识田中有这种子。乃起现行。故经云。“一入耳根。永为道种。”你我今天来此熏修。当依诸佛菩萨所修所证之最上乘法。现在这种法。是要明本妙觉心。即是说见性成佛。假如不明心地。则佛不可成。要明心地。须行善道为始。我们一天到晚。诸恶莫作。众善奉行。则福德自此增长。加以一句话头。时刻提起。一念无生。当下成佛。诸位把握时间。莫杂用心。好好提起话头参去！
 
    次七第三日开示（三月三日）
　　今天第二七的三天又过去了。功夫做纯熟了的人。动静之中都有把握。有甚么心去分别他一七二七。三天两天呢。但是初发心的人。总要努力精进。莫糊糊涂涂的打混。把光阴错过了。我现在再说一比喻给你们初发心的听。希望好好听着。诸方禅堂中所供的一位菩萨。是一位圣僧。他是释迦如来的老表。名阿若憍陈如尊者。世尊出家时。他的父王派父族三人。母族二人。往雪山照顾他。此尊者是母族二人之一。世尊成道后。初至鹿野苑。为之说四谛法。这位尊者最初悟道。同时此尊者是世尊诸大弟子中第一位出家者。故名圣僧。又名僧首。他的修行方法。在《楞严经》中说得很明显。“我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言。“一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。”汝等当时。因何开悟。今成圣果。”这是佛告诉我们不成菩提及阿罗汉的原因。并追问当时在会诸大弟子的开悟。是用何法而成功的。这时候独有憍陈如尊者了解这个法子。所以他在这会中站立起来。答复世尊曰。“我今长老。于大众中。独得解名。因悟客尘二字成果。”他说了之后。再对世尊作解释似的说。“世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事毕。俶装前途。不遑安住。若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名为客义。又如新霁。清暘升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。”他这一说。把主客二字。说得何等明显。但是你要知道。这是一个比喻。是告知我们用功下手的方法。即是说。我们的真心是个主。他本是不动的。动的是客。即是妄想。妄想犹如灰尘。灰尘很微细。它在飞腾之时。要在太阳照入户牖时。或空隙之中。才看得见。即是说。我们心中的妄想。在平常的动念中。并不知道。一到清静修行静坐用功当中。才知道许多的杂念在不断的起伏。在这妄念沸腾的当中。如果你功夫不得力。那就做不得主。故不得悟道。流浪生死海中。今生姓张。再生又姓李。如客人投宿旅店一样。经常要换地方。是没有一个久远的时间。住得不动的。但我们的真心。却不是这样。它总是不去不来。不生不灭的。常住不动。故为主人。这个主人。好比虚空尘土飞出。虚空总是寂然不动。又如旅店里的主人。他老住在店中。不到其他地方去的。在名相上讲。尘者尘沙。是烦恼之一。要到菩萨的地位。才能断得了。妄者妄惑。惑有见惑八十八使。思惑八十一品。见惑由五钝使而来。修行的人。先要把见惑断尽。才能证入须陀洹果。但这步功夫非常的难。断除见惑。如断四十里的逆流。可见我们用功的。是要有甚深的力量。思惑断尽。才能证到阿罗汉果。这种用功是渐次的。我们现在只借一句话头。灵灵不昧。了了常知。甚么见惑思惑。一刀两断。好似青天不挂片云。清暘升天。即是自性的光明透露。这位尊者。悟了这个道理。认识了本有的主人。你我今天用功第一步。要把客尘认识清楚。客尘是动的。主人是不动的。如不认识。则功夫无处下手。依旧在打混。空过光阴。希望大家留心参看！
 
    次七第四日开示（三月四日）
    “无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。”这回玉佛寺打禅七。真是因缘殊胜。各方信心男女居士们这样踊跃的来参加。种下这一成佛的正因。可说是稀有难得。释迦牟尼佛说《妙法莲华经》云。“若人散乱心。入于塔庙中。一称南无佛。皆共成佛道。”人生在世数十年的光阴。不知不觉的过了。在这当中。有钱的人。或贪酒色财气。无钱的人。为了衣食住行而劳碌奔波。很少有清闲自在的时刻。真是苦不堪言。但是这种人。偶一走到佛寺里。见此寂静庄严的梵刹。心生欢喜。或见佛菩萨形像而随口声称佛名者。或心生清净而起感慨。称赞如来吉祥而生稀有者。这都是过去生中有甚深善根。由此皆得成佛。因为人们平时眼中见到的风花雪月。耳中听到的歌舞欢声。口里贪着的珍馐美味等。而引起惑染思想。这惑染思想是散乱心。是生死心。是虚妄心。今天能够在塔庙中。称一声佛号。这是觉悟心。是清净心。是成佛的菩提种子。佛者。梵语佛陀。华言觉者。觉者。觉而不迷。自性清净。即是有觉悟心。我们今天不为名利而来。也是觉悟力的作用。但是有许多恐是闻其打禅七之名。而不知其打禅七之义。以一种稀奇心而来看热闹的。这不是上上心。现在既到此地。如人到了宝山。不可空手而回。须发一无上的道心。好好的坐一枝香。种一成佛的正因。将来大家成佛。
    昔日释迦牟尼佛有一弟子。名须跋陀罗。家里贫穷孤独。无所依靠。心怀愁闷。要随佛出家。一日至世尊处。刚巧是世尊外出。诸大弟子为之观察往昔因缘。八万劫中。未种善根。乃不收留。叫他回去。此时须跋苦闷已极。行至城边。忖思业障如此深重。不如撞死为好。正要寻死。不料世尊到来。问其所以。须跋一一答之。世尊遂收为徒弟。回至其所。七日之中证阿罗汉。诸大弟子。不解其故。请问世尊。世尊曰。“你们只知八万劫中之事。八万劫外。他曾种善根。他那时亦很贫穷。采樵为活。一日在山中遇虎。无所投避。急忙爬于树上。虎见他上树。就围绕而啃树。树欲断了。他心中甚急。无人救援。忽而思惟大觉佛陀有慈悲力。能救诸苦。乃口称“南无佛。快来救我。”虎闻南无佛声。乃远避之。未伤其命。由此种下正因佛种。今日成熟。故证果位。”诸大弟子闻此语已。心怀喜悦。叹未曾有。你我今天遇此胜缘。能来此坐一枝静香。则善业已超过多倍。千万勿为儿戏。若为热闹而来。那就错过机会了。
 
    次七第五日开示（三月五日）
　　深具信心的人。在这堂中。当然是努力用功的。老参上座师傅们功夫当然已很纯熟。但是在这纯熟之中。要知道回互用功。要穷源彻底。要事理圆融。要静动无碍。不要死坐。不要沉空守寂。贪着静境。如果贪着静境的话。不起回互之助。即是死水中鱼。无有跳龙门的希望。也就是挟冰鱼。那是无用的。初发心用功的。要痛念生死。要生大惭愧。把万缘通身放下。才能用功有力量。如果放不下。生死是决定不了的。因为你我无始以来。被七情六欲所迷。现在从朝至暮。总是在声色之中过日子。不知常住真心。所以沉沦苦海。现在你我已觉悟世间上的一切都是苦恼。可以尽情放下。立地成佛。
 
    次七第六日开示（三月六日）
　　这次参加来打七的。以我看起来。初发心的男女们占多数。所以规矩法则都不懂。举足动步。处处打人闲岔。幸常住很慈悲。种种成就我们的道业。诸位班首师傅们。也发了无上的道心来领导。使我们可以如法修持。这是万劫难逢的机会。我们要勇猛精进。要内外加修。内修。即是单单的参一句“念佛是谁”的话头。或念一句“阿弥陀佛”。不起贪瞋痴恚种种其他念头。使真如法性得以透露。外修。即是戒杀放生。将十恶转为十善。不要一天到晚酒肉薰天。造无边的罪业。须知佛种是从缘起的。恶业造得多。堕地狱是必定的。善业培得多。福利的果实。自然会给你来享受。古人教我们“诸恶莫作。众善奉行。”就是这个道理。你看昔琉璃大王诛杀释种的因缘。就知道了。近来世界人民遭难。杀劫之重。皆是果报所遭。每每劝世人要戒杀放生。吃斋念佛者。也就是要大家免遭因果轮回之报。诸位须当信奉。种植善因。成就佛果。
 
    次七第七日开示（三月七日）
　　“浮生若梦。幻质匪坚。不凭我佛之慈。曷遂超升之路。”我们在这如梦如幻的生活中。颠颠倒倒的过日子。不知佛的伟大。不思出离生死。任善恶以升沉。随业力而受报。所以世间上的人。总是作善者少。造恶者多。富贵者少。贫贱者多。六道轮回。苦楚万状。有的朝生暮死。或数年而死者。或多年而死者。都不能自己做主。故须凭佛陀的慈悲主义。才有办法。因佛与菩萨。有慈悲喜舍等行愿力量。能够令我们出离苦海。达到光明的彼岸。慈悲者。见一切众生有甚痛苦。以怜悯爱护之心去救度。令其离苦得乐。喜舍者。见一切众生做一切功德。或发一念好心。都要随喜赞叹。对一切众生有所需求者。都要随其所需而施与之。世尊在因地修行时。总是行的舍头脑骨髓的菩萨道。所以他老人家曾说。“三千大千世界。无有一芥子许地。不是我舍身埋骨的地方。”今天诸位要努力把话头看住。不要把光阴空过了。
 
    解七开示（三月八日）
    恭喜诸位两个禅七圆满。功德已毕。马上就要解七。要与诸位庆贺了。以古人来说。本没有甚么结七解七。一句话头参到开悟为期。现在你们悟了未悟。我们总依规矩而做。在这时期中。诸位不分昼夜。而目的是为开悟。是为佛门中培植人才。如果是打混把光阴空过。那是辜负了这段时光。今天常住上的大和尚与各位班首师傅。依古人规则。来考察你们的功夫。希望不要乱说。只要真实将自己的功夫见地。当众答一句。相当者常住为你们证明。古人说。“修行三大劫。悟在刹那间。”功夫得力。一弹指顷。就悟过来了。昔者琅琊觉禅师。有一女弟子亲近他参禅。琅琊禅师叫她参“随他去”。这女子依而行之不退。一日家中起火。其女曰。“随他去。”又一次她的儿子掉在水中。旁人叫她。她曰。“随他去。”万缘放下。依教行之。又一日。在家中炸油条。其夫在烧火。她将面条向锅中一抛。炸声一响。当下悟道。即将油锅向地下一倒。拍手而笑。其夫以为疯了。骂曰。“你如此作甚么。不是疯了么。”曰。“随他去。”即往觉禅师处求证。觉禅师为之证明。已成圣果。诸位今日悟了的。站出来道一句看。
    （久之。无人敢答。虚老即出堂。继由应慈老法师等考问。待止静后。老人再进堂。一一警策毕。开示云。）
    红尘滚滚。闹市纷烦。那有功夫和心思来到这里静坐参话头呢。只以你们上海人的善根深厚。佛法昌盛。因缘殊特。才有这样一回大事因缘。中国的佛教。自古以来虽有教、律、净、密诸宗。严格的检讨一下。宗门一法。胜过一切。我早已说过了。只以近来佛法衰微。人才未出。我过去也曾到各处挂单。看起来现在更加不如昔日了。说来我也很惭愧。甚么事也不知道。承常住的慈悲。各位的客气。把我推在前面。这应该要应慈老法师承当才对。他是宗教兼通的善知识。真正的前辈老人家。不必要我来陪伴了。我现在甚么事也不能做了。愿各位要好好的追随前进。不要退堕。
沩山祖师云。“所恨同生像季。去圣时遥。佛法生疏。人多懈怠。略申管见。以晓后来。”沩山。德号灵佑。福建人。亲近百丈祖师。发明心地。司马头陀在湖南看见沩山地势很好。是一千五百人的善知识所居之地。时沩山在百丈处当典座。司马头陀见之。认为是沩山主人。乃请他老人家去沩山开山。沩山老人是唐朝时候的人。佛法到唐朝只是像法之末叶。所以他自己痛恨生不逢时。佛法难晓。众生信心渐渐退失。不肯下苦心修学。故佛果无期。我们现在距沩山老人又千多年了。不但像法已过。即末法亦已过去九百余年矣。世人善根更少了。所以信佛法的人很多。而真实悟道的人很少。我以己身来比较一下。现在学佛法是方便多了。在咸、同之时。各地寺庙统统焚毁了。三江下唯有天童一家保存。至太平年间。由终南山一班老修行出来重兴。那时候。只有一瓢一笠。那有许多啰嗦。后来佛法渐渐昌盛。各方始有挑高脚担的。直到现在。又有挑皮箱的了。对佛法真正的行持。一点也不讲了。过去的禅和子要参方。非要走路不可。现在有火车、汽车、轮船、飞机。由此都想享福。不想吃苦了。百般的放逸也加紧了。虽然各方的佛学院也随时倡导。法师们日渐增多。可是根本问题。从此弃之不顾。一天到晚专在求知解。不求修证。同时也不知修证一法是解决问题的根本。永嘉《证道歌》云。“但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。”“嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。作在心。殃在身。不须怨诉更尤人。欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。”“吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。”他老人家去参六祖大彻大悟。六祖号之为“一宿觉”。所以古人说。寻经讨论。是如入海算沙。宗门下的法子。是如金刚王宝剑。遇物即斩。碰锋者亡。是立地成佛的无上法门。且如神赞禅师。幼年行脚。亲近百丈祖师开悟。后回受业本师处。本师问曰。“汝离吾在外。得何事业。”曰。“并无事业。”遂遣执役。一日。本师澡浴。命赞去垢。神赞拊其背曰。“好所佛堂。而佛不圣。”本师未领其旨。回首视之。神赞又曰。“佛虽不圣。且能放光。”又一日本师在窗下看经。有一蜂子投向纸窗。外撞求出。赞见之曰。“世界如许广阔。不肯出。钻他故纸驴年去。”并说偈曰。“空门不肯出。投窗也太痴。百年钻故纸。何日出头时。”本师闻之。以为骂他。置经问曰。“汝出外行脚如许时间。遇到何人。学到些甚么。有这么多话说。”神赞曰。“徒自叩别。在百丈会下。已蒙百丈和尚指个歇处。因念师傅年老。今特回来欲报慈德耳。”本师于是告众。致斋请赞说法。赞即陞座举唱百丈门风曰。“灵光独耀。逈脱根尘。体露真常。不拘文字。心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。”本师于言下感悟曰。“何期垂老。得闻极则事。”于是遂将寺务交给神赞。反礼神赞为师。请看。这样的容易。是何等洒脱。你我今天打七打了十多天。何以不会悟道呢。只因都不肯死心塌地的用功。或视为儿戏。或者认为参禅用功。要在禅堂中静坐才好。其实这是不对的。真心用功的人。是不分动静营为和街头闹市。处处都好。昔日有一屠子和尚。在外参方。一日行至一市。经过屠户之门。有许多买肉的都要屠户割精肉给他们。屠户忽然发怒。将刀一放。曰。“那一块不是精肉呢。”屠子和尚闻之。顿然开悟。可见古人的用功。并不是坐在禅堂中方能用功的。今天你们一个也不说悟缘。是否辜负光阴。请应慈老法师与大和尚等再来考试考试。
 
    解七法语
    云公老人出堂。应慈老法师一一考问。开示后。各照座位坐定。云公再进禅堂。在静中又复一一警策毕。坐下说开示一番。开静茶点毕。各各站立。云公着海青入堂。平坐佛前。以竹蓖打一○相云。“才结七。又解七。解结忙忙了何日。一念亡缘诸境息。摩诃般若波罗蜜。心境寂。体用归。本自圆明无昼夜。那分南北与东西。万象随缘观自在。鸟啼花笑月临溪。即今解七一句作么生道。钟板吼时钵盂跳。谛观般若波罗蜜。解。”
   
    虚老参禅偈十二首
    一　参禅不是玄。　体会究根源。　心外原无法。　那云天外天。
    二　参禅非学问。　学问增视听。　影响不堪传。　悟来犹是剩。
    三　参禅非多闻。　多闻成禅病。　良哉观世音。　返闻闻自性。
    四　参禅非徒说。　说者门外客。　饶君说得禅。　证龟返成鳖。
    五　参禅不得说。　说时无拥塞。　证等虚空时。　尘说与刹说。
    六　参禅参自性。　处处常随顺。　亦不假磋磨。　本原常清净。
    七　参禅如采宝。　但向山家讨。　蓦地忽现前。　一决一切了。
    八　参禅一着子。　诀云免生死。　仔细拈来看。　笑倒寒山子。
    九　参禅须大疑。　大疑绝路歧。　踏倒妙高峰。　翻天覆地时。
    十　参禅无禅说。　指迷说有禅。　此心如未悟。　仍要急参禅。
    十一 参禅没疏亲。　贴然是家珍。　眼耳身鼻舌。　妙用实难伦。
    十二 参禅没阶级。　顿超诸佛地。　柱杖才拈起。　当观第一义。
 
 
    关于参禅与念佛的开示
    禅净何诤
    念佛的人。每每毁谤参禅。参禅的人。每每毁谤念佛。好像是死对头。必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说。家和万事兴。家衰口不停。兄弟阋墙。那得不受人家的耻笑和轻视呀。参禅念佛等等法门。本来都是释迦老子亲口所说。道本无二。不过以众生的夙因和根器各各不同。为应病与药计。便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大祖师依教分宗。亦不过按当世所趋来对机说法而已。如果就其性近者来修持。则那一门都是入道妙门。本没有高下的分别。而且法法本来可以互通。圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱。何尝不是参禅。参禅参到能所双忘。又何尝不是念实相佛。禅者。净中之禅。净者。禅中之净。禅与净。本相辅而行。奈何世人偏执。起门户之见。自赞毁他。很像水火不兼容。尽违背佛祖分宗别教的深意。且无意中犯了毁谤佛法危害佛门的重罪。不是一件极可哀可愍的事么。望我同仁。不论修持那一个法门的。都深体佛祖无诤之旨。勿再同室操戈。大家协力同心。挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧！
 
    关于永明寿祖《禅净四料简》的开示
    因客问参禅不及念佛。永明寿禅师云。“有禅无净土。十人九蹉路。”如五祖戒禅师后身为苏子瞻。乃至雁荡僧为秦氏子桧云云。
    答曰。《楞严经》文殊菩萨选圆通而说偈曰。“归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便”。又从多门中肯定耳根圆通说。“此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提。实以闻中入。”指出“自余诸方便。皆是佛威神。即事舍尘劳。非是常修学。”对念佛三昧乃云。“诸行是无常。念性元生灭。因果今殊感。云何获圆通。”永明禅师有《禅净四料简》。其文曰。“有禅无净土。十人九蹉路。阴境忽现前。瞥尔随他去。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。有禅有净土。犹如带角虎。现世为人师。来生作佛祖。无禅无净土。铜床并铁柱。万劫与千生。没个人依怙。”近世修净土者。多数因执《四料简》。极少虚心研究圆通偈。而且对《四料简》也多误解的。这不独辜负文殊菩萨。而且带累永明禅师。终亦对权实法门。不能融会贯通。视禅净之法。如水火冰炭。虚云对此。不能无言。
　　考寿祖（永明寿禅师）生于宋代。是余杭王氏子。他是中国诸祖中三位最多著述者之一。《佛祖统纪》卷二十六云。寿祖于吴越王钱氏时。为税务专知。用官钱买鱼虾放生。事发。当弃市。吴越王使人往视之。嘱以“色变则斩。不变则舍之。”已而色不变。遂贷命。因投四明翠岩禅师出家。衣不缯纩。食无重味。复往参韶国师发明心要。后上智者岩作二阄。一曰“一生禅定”。二曰“诵经万善庄严净土”。乃冥心精祷。得诵经万善阄乃至七度。
　　永明禅师是宗门下法眼宗第三代。着的书很多。如《心赋》和《心赋注》。是讲明心见性的。《万善同归》是讲法法圆融的。《宗镜录》百卷。是弘阐拈花悟旨。融会各宗理趣。摄归一心的。日本人分佛学为十三宗。中国人分十宗。《宗镜录》以心为宗。以悟为则。所说虽有深浅。皆穷源彻底。微微细细地表出此心。辟邪辅正。使后人不致误入歧途。平生说许多话。未曾说过宗下不好的。他既是从宗门悟入的。何以又弘扬净土呢。因为大悟的人。法法圆融。参禅是道。念佛是道。乃至如我们劳动掘地也是道。他为挽救末法根劣的人。故弘净土。是净土宗的第六代祖。一生赞扬净土。人人尊重。圆寂后。在净慈寺建塔纪念。
　　《佛祖统纪》又云。有僧来自临川。曰。我病中入冥得放还。见殿室有僧像。阎罗王自来顶拜。我问。此像何人。主吏曰。杭州寿禅师也。闻已于西方上品受生。王敬其人。故于此礼耳。中国佛教徒以冬月十七日为弥陀圣诞。所据是何典章呢。《阿弥陀经》说。阿弥陀佛在西方过十万亿佛土。谁人知他冬月十七日生呢。这原是永明禅师的生日。因为他是阿弥陀佛乘愿再来的。所以就以他的生日作为弥陀诞辰。
　　《四料简》一出。禅净二宗频起斗争。净土宗徒说“有禅无净土。十人九蹉路”。单修禅宗。生死不了。单修净土。“万修万人去。”又参禅又念佛。“犹如带角虎”。无禅无净土。是世间恶人。净土宗徒以此批评禅宗。至今闹不清。屡说参禅之弊。又引证“戒禅师后身为苏子瞻。青草堂后身为曾鲁公。逊长老后身为李侍郎。南庵主后身为陈忠肃。知藏某后身为张文定。严首座后身为王龟龄。其次则乘禅师为韩氏子。敬寺僧为岐夫子。又其次善旻为董司户女。海印为朱防御女。又甚而雁荡僧为秦氏子桧。居权要。造诸恶业。此数公者。向使精求净土。则焉有此。为常人。为女人。为恶人。则辗转下劣。即为诸名臣。亦非计之得也（意谓非佛子之所应期盼）。甚哉。西方之不可不生也”云云。
　　我认为修行人后身辗转下劣。在人不在法。唐僖宗时。颖州官妓口作莲华香。蜀僧曰。“此女前身为尼。诵《法华经》三十年。”诵《法华》而转世为妓。不可谓《法华》误之。犹参禅人后身为常人。为女人。为恶人。亦不可谓参禅误之。观音菩萨三十二应。应以何身得度。即现何身而为说法。难道观音应身。也是辗转下劣么。阿弥陀佛化身为永明禅师。永明禅师后身为善继禅师。善继禅师后身为无相居士宋濂。永明禅师就没有阿弥陀佛那样绀目澄清四大海了。善继禅师在苏州阊门外半塘寿圣寺血书《华严经》一部。他的弘法事业比永明禅师退半了。宋濂为臣。不得善终。则又不如善继禅师。难道也可以说阿弥陀佛也辗转下劣么。
　　禅宗的泰首座。刻香坐脱。九峰不许。而纸衣道者能去能来。曹山亦不许。净土行人亦常以此批判禅宗的不对。他们没审察到这种批判。原出于九峰和曹山。这正是禅宗善知识的正知正见。应当因此注意禅宗。缘何反以之低估禅宗呢。我们现在谁能刻香坐脱立亡。我们连泰首座。纸衣道者都不如。还敢轻视禅宗么。我认为宗下有浅有深。显教密教有顿渐邪正。念佛也一样。禅之深浅。区别起来就多了。凡夫、外道、小乘、中乘、大乘。都各有各的禅。中国禅宗的禅。是上上乘禅。不同以上所举的禅。但末世行人参禅。确实有走错路的。无怪有永明《四料简》中之所责。
    惟我平常留心典章。从未见到《四料简》载于永明何种著作中。但天下流传已久。不敢说它是伪托的。它所呵责“有禅无净土”。难道禅净是二么。念佛人心净则佛土净。即见自性弥陀。这净土与禅是不二的。但今人却必限于念佛为净。参禅为禅。昔日我佛逾城出家。入檀特山修道。始于阿蓝迦蓝。三年学不用处定。知非便舍。复至郁头蓝弗处三年学非非想定。知非亦舍。又至象头山同诸外道日食麻麦。经于六年。腊月八日明星出时。豁然大悟。成等正觉。乃叹曰。“奇哉。一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。”其时那里来的禅和净呢。以后说法四十九年。都未道出究竟。至拈花微笑。付法迦叶。亦未说出禅字。禅是最上一乘法。犹如纯奶。卖奶的人。日日加了些水。以至全无奶性。学佛法的也如纯奶掺了水。永明看到。便对掺了水的禅说“有禅无净土。十人九蹉路”。并非说纯奶的禅“蹉路”。永明禅师上智者岩作禅净二阄。冥心精祷得净阄乃至七度。若禅是不好的。他决不作此阄。若净是他本心所好的。则他必不至拈至七度乃决。且永明禅师出身禅宗。是法眼宗第三代。那会有自抑己宗。说禅不好的道理。
　　参禅的方法。如看“父母未生前本来面目”。其目的只求明心见性。后人参禅违此方法。得些清净境界。通身轻飘飘的。一下子就开静了。便自以为有功夫。其实滞于阴境。却不知一念缘起无生。未能于百尺竿头更进一步。永明因此说“阴境忽现前。瞥尔随他去。”倒不如念佛老实可靠。但他也不是说光念佛就能“万修万人去”。要有净土。才能见弥陀。若以“但得见弥陀。何愁不开悟”为可靠。这又打错妄想了。《楞严经》中阿难白佛言。“自我从佛。发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来。惠我三昧。不知身心。本不相代。失我本心。”如此说来。岂释迦佛威神不可恃。不能惠我三昧。而弥陀佛威神却可恃。却能惠我三昧耶。念佛决定比妄想、三毒、五欲等事好。如做好梦。醒来精神愉快。做噩梦。醒来情思抑塞。所以瞎打妄想。不如一心念佛。倘能法法皆通。则是最高尚的修行。“有禅有净土”。如虎本有威。再加二角。更加威猛。为师作佛。自是理所当然了。至于无善根者。不信禅亦不信净。糊里糊涂。则“万劫与千生。没个人依怙”了。
　　我平生没有劝过一个人不要念佛。只不满别人劝人不要参禅。每念《楞严经》所指“邪师说法如恒河沙”而痛心。故把《四料简》的意旨。略加辨说。希望一切行人。不要再于《四料简》中偏执不通。对禅净二法妄分高下。就不辜负永明禅师了。
 
    不可错解赵州禅师的机锋
    一九五二年开示于上海祝愿世界和平法会
一般人只知赵州禅师说的『念佛一声。漱口三日』、『佛之一字。吾不喜闻』这几句机锋话。就拿来作为反对念佛的根据。这真是冤枉了赵州。要知道后面还有几句话。就是有人问赵州禅师。『你的师是谁。』赵州说。『十方诸佛。』又问。『十方诸佛之师是谁。』赵州说。『阿弥陀佛。』可见阿弥陀佛是十方诸佛之师。参禅的人以赵州的话来毁谤念佛法门。今天要是遇到了他老人家。一定要受他的棒喝的。 我们现在念阿弥陀佛的名号。是因为我们无始以来的习气深厚。妄想难除。故借这一句佛号来做个拄杖子。只要念念不忘。久而久之。则妄念自除。净土自现。何须他求呢？
各位佛弟子。请老老实实地持十方诸佛之师——阿弥陀佛的名号。至诚恳切地念去吧！
  
    佛七将终开示
    摘自虚老所辑《垂语大体略要》
    盖念佛一法。具足六波罗蜜。昔世尊住世四十九年说法。皆因时而化。对机而教。亦不离六种波罗蜜门。故而见贪心众生。教之以布施。见恶心众生。教之以持戒。见瞋心众生者。教之忍辱。见懈怠众生。教之精进。见乱心众生。教之以禅定。见痴心众生。教之以般若。所以布施度悭贪。持戒度邪恶。忍辱度瞋恚。精进度懈怠。禅定度散乱。般若度愚痴。此乃六度对治法门之义也。
    今单念此一句阿弥陀佛。即能包藏此六种波罗蜜门。何也。念佛之人。一心念佛。万缘放下。取舍两忘。是布施波罗蜜。一心念佛。诸恶消灭。万善从生。即是持戒波罗蜜。一心念佛。自心柔软。瞋恚不起。即是忍辱波罗蜜。一心念佛。不休不息。永不退转。即是精进波罗蜜。一心念佛。无诸乱想。流念散尽。即是禅定波罗蜜。一心念佛。正念分明。不受邪惑。即是般若波罗蜜。今时有人不识念佛功能。反视为浅近法门者。却是错会不少。自陷陷人。一句佛不念。单单参个“谁”字话头。殊不知念佛法门。兴于禅宗之前。因时人但知口念。不识其心。故教以念佛带参禅。
夫用心之人。贵在参究、追寻、问讨。若是上根利智之士。便能直下承当。倘或钝根渐次之人。必须先要念佛。待念到不念而念。念而不念。再向无念之中起一参究。且看这个“念佛是谁”。要看“谁”字话头者。先当以念佛为缘起。后以参禅为究竟。缘念佛而参禅。是故名曰禅净并修。
    古人曾有譬喻云。念佛之人。如母子相忆。自然相近亲。母喻所念佛。子喻能念人。能念之人。即有情身心。所念之佛。即是自性弥陀。自性弥陀并有情身心。不隔丝毫。能念之人与所念之佛。无二无别。须要长久用心。精练纯熟。打成一片。或口念。或心念。或有念。或无念。念至念念相续。无有间断。向这里参究。若能得个入处。通一消息。始知禅净不二。庶几念佛有益。方不负一七辛苦。即今佛七将终。诸位还有得入处。通消息者么？如其有者。须要自己承认得当。其或未然。还要认真念佛！
 
    念佛贵在一心
    一九三三年福建功德林佛七开示。胜进法师命署烨居士记录
    当民国廿二年春季。闽省福建功德林居士。发起佛七时。至第三日。虚老和尚。由鼓山涌泉寺下省公干。顺途到功德林慰问大众。刚好佛七止静默念。大众一闻虚公老和尚驾到。大半离座迎接。叩头礼足。
当时虚老和尚大喝一声说。“你们学佛好多年。今天对这样严肃佛七道场。给你倒插法幢了。佛法的门中。无论是禅是净。贵在六根门头用事。掉举与昏沈。都是失念的病源。你们记得么。弥陀经中说过。假如一日。二日。三日。甚至于七日。都一心不乱。那个人在临命终的时候。阿弥陀佛与诸圣众。现在他的面前。接引往生。现在你们诸位能不能一心不乱。如果一心不乱。怎样会听到老僧到来。如果一心不定。念到阿弥陀佛现身到来。你也不认识。他是佛是魔。你还不认识。是定是乱。也弄不清楚。那前途危险。真是可怜。可怜。”
　  大众给他教训一番。都不知道怎样是好。到佛七场中开静了。虚公老和尚就同大家入殿礼佛。向大家开示说：
    “你们打佛七。贵在一心。如果心不一。东看西听。这样的念佛。就是念到弥勒下生。还是业障缠身。佛法世法。都是一样。世法无心。尚且不可以。何况佛法呢。念佛的人。从头到尾。要绵绵密密。一字一字。一句一句不乱的念去。佛来也这样念。魔来也这样念。念到风吹不入。雨打不湿。这样才有成功的日子。为甚么呢。佛者是觉也。既然能觉悟。自然知道用力专心念去。魔者是恼也。恼害众生慧命。知道他恼害慧命。当然更加用力专心去降伏他。所以当能够觉时。就是见佛。如果遇害。就是着魔。现在佛七场中。如果坐在本位不动。继续念下去的各位居士。算是见着佛了。你们叩头接我的有几位。你们说接到甚么。既说不出好处。岂不是虚耗时光。空无所得。岂不是我来恼害你们一心大事。扰乱你们一心净业。这样就是你们置我于魔罗边处了。可叹。世俗人每每不知恭敬三宝。实在可怜。他们有的用甚么烧猪、鸡、鱼供养观音菩萨。既犯了杀戒。又不恭敬。有一次。我在上海时。正遇梅兰芳在上海演戏。有某居士包一个厢位。花数百元请我看戏。我告诉他说。“八关斋戒弟子。尚且不可看戏。何况我出家的僧人。你请我看戏。无异烧猪供菩萨。”那个人叩头悔过说。“我今天花了几百元得到开示。知道敬僧的道理了。”佛法无上。贵在用心。”一句珍重。揖别而去。
    此时各人不敢起身送别。而虚公老和尚也不回头看看。
    这个佛七。经过虚公老和尚开示之后。所剩下的四天佛七功夫。的确是样样照做。其中有一位陈大莲居士。建瓯人。归依太虚法师。曾任福建省议会议员。在此期佛七的第六天念佛中。看见地上显出黄金色。很是高兴。结七后特地上鼓山。再请虚公老和尚开示。蒙虚老和尚开示说。“这是心到达清净的表现。切戒生贪念。务须一心念佛。努力精进。自然到家。不能够有其他希求。要知道圆人说法。没有一法不圆。任他横说直说。都是契理契机。”

    念佛与参禅
    一九五二年十二月十七日讲于上海佛教界祝愿世界和平法会 
    现在这里的和平法会。已举行几天了。这是很稀有难得的。今天苇舫法师、妙真和尚、赵朴初、李思浩、方子藩居士等。均要虚云出来与各位说法。我想趁这个因缘。把念佛与参禅的关系随便谈谈。以便给初发心学佛的人作个参考。今天是和平法会念佛坛开始的一天。本是由妙真和尚来讲的。他很客气的不讲。故由虚云出来与诸位谈谈。
    我们人生住在娑婆世界里。犹如在苦海中。因此没有一个人不想脱离苦海的。但脱离生死苦海。便需佛法。佛法的真谛。严格的说起来。是无法可说。那有言语文字形相呢。《楞严经》说。“但有言说。都无实义。”可是。为接引一般各种根机不同的众生。致有无量的法门。在中国的佛法。有人分出为禅、教、律、净与密宗五派。这在老参饱学的人。是无所谓的。因他已了解佛教的真理。决无差异的。而在一般初入学佛的人。便发生许多意见。每每分宗啦、教啦等等。并且赞彼毁此。有损法化。要知道一个话头。或一句佛号。都是方便的。不是究竟的。真是功夫用到家的人。是用不着他的。为甚么。因为动静一如。好比月印千江。处处明显。无有障碍。障碍者。如天空里的浮云。水里的污泥。若有障碍。则月虽明而不显。水虽清而不现。我们修行的人。如果能体解这个道理。了解自心如秋月。不向外驰求。返照回光。一念无生。了无所得。那有甚么名相差别呢。只因无量劫来。妄想执着。习气深重。以致释尊说法有四十九年。谈经约三百余会。但这些法门最大的目的。无非是治疗各种众生不同的贪、瞋、痴、慢等习气毛病。若能远离这些。你即是佛。那有众生的差别呢。古人说。“方便有多门。归元无二路。”也是这个道理。
    现在的佛法。比较盛行的。是净土与禅宗。但一般僧众。都忽略了戒律。这是不合理的。因为佛法的根本要义。乃是戒、定、慧三字。如鼎三足。缺一不可。这是我们每个学佛的人。应特别注意的。
    禅宗。是世尊在灵山会上拈花示众。唯有迦叶尊者破颜微笑。称为心心相印。教外别传。为佛法的命脉。而念佛的净土。和看经持咒等的法门。都是了生脱死的佛法。有人说。禅宗是顿超的。念佛持咒是渐次的。是的。这不过是名相上的差别。实际上是无二致的。六祖大师说。“法无顿渐。见有迟疾。”我认为佛法的每个法门。皆可修持。你与那一法门相宜。便修持那一法门。切不可赞此毁彼。妄想执着。而最重要的。还是戒律的遵守。近来有出家人。不但自己不严守戒律。还说持戒是执着。那种高调。是多么危险。
    心地法门的禅宗。自迦叶尊者后。辗转相传。从印度传到中国六祖惠能大师。都称为正法流传。盛极一时。律宗以优波离尊者为首。他承受了世尊的嘱咐。要我们末世的众生。以戒为师。在毱多尊者后。发扬为五部律。我国的南山老人道宣律师依昙无德部。制疏奉行。称为中兴律祖。天台北齐老人。观龙树《中观论》。发明了心地。杜顺老人以《华严经》为主。建立了贤首宗。远公提倡净土。九祖相承。在永明后。历代祖师。大都以禅宗弘扬净土。水乳相融。虽然诸宗纷起。究竟不离拈花命脉。足见禅净关系的密切了。更可见古人弘扬佛法的婆心了。至于密宗。是由不空尊者。金刚智等传入中国。经一行禅师等努力。才发扬光大的。但这些都是佛法。应当互相扬化。不得分别庭户。自相摧残。若彼此角立互攻。便不体解佛祖的心意了。
古人说法。大都拾叶止啼。赵州老人说。“佛字我不喜闻。”又说。“念一句佛号。漱口三日。”因此。有一般不识先人的苦心者。便说念佛是老太婆做的事。或说参禅是空亡外道。总之。说自己的是。谈他人之非。争论不已。这不仅违背佛祖方便设教的本怀。且给他人以攻击的机会。妨碍佛教前途的发展至深且钜。因此。虚云特别提出。希望各位老参及初发心的道友们。再不可这样下去。如果再这般下去。便是佛教的死路一条。须知条条大路通长安的道理。学佛的人。应多看看永明老人的《宗镜录》和《万善同归集》等。念佛的人。亦应了解《大势至菩萨念佛圆通章》。要认识自性净土。舍妄归真。勿得向外别求。如果我们能体会到这种真理。随他说禅也好。谈净也好。说东方也去得。说西方也去得。乃至说有也可。说无也可。到这时。一色一香。无非中道了义。自性弥陀。唯心净土。当下即是。那有许多葛藤。《楞严经》说。“但尽凡心。别无圣解。”如能这般做到。断除妄想、执着、习气。即是菩萨佛祖。否则还是凡夫众生。
    念佛的人。也不应太执着。否则。还成了毒药。我们现在念阿弥陀佛的名号。是因我们无始以来的习气深厚。妄想难除。故借这一句佛号。来做个拄杖子。念念不忘。久而久之。则妄念自除。净土自现。何须他求呢。
 
    老实念佛
    壬辰一九五二年十二月廿一日讲于印光大师生西十二周年纪念
    今天是印光老法师生西十二周年纪念。各位都是他的弟子。在这里聚集一堂。饮水思源。追念师父。在佛法的道理上。师是法身父母。纪念师父。便是对法身父母的孝思。较之世间小孝。更有意义。回忆我第一次与印光老法师相见。是光绪廿年在普陀山。那时是化闻和尚请他在前寺讲《阿弥陀经》。自从讲完了经。他便在寺中阅藏。二十余年。从未离开一步。只是闭户潜修。所以他了解教义极深。他虽深通教义。却以一句“阿弥陀佛”为日常行持。绝不觉得自己深通经教。便轻视念佛法门。佛所说法。无一法不是疗治众生的病苦。念佛法门。名为阿伽陀药。总治一切病。但无论修何种法门。都要信心坚固。把得住。行得深。方能得圆满的利益。信心坚固。持咒可成。参禅可成。念佛可成。都是一样。若信根不深。只凭自己的微小善根。薄学智慧。或记得几个名相。几则公案。便胡说乱道。谈是论非。只是增长业习。到生死关头。依旧循业流转。岂不可悲。各位是印光老法师的弟子。今天纪念他。便是纪念他的真实行持。他脚踏实地的真修。实足追踪古德。他体解《大势至菩萨念佛圆通章》的深理。依之起修。得念佛三昧。依之弘扬净土。利益众生。数十年如一日。不辞劳瘁。在今日确实没有。真实修行的人。不起人我分别见。以一声佛号为依持。朝也念。暮也念。行也念。坐也念。二六时中。念念不忘。绵绵密密。功夫熟处。弥陀净境现前。无边利益。自可亲得。只要信心坚定。心不坚。万事不能成。若今日张三。明日李四。听人说参禅好。便废了念佛的功夫去参禅。听人说学教好。又废参学教。学教不成。又去持咒。头头不了。账账不清。不怨自己信心不定。却说佛祖欺哄众生。谤佛谤法。造无间业。因此。我劝大众。要坚信净土法门的利益。随印光老法师学“老实念佛”。立坚固志。发勇猛心。以西方净土为终身大事。
参禅与念佛。在初发心的人看来是两件事。在久修的人看来是一件事。参禅提一句话头。横截生死流。也是从信心坚定而来。若话头把持不住。禅也参不成。若信心坚定。死抱着一句话头参去。直待茶不知茶。饭不知饭。功夫熟处。根尘脱落。大用现前。与念佛人功夫熟处。净境现前。是一样的。到此境界。理事圆融。心佛不二。佛如众生如。一如无二如。差别何在。诸位是念佛的。我希望大家以一句佛号为自己一生的依靠。老老实实念下去！
 
    示林光前宽耀居士
    人人念佛皆成佛。动静闲忙莫变差。
    念到一心不乱处。众生家是法王家。

    云居山方便开示（一九五五年）
    闰三月十一日开示
    释迦如来说法四十九年。谈经三百余会。归摄在三藏十二部中。三藏者、经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠。不外戒、定、慧三学。经诠定学。律诠戒学。论诠慧学。再约而言之。则“因果”二字。全把佛所说法包括无余了。“因果”二字。是一切圣凡。世间出世间。都逃不了的。因。是因缘。果。是果报。譬如种谷。以一粒谷子为因。以日光风雨为缘。结实收获为果。若无因缘。决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者。其要在于明因识果。明者。了解义。识者。明白义。凡夫畏果。菩萨畏因。凡夫只怕恶果。不知恶果起于恶因。平常任意胡为。以图一时快乐。不知乐是苦因。菩萨则不然。平常一举一动。谨身护持。戒慎于初。既无恶因。何来恶果。纵有恶果。都是久远前因。既属前因种下。则后果难逃。故感果之时。安然顺受。毫无畏缩。这就叫明因识果。例如古人安世高法师。累世修持。首一世为安息国太子。舍离五欲出家修道。得宿命通。知前世欠人命债。其债主在中国。于是航海而来。到达洛阳。行至旷野无人之境。忽觌面来一少年。身佩钢刀。远见法师。即怒气冲冲。近前未发一言。即拔刀杀之。法师死后。灵魂仍至安息国投胎。又为太子。迨年长。又发心出家。依然有宿命通。知今世尚有命债未还。债主亦在洛阳。于是重来。至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢。问主人曰。“汝认识我否。”答曰。“不识。”又告曰。“我即为汝于某年某月某日。在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊。念此事无第三者能知。此僧必是鬼魂来索命。遂欲逃遁。僧曰。“勿惧。我非鬼也。”即告以故。谓“我明日当被人打死。偿宿生命债。故特来相求。请汝明日为我作证。传我遗嘱。说是我应还他命债。请官不必治误杀者之罪。”说毕各自安睡。次日。同至街坊。僧前行。见僧之前。有一乡人挑柴。正行之间。前头之柴忽然堕地。后头之柴随亦堕下。扁担向后打来。适中僧之脑袋。立即毙命。乡人被擒送官。讯后。拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符。遂将僧遗言向官陈述。官闻言。相信因果不昧。遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国。第三世又投胎为太子。再出家修行。即世高法师也。因此可知虽是圣贤。因果不昧。曾种恶因。必感恶果。若明此义。则日常生活逢顺逢逆。苦乐悲欢一切境界。都有前因。不在境上妄生憎爱。自然能放得下。一心在道。甚么无明贡高习气毛病。都无障碍。自易入道了。
 
    闰三月十二日开示
    古人为生死大事。寻师访友。不惮登山涉水劳碌奔波。吾人从无始来。被妄想遮盖。尘劳缚着。迷失本来面目。譬如镜子。本来有光明。可以照天照地。但被尘垢污染埋没了。就不见光明。今想恢复原有光明。只要用一番洗刷磨刮功夫。其本有光明。自会显露出来。吾人心性亦复如是。上与诸佛无二无别。无欠无余。何以诸佛早已成佛。而你我现在还是生死苦海的凡夫呢。只因我们这心性。被妄想烦恼种种习气毛病所埋没。这心性虽然与佛无异。也不得受用。今你我既已出家。同为佛子。要想明心见性。返本还原的话。非下一番苦功夫不可。古人千辛万苦。参访善知识。即为要明己躬下事。现在已是末法。去圣时遥。佛法生疏。人多懈怠。所以生死不了。今既知自心与佛相同。就应该发长远心。坚固心。勇猛心。惭愧心。二六时中。如切如磋。如琢如磨。朝如斯。夕如斯。努力办道。不要错过时光。
 
    闰三月十三日开示
    古人说。“若论成道本来易。欲除妄想真个难。”道者。理也。理者。心也。心佛众生。三无差别。人人本具。个个现成。在圣不增。在凡不减。若人识得心。大地无寸土。一切世出世间。若凡若圣。本来是空。何生死之有呢。故曰成道本来易。此心体虽然妙明。但被重重妄想所盖覆。光明无由显现。而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种。一者轻妄。二者粗妄。又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者。感人天苦乐果报。无漏者。可成佛作祖。了生脱死。超出三界。粗妄想感地狱饿鬼畜生三途苦果。轻妄想就是营作种种善事。如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀放生等等。粗妄想与十恶业相应。意起贪、瞋、痴。口作妄言、绮语、恶口、两舌。身行杀、盗、淫。这是身口意所造十恶业。其中轻重程度。犹有分别。即上品十恶堕地狱。中品十恶堕饿鬼。下品十恶堕畜生。总而言之。不论轻妄粗妄。皆是吾人现前一念。而十法界都是这一念造成的。所谓“一切唯心造”也。若就本分来讲。吾人本地风光。原属********。纤尘不染的。粗妄固不必言。即或稍有轻妄。亦是生死命根未断。现在既说除妄想。就要借重一句话头或一声佛号。作为敲门瓦子。以轻妄制伏粗妄。以毒攻毒。先将粗妄降伏。仅余轻妄。亦能与道相应。久久磨炼。功纯行极。最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好。要断妄想。但又明知故犯。仍然打妄想。跟习气流转。遇着逆境。还是打无明。甚至好吃懒做。求名贪利。思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好。却又放它不下。是甚么理由呢。因为无始劫来。习气熏染浓厚。遂成习惯。如狗子喜欢吃粪相似。你虽给它好饮食。它闻到粪味仍然要吃粪的。这是习惯成性也。古来有一则公案。说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师。初参马祖。问。“如何是佛。”祖曰。“即心即佛。”师大悟。遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山。乃令僧问“和尚见马大师得个甚么便住此山。”师曰。“大师向我道。“即心即佛。”我便向这里住。”僧曰。“大师近日佛法又别。”师曰。“作么生。”曰。“又道非心非佛。”师曰。“这老汉惑乱人未有了日。任他非心非佛。我只管即心是佛。”其僧回举似马祖。祖曰。“梅子熟也。”古来祖师作为。如何直截了当。无非都是教人断除妄想。
现在你我出家。行脚参学。都是因为生死未了。就要生大惭愧心。发大勇猛心。不随妄想习气境界转。“假使热铁轮。于我顶上旋。终不以此苦。退失菩提心。”菩提即觉。觉即是道。道即妙心。当知此心本来具足圆满。无稍欠缺。今须向自性中求。要自己肯发心。如自己不发心。就是释迦如来再出世。恐怕也不能奈你何。在二六时中。莫分行住坐卧动静。一相本自如如。妄想不生。何患生死不了。若不如此。总是忙忙碌碌。从朝至暮。从生到死。空过光阴。虽说修行一世。终是劳而无功。腊月三十到来。临渴掘井。措手不及。悔之晚矣。我说的虽是陈言。但望大家各自用心体会这陈言罢！

    闰三月十四日开示
    《楞严经》云。“若能转物。即同如来。”谓一切圣贤。能转万物。不被万物所转。随心自在。处处真如。我辈凡夫。因为妄想所障。所以被万物所转。好似墙头上的草。东风吹来向西倒。西风吹来向东倒。自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽。疏散放逸。心不在道。虽做功夫。也是时有时无。断断续续。常在喜怒哀乐、是非烦恼中打圈子。眼见色。耳闻声。鼻嗅香。舌尝味。身觉触。意知法。六根对六尘。没有觉照。随他青黄赤白。老少男女。乱转念头。对合意的。则生欢喜贪爱心。对逆意的。则生烦恼憎恶心。心里常起妄想。其轻妄想。还可以用来办道做好事。至若粗妄想。则有种种不正邪念。满肚秽浊。乌七八糟。这就不堪言说了。白云端禅师有颂曰。“若能转物即如来。春暖山花处处开。自有一双穷相手。不曾容易舞三台。”又《金刚经》云。“应如是降伏其心。”儒家亦有“心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味”的说法。儒家发愤。尚能如此不被物转。我们佛子。怎好不痛念生死。如救头燃呢。应须放下身心。精进求道。于动用中磨炼考验自己。渐至此心不随物转。则功夫就有把握了。
    做功夫不一定在静中。能在动中不动。才是真实工夫。明朝初年。湖南潭州有一黄铁匠。以打铁为生。人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候。需要很多兵器。黄打铁奉命赶制兵器。日夜不休息。有一天。某僧经过他家。从之乞食。黄施饭。僧吃毕。谓曰。“今承布施。无以为报。有一言相赠。”黄请说之。僧曰。“你何不修行呢。”黄曰。“修行虽是好事。无奈我终日忙忙碌碌。怎能修呢。”僧曰。“有一念佛法门。虽在忙碌中还是一样修。你能打一锤铁。念一声佛。抽一下风箱。也念一声佛。长期如此。专念南无阿弥陀佛。他日命终。必生西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教。一面打铁。一面念佛。终日打铁。终日念佛。不觉疲劳。反觉轻安自在。日久功深。不念自念。渐有悟入。后将命终。预知时至。遍向亲友辞别。自言往生西方去也。到时把家务交代了。沐浴更衣。在铁炉边打铁数下。即说偈曰。“叮叮当当。久炼成钢。太平将近。我往西方。”泊然化去。当时异香满室。天乐鸣空。远近闻见。无不感化。我们现在也是整天忙个不休息。若能学黄打铁一样。在动用中努力。又何患生死之不了呢。
    我以前在云南鸡足山。剃度具行出家的事。说给大家听听。具行未出家时吸烟喝酒。嗜好很多。一家八口。都在祝圣寺当小工。后来全家出家。他的嗜好全都断除了。虽然不识一字。但很用功。《早晚课诵》、《普门品》等。不数年全能背诵。终日种菜不休息。夜里拜佛拜经。不贪睡眠。在大众会下。别人欢喜他。他不理会。厌恶他。他也不理会。常替人缝衣服。缝一针。念一句“南无观世音菩萨”。针针不空过。后朝四大名山。阅八年。再回云南。是时我正在兴建云栖寺。他还是行苦行。常住大小事都肯干。甚么苦都愿意吃。大众都欢喜他。临命终时。将衣服什物变卖了。打斋供众。然后向大众告辞。一切料理好了。在四月时收了油菜籽。他将几把禾秆。于云南省云栖下院胜因寺后园自焚化去。及被人发觉。他已往生去了。其身上衣袍钩环虽皆成灰。还如平常一样没有掉落。端坐火灰中。仍然手持木鱼引磬。见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息。并没有忘记修行。所以生死去来。这样自由。动用中修行。比静中修行。还易得力。

    闰三月二十一日开示
    古人修行。道德高上。感动天龙鬼神。自然拥护。因为道德是世上最尊贵的。所以说。“道高龙虎伏。德重鬼神钦。”鬼神和人。各有各的法界。各有所尊。何以诸天鬼神会尊敬人法界呢。本来灵明妙性。不分彼此。同归一体的。因为无明不觉。昧了真源。则有四圣六凡十法界之分。如果要从迷到悟。返本还原。则各法界的觉悟程度亦各不相同。人法界中。有觉有不觉。知见有邪有正。诸天鬼神皆然。人法界在六凡中。超过其他五法界。因为六欲天耽爱女色。忘记修行。四禅天单耽禅味。忘其明悟真心之路。四空天则落偏空。忘正知见。修罗好瞋。地狱鬼畜苦不堪言。皆无正念。那能修行。人道苦乐不等。但比他界则易觉悟。能明心见性。超凡入圣。诸天鬼神虽有神通。都尊重有道德的人。其神通福报大小不同。皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵。曾为岳神授戒。如《景德传灯录》所载。一日有异人者。峨冠衿褶而至。从者极多。轻步舒徐。称谒大师。师睹其形貌。奇伟非常。乃谕之曰。“善来仁者。胡为而至。”彼曰。“师宁识我耶。”师曰。“吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别耶。”彼曰。“我此岳神也。能生死于人。师安得一目我哉。”师曰。“吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。”神稽首曰。“我亦聪明正直于余神。讵知师有广大之智辩乎。愿授以正戒。令我度世。”师曰。“汝既乞戒。即得戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。”神曰。“此理也。我闻茫昧。止求师戒我身为门弟子。”师即张座秉炉。正几曰。“付汝五戒。若能奉持。即应曰能。不能即曰否。”神曰。“谨受教。”师曰。“汝能不淫乎。”曰。“亦娶也。”师曰。“非谓此也。谓无罗欲也。”曰。“能。”师曰。“汝能不盗乎。”曰。“何乏我也。焉有盗取哉。”师曰。“非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。”曰。“能。”师曰。“汝能不杀乎。”曰。“实司其柄。焉曰不杀。”师曰。“非谓此也。谓有滥误疑混也。”曰。“能。”师曰。“汝能不妄乎。”曰。“我正直。焉能有妄乎。”师曰。“非谓此也。谓先后不合天心也。”曰。“能。”师曰。“汝能不遭酒败乎。”曰。“能。”师曰。“如上是谓佛戒也。”又言。“以有心奉持。而无心物执。以有心为物。而无心想身。能如是。则先天地生不为精。后天地死不为老。终日变化而不为动。毕竟寂默而不为休。悟此。则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽作非故也。虽醉非惛也。若能无心于万物。则罗欲不为淫。福淫祸善不为盗。滥误疑混不为杀。先后违天不为妄。惛妄颠倒不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无汝孰为戒哉。”神曰。“我神通亚佛。”师曰。“汝神通十句。五能五不能。佛则十句。七能三不能。”神悚然避席跪启曰。“可得闻乎。”师曰。“汝能戾上帝东天行而西七曜乎。”曰。“不能。”师曰。“汝能夺地祗融五岳而结四海乎。”曰。“不能。”师曰。“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智。而不能灭定业。佛能知群有性穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是谓三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增减。且无一人能主有法。有法无主是谓无法。无法无主。是谓无心。如我解佛。亦无神通也。但能以无心通达一切法尔。”神曰。“我诚浅昧。未闻空义。师所授戒。我当奉行。今愿报慈德。效我所能。”师曰。“吾观身无物。观法无常。块然更有何欲。”神曰。“师必命我为世间事。展我小神功。使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人。自我神踪知有佛、有神、有能、有不能、有自然、有非自然者。”师曰。“无为是。无为是。”神曰。“佛亦使神护法。师宁隳叛佛耶。愿随意垂诲。”师不得已而言曰。“东岩寺之障。莽然无树。北岫有之。而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎。”神曰。“已闻命矣。然昏夜间。必有喧动。愿师无骇。”即作礼辞去。师门送而且观之。见仪卫逶迤。如王者之状。岚霭烟霞。纷纶间错。幢幡环佩。凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷。奔云震电。栋宇摇荡。宿鸟声喧。师谓众曰。“勿怖。勿怖。神与我契矣。”诘旦和霁。则北岩松栝。尽移东岭。森然行植。师谓其徒曰。“吾殁后无令外知。若为口实。人将妖我。”
    观此岳神虽有神通。还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦。没有道德的人。要被鬼神管辖。受其祸害。要有道德。就要明心见性。自然会感动鬼神了。
    古来禅师大德。惊天动地。白鹿衔花。青猿献果。天魔外道诸仙鬼神。都来归依。如真祖师归依观音。财神归依普贤。洞宾仙师归依黄龙。王灵官归依地藏。文昌归依释迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说。“夫世间最贵者。莫如舍俗出家。若得为僧。便受人天供养。作如来之弟子。为先圣之宗亲。出入于金门之下。行藏于宝殿之中。白鹿衔花。青猿献果。春听莺啼鸟语。妙乐天机。夏闻蝉噪高林。岂知炎热。秋睹清风明月。星灿光耀。冬观雪岭山川。蒲团暖坐。任他波涛浪起。振锡杖以腾空。假饶十大魔军。闻名而归正道。板响云堂赴供。钟鸣上殿讽经。般般如意。种种现成。生存为人天之师。末后定归于圣果矣。”偈曰。“空王佛弟子。如来亲眷属。身穿百衲衣。口吃千钟粟。夜坐无畏床。朝睹弥陀佛。朕若得如此。千足与万足。”这篇赞文。我们要拿它来比照一下。看那一点与我们相应。那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符。就能受鬼神尊重。假如波涛浪起。而不能振锡杖以腾空。无明一起。就闹到天翻地覆。那就惭愧极了。十大魔军。就在般般不如意。种种不现成处。能降伏它。则五岳鬼神。天龙八部。都尊敬你了。
 
    闰三月二十四日开示
    这几天有几位同参道友。发心要把我说的话记录下来。我看这是无益之事。佛的经典。祖师的语录。其数无量。都没有人去看。把我这东扯西拉的话。流传出去。有甚么用呢。佛教传入中国至今。流传的经律论和注疏语录等典章为数不少。最早集成全藏。始于宋太祖开宝四年（971）。命张从信往四川雇工开雕。至太宗太平兴国八年（983）。凡历十三年而告成。号为蜀版《大藏经》。世称为北宋本。最为精工。惜久已散佚。此后宋朝续刻大藏经四次。最末一次。系理宗绍定四年（1231）。于碛砂之延圣院开雕藏经。至元季方告成。世称为碛砂版。此藏见者尤少。惟陕西西安开元卧龙两寺犹存孤本。尚称完璧。于是朱庆澜等发起影印。并于民国二十一年（1932）。在上海组织影印宋版藏经会。筹划款项。积极进行。先派人赴陕西点查册数。计共六千三百十卷。所残缺者仅一百余卷。以北京松坡图书馆所贮之宋《思溪藏》残本补之。不足又托我将鼓山涌泉寺《碛砂藏》内《大般若经》、《涅槃经》和《宝积经》补足之。于是这湮没数百年之瑰宝。遂又流通于全国矣。但本子和帐簿一样。翻阅不便。这是缺点。明代紫柏老人。发起刻方册佛经。嘉兴版方册经书流通后。阅者称便。最近杭州钱宽慧、秦宽福两人。看见僧人卖经书给老百姓做纸用。他们便发心。遇到这些经书就尽力购买。寄来云居。我山现有《碛砂藏》、《频伽藏》和这些方册经书。已经足够翻阅的了。本来一法通时法法通。不在乎多看经典的。看藏经。三年可以看完全藏。就种下了善根佛种。这样看藏经。是走马观花的看。若要有真实受用。就要读到烂熟。读到过背。以我的愚见。最好能专读一部《楞严经》。只要熟读正文。不必看注解。读到能背。便能以前文解后文。以后文解前文。此经由凡夫直到成佛。由无情到有情。山河大地。四圣六凡。修证迷悟。理事因果戒律。都详详细细的说尽了。所以熟读《楞严经》很有利益。
    凡当参学。要有三样好。第一要有一对好眼睛。第二要有一双好耳朵。第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金刚正眼。凡见一切事物。能分是非。辨邪正。识好歹。别凡圣。好耳朵就是顺风耳。甚么话一听到都知道他里面说的甚么门堂。好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样。一切好好歹歹所见所闻的。全都装进袋里。遇缘应机。化生办事。就把所见所闻的从袋里拿出来。作比较研究。择其善者而从之。其不善者而改之。就有所根据了。你我要大肚能容撑不破。大布袋装满东西。不是准备拿来作吹牛皮用的。不要不会装会。猖狂胡说。
    昨夜举沩山老人的话。“出言须涉于典章。谈论乃旁于稽古。”所以典章不可不看。看典章会有受用。我胡言乱语。拿不出半句好话来。少时虽爱看典章。拿出来只供空谈。实在惭愧。世上流传的《西游记》、《目连传》。都是清浊不分是非颠倒。真的成假。假的成真。《目连传》说目连尊者。又扯到《地藏经》去。把地藏变成目连等等。都是胡说。玄奘法师有《大唐西域记》。内容所说都是真实话。惟世间流传的小说《西游记》。说的全是鬼话。这部书的来由是这样的。北京白云寺白云和尚讲《道德经》。很多道士听了都做了和尚。长春观的道士就不愿意了。以后打官司。结果长春观改为长春寺。白云寺改为白云观。道士做一部《西游记》小说骂佛教。看《西游记》的人要从这观点出发。就处处都看出他的真相。最厉害的是唐僧取经回到流沙河。全部佛经都没有了。只留得“南无阿弥陀佛”六个字。这就把玄奘法师翻译出来的佛经全部抹煞了。世人相信这部假的《西游记》。而把真的《西域记》埋没了。针对《西游记》而作的一部《封神榜》。是和尚骂道士的。从这观点看它。就看出处处都是骂道士的。譬如说道士修仙必有劫数。要捱刀刃。看这两部小说。如果不明白它是佛道相骂的关系。便会认假为真。所以看书要明是非。辨邪正。白蛇传说水浸金山寺的故事。儒书中有载。佛书中没有。可见不是事实。金山现在还看得到法海洞。小说又把它拉到雷锋塔和飞来峰上去。更是无稽之谈。还有相传说高峰禅师有一个半徒弟。断崖是一个。中峰是半个。这故事典章中没有记载。古人的《释氏稽古略》、《禅林宝训》、《弘明集》、《辅教编》和《楞严经》可以多看。开卷有益。
 
    闰三月二十六日开示
    佛法教典所说。凡讲行持。离不了信、解、行、证四字。经云。“信为道源功德母。”信者。信心也。《华严经》上菩萨位次。由初信到十信。信个甚么呢。信如来妙法。一言半句。都是直指人心。见性成佛的言语。千真万确。不能改易。修行人但从心上用功。不向心外驰求。信自心是佛。信圣教语言。不妄改变。解者。举止动念。二谛圆融。自己会变化说法。尽自己心中流出。放大光明。照见一切。这就是解。虽然明白了。不行也不成功。所以要口而诵。心而惟。心口相应。不相违背。不要口上说得锦上添花。满肚子贪瞋痴慢。这种空谈。决无利益。心惟是甚么呢。凡有言语。依圣教量。举止动念。不越雷池一步。说得行得。才是言行无亏。若说得天花乱坠。所做男盗女娼。不如不说。行有内行外行。要内外相应。内行断我法二执。外行万善细行。证者。实证真常。有信。有解。没有行就不能证。这叫发狂。世上说法的人多如牛毛。但行佛法的。不知是那个禅师法师。甚么人都有一些典章注解。如《心经》、《金刚经》、《八识规矩颂》。乃至《楞严经》等。其中有些人只是要鼻孔。虽然注了甚么经。而行持反不如一个俗人。说食不饱。动作行为。有内行外行之分。内行要定慧圆融。外行在四威仪中严守戒法。丝毫无犯。这样对自己有受用。并且以身作则。可以教化人。教化人不在于多谈。行为好。可以感动人心。如《怡山文》所说“若有见我相。乃至闻我名。皆发菩提心。永出轮回苦。”你行为好。就是教化他。不要令人看到你的行为不好。而生退悔心。这会招堕无益。
    牛头山法融禅师。在幽栖寺北岩石室住静。修行好。有百鸟衔花之异。唐贞观中。四祖遥观此山气象。知有异人。乃躬自寻访。问寺僧曰。“此间有道人否。”僧曰。“出家儿那个不是道人。”祖曰。“阿那个是道人。”僧无对。别僧曰。“此去山中十里许。有一懒融。见人不起亦不合掌。莫是道人么。”祖遂入山。见师端坐自若。曾无所顾。祖问曰。“在此作甚么。”师曰。“观心。”祖曰。“观是何人。心是何物。”师无对。便起作礼。曰。“大德高栖何所。”祖曰。“贫道不决所止。或东或西。”师曰。“还识道信禅师否。”祖曰。“何以问他。”师曰。“响德滋久。冀一礼谒。”祖曰。“道信禅师。贫道是也。”师曰。“因何降此。”祖曰。“特来相访。莫更有宴息之处否。”师指后面曰。“别有小庵。”遂引祖至庵所。惟见虎狼之类。祖乃举两手作怖势。师曰。“犹有这个在。”祖曰。“这个是甚么。”师无语。过一会。祖却于师宴坐石上书一“佛”字。师睹之悚然。祖曰。“犹有这个在。”师未晓。乃稽首请说真要。祖曰。“夫百千法门。同归方寸。河沙妙德。总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化。悉自具足。不离汝心。一切烦恼业障。本来空寂。一切因果皆如梦幻。无三界可出。无菩提可求。人与非人。性相平等。大道虚旷。绝思绝虑。如是之法。汝今已得。更无缺少。与佛何殊。更无别法。汝但任心自在。莫作观行。亦莫澄心。莫起贪瞋。莫怀愁虑。荡荡无碍。任意纵横。不作诸善。不作诸恶。行住坐卧。触目遇缘。总是佛之妙用。快乐无忧。故名为佛。”师曰。“心既具足。何者是佛。何者是心。”祖曰。“非心不问佛。问佛非不心。”师曰。“既不许作观行。于境起时。如何对治。”祖曰。“境缘无好丑。好丑起于心。心若不强名。妄情从何起。妄情既不起。真心任遍知。汝但随心自在。无复对治。即名常住法身。无有变易。吾受璨大师顿教法门。今付于汝。汝今谛受吾言。只住此山。向后当有五人达者。绍汝玄化。”牛头未见四祖时。百鸟衔花供养。见四祖后百鸟不来。这是甚么道理呢。佛法不可思议境界。天人散花无路。鬼神寻迹无门。有则生死未了。但无又不是。枯木岩前睡觉。一不如法。功夫便白费了。我们就不如古人。想天人送供。天人不管你。因为我们没有行持。真有行持的人。十字街头。酒肆淫坊。都是办道处所。但情不附物。物岂碍人。如明镜照万象。不迎不拒。就与道相应。着心迷境。心外见法就不对。我自己也惭愧。还是摩头不得尾。谁都会说的话。说出来有何用处。佛祖经论。你注我注。注到不要注了。讲经说法。天天登报。但看他一眼。是一身狐骚气。令人退心招堕。所以说法利人。要以身作则。要以身作则吗？我也惭愧！
 
    闰三月三十日开示
    这几天我没有进堂讲话。请各位原谅。我不是躲懒偷安。因为身体不好。又没有行到究竟。只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话。有两个原因。第一是有病。大家都知道我力不能支。众人会下讲话。不提起气来。怕大家听不见。提起气来。又很辛苦。所以不能来讲。第二是说得一尺。不如行得一寸。你我有缘。共聚一堂。但人命无常。朝存夕亡。石火电光。能保多久。空口讲白话。对于了生脱死有何用处。纵然有说。无非是先圣前贤的典章。我记性不好。讲不完全。就算讲的完全。光说不行。也无益处。出言吐语。自己要口诵心惟。要听的人如渴思饮。这样则说者听者都有受用。我业障重。一样都做不到。古德是过来人。我没有到古德地位。讲了打闲岔。不如不讲了。现当末法时代。谁能如古德那样。在一举一动、一棒一喝处。披肝见胆。转凡成圣。
    我十九岁出家。到今百多岁。空过一生。少时不知死活。东飘西荡。学道悠悠忽忽。未曾脚踏实地。生死到来就苦了。沩山文说。“自恨早不预修。年晚多诸过咎。临行挥霍。怕怖慞惶。壳穿雀飞。识心随业。如人负债。强者先牵。心绪多端。重处偏坠。”年轻修行不勇猛。不死心。不放下。在名利烦恼是非里打滚。听经、坐香、朝山、拜舍利。自己骗自己。那时年轻。不知好歹。一天跑百几里。一顿吃几个人的饭。忘其所以。所以把宝贵的光阴混过了。而今才悔“早不预修”。老病到来。死不得。活不成。放不下。变为死也苦。活也苦。这就是“年晚多诸过咎”。修行未曾脚踏实地。临命终时。随业流转。如鸡蛋壳破了。小鸡飞出来。就是“壳穿雀飞。识心随业。”做得主者。能转一切物。则四大皆空。否则识心随业。如人负债一样。他叫你快还老子的钱。那时前路茫茫。未知何往。才晓得痛苦。但悔之已晚。举眼所见。牛头马面。不是刀山。便是剑树。那里有你说话处。
    同参们。老的比我小。年轻的又都是身壮力健。赶紧努力勤修。打叠前程。到我今天这样衰老。要想修行就来不及了。我空口讲白话。说了一辈子。没有甚么意味。少年时候。曾在宁波七塔寺讲《法华经》。南北东西。四山五岳、终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度。到处乱跑。闹得不休息。那时年轻。可以强做主宰。好争闲气。及今思之。都不是的。
    同参道友们！参禅要参死话头。古人说。“老实修行。接引当前秀。”老实修行。就是参死话头。抱定一句“念佛是谁”作为根据。勿弄巧妙。巧妙抵不住无常。心坚不变就是老实。一念未生前是话头。一念已生后是话尾。生不知来。死不知去。就流转生死。如果看见父母未生以前寸丝不挂。万里晴空。不挂片云。才是做功夫时。
    善用心的人。禅净不二。参禅是话头。念佛也是话头。只要生死心切。老实修行。抱住一个死话头。至死不放。今生不了。来生再干。“生生若能不退。佛阶决定可期。”赵州老人说。“汝但究理。坐看三二十年。若不会。截取老僧头去。”高峰妙祖住死关。雪峰三登投子。九上洞山。赵州八十犹行脚。来云居参膺祖。赵州比膺祖大两辈。是老前辈了。他没有我相。不耻下问。几十年抱住一个死话头不改。莲池大师入京师。同行的二十多人。诣遍融禅师参礼请益。融教以“无贪利。无求名。无攀缘贵要之门。唯一心办道。”既出。少年者笑曰。“吾以为有异闻。乌用此泛语为。”大师不然曰。“此老可敬处正在此耳。”渠纵讷言。岂不能掇拾先德问答机缘一二。以遮门户。而不如此者。其所言是其所实践。举自行以教人。这是救命丹。若言行相违。纵有所说。药不对症。人参也成毒药。你没有黄金。买不到他的白银。有黄金就是有正眼。有正眼就能识宝。各自留心省察。看看自己有没有黄金！
 
    四月初三日开示
    《金刚经》上须菩提问世尊。“善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。”佛说。“应如是住。如是降伏其心。”所谓降者。就是禁止的意思。使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心。这个心是人人本具。个个不无的。一大藏教只说此心。世尊夜覩明星。豁然大悟。成等正觉时。叹曰。“奇哉。一切众生。皆有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。”可见人人本来是佛。都有德相。而我们现在还是众生者。只是有妄想执着罢了。所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法。只要人识得此心。《楞严经》说。“汝等当知。一切众生。从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。”达摩西来。只是直指人心。见性成佛。当下了然无事。法海禅师参六祖。问曰。“即心即佛。愿垂旨谕。”祖曰。“前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍。不会三身四智。礼六祖求解其义。祖曰。“三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。”马祖说。“即心即佛。”三世诸佛。历代祖师。都说此心。我们修行。也修此心。众生造业。也由此心。此心不明。所以要修要造。造佛造众生。一切唯心造。四圣六凡十法界。不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻。六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中。佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回。六凡流转生死。无论是佛是众生。皆心所造。若人识得心。大地无寸土。那里来个十法界呢。十法界皆从一念生。一乘任运。万德庄严。是诸佛法界。圆修六度。总摄万行。是菩萨法界。见局因缘。证偏空理。是缘觉法界。功成四谛。归小涅槃。是声闻法界。广修戒善。做有漏因。是天人法界。爱染不息。杂诸善缘。是人道法界。纯执胜心。常怀瞋斗。是修罗法界。爱见为根。悭贪为业。是畜生法界。欲贪不息。痴想横生。是饿鬼法界。五逆十恶。谤法破戒。是地狱法界。既然十法界不离一心。则一切修法。都是修心。参禅念佛。诵经礼拜。早晚殿堂。一切细行。都是修心。此心放不下。打无明。好吃懒做等等。就向下堕。除习气。诸恶莫作。众善奉行。就向上升。自性本来是佛。不要妄求。只把贪瞋痴习气除掉。自见本性清净。随缘自在。犹如麦子一样。把它磨成粉之后。就千变万化。可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条。种种式式由你造作。若知是麦。就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽馒头。二名一实。不要到北方认不得馒头。到南方认不得饽饽。说来说去。还是把习气扫清。就能降伏其心。行住坐卧。动静闲忙。不生心动念。就是降伏其心。认得心是麦面。一切处无非面麦。就离道不远了。
 
    四月初五日开示
    《楞严经》云。“理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。”理者是理性。即人人本心。本来平等之性。天台宗的六即。是圆教菩萨的行位。一理即。是说一切众生皆有佛性。有佛无佛。性相常住也。凡夫惟于理性与佛均。故云理即。二名字即。闻说一实菩提之道。于名字中。通达了解。知一切法皆为佛法。一切皆可成佛。三观行即。心观明了。理慧相应。所行如所言。所言如所行。四相似即。始入别教所立之十信位。发类似真无漏之观行。五分证即。始断一分无明而见佛性。开宝藏。显真如。名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位。分破四十一品无明。分见法性。六究竟即。破第四十二品元品无明。发究竟圆满之觉智。即妙觉也。理则虽说众生即佛。佛性人人具足。但不是一步可即。古德几十年劳苦修行。于理虽已顿悟。还要渐除习气。因清净本性染了习气就不是佛。习气去了就是佛。既然理即佛了。我们与佛有何分别呢。自己每天想想。佛是一个人。我也是一个人。何以他那么尊贵。人人敬仰。我们则业识茫茫做不得主。自己也不相信自己。怎能使人相信呢。 
我们与佛不同。其中差别。就是我们一天所作所为。都是为自己。佛就不是这样。《金光明经》上说。“于大讲堂众会之中。有七宝塔从地涌出。尔时世尊。即从座起。礼拜是塔。菩提树神白佛言。何因缘故。礼拜是塔。佛言。善女天。我本修行菩萨道时。我身舍利安止是塔。因由是身。令我早成阿耨多罗三藐三菩提。世尊欲为大众断疑网故。说是舍利往昔因缘。阿难。过去之世。有王名曰摩诃罗陀。时有三子。见有一虎。适产七日而有七子。围绕周匝饥饿穷悴。身体羸瘦命将欲绝。第三王子。作是念言。我今舍身。时已到矣。是时王子。勇猛堪任。作是大愿。即自放身。卧饿虎前。即以干竹。刺颈出血。于高山上。投身虎前。是虎尔时。见血流出。污王子身。即便舐血。啖食其肉。唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀。及其妃后。悲号涕泣。悉皆脱身服。御璎珞。与诸大众往竹林中。收其舍利。即于此处。起七宝塔。是名礼塔往昔因缘。”你看这是佛的行为和我们不同之处。舍身饲虎。不知有我。我相既除。怎能不成佛呢。
    我惭愧得很。跑了几十年。还未痛切加鞭。放不下。不讲别的。只看二六时中。遇境逢缘。看打得开打不开。少时在外挂单。不以为然。至今才知错过了。在教下听经。听到讲得好的就生欢喜。愿跟他学。听讲小座。讲得不如法的就看不起人。生贡高心。这就是习气毛病。在坐香门头混节令。和尚上堂说法。班首小参。秉拂讲开示。好的天天望他讲。不好的不愿听。自己心里就生障碍。其实他讲得好。我又学不到行不到。他好与不好。与我何干。讲人长短的习气难除。上客堂里闲舂壳子。说那里过冬那里过夏。那里茶饭如何如何。那里的僧值如何如何。维那和尚如何如何。说这些无聊话。讲修行就是假的了。
    名利两字的关口也难过。常州天宁寺一年发两次犒劳钱。平常普佛。每堂每人儭钱十二文。他扣下二文。只发十文。拜《大悲忏》每堂每人六十文。他扣下十文。只发五十文。七月期头。正月期头。凡常住的人。一律平等发犒劳钱。就有人说多说少的。这是利关过不得。一到八月十五日大请职。别人请在前头。请不到我或请小了。也放不下。这是名关过不得。既说修行。还有这些名利。修的是甚么行呢。事要渐除。就是要除这些事。遇着境界。放不下的也要放下。眉毛一动。就犯了祖师规矩。听善知识说过了。就勿失觉照。凡事要向道上会。道就是理。理者心也。心是甚么。心就是佛。佛者。不增不减。不青不黄。不长不短。如《金刚经》所云。“若见诸相非相。即见如来。”透得这些理路。即和佛一般。以理治事。甚么事放不下。以此理一照就放下了。“凡所有相。皆是虚妄。”烦恼是非从何处来呢。要想修行。过不去的也要过去。会取法性如如。各人打起精神来。
 
    四月初九日开示
    达摩祖师曰。“明佛心宗。行解相应。名之曰祖。”行解相应就是说得到行得到。古人有说得到行不到的。亦有行得到说不到的。说属于般若慧解。行属于实相理体。二者圆融无碍。就是行说俱到。小乘守偏空见法身。行人惑未破尽。理未打开。所以说不到。五品位后。讲得天花乱坠。行不到。不能断惑证真。而今我们说的多。行的少。这就为难了。说的是文字般若。从凡夫位说到佛位。如何断惑证真。怎样超凡入圣。都分得开。临到弄上自己份下。就行持不了。这是能说不能行。《沩山警策》说。“若有中流之士。且于教法留心”也算好的。我们不但行不到。连说也说不到。
    古人一举一动。内外一如。念念不差。心口相应。我们的习气毛病多。伏也伏不住。更谈不到断了。只是境风浩浩。无真实受用。要说也拿不出来。从经论语录典章上和平时听到的拿来讲。年纪大了。记性不好。讲前忘后。讲后忘前。讲也讲不到。既然行解不相应。空活在世就苦了。一口气不来。未知何往。我正是在这个时候了。一入梦就不知甚么妄想。就不能做主。生死到来。更无用了。日日被境风所吹。无时放得下。既做不得主。讲也无用。我今多活几天。和你们说。还是泥菩萨劝土菩萨。但你们受劝是会获益的。只要莫被境转。如牧牛要把稳索子。牛不听话就给他几鞭。常能如此降伏其心。日久功深。就有到家消息。
 
    四月十一日开示
    这两天老朽打各位的闲岔。旧厕所拆了。新的未完工。各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦。未明白这个道理变化。这里不适意。那里也不适意。看清楚了。总是动植二物互养。一切动物都有粪。若嫌它不净。就着色、香、味。在五色五味香臭等处过日子。在好丑境缘上动念头。修行人也离不得衣食住。虽是吃素。五谷蔬菜没有肥料就没有收成。屎尿和得好。才有好庄稼。植物吸收屎尿愈多愈长得好。人吃了这些植物。岂不是吃屎尿么。吃饱了又屙。又作肥料。又成植物。又拿来吃。这就是动物养植物。植物养动物。屙了食。食了又屙。何以食时只见其香不见其臭呢。食既如此。衣住也是一样。织布的棉花。架屋的木料。都要肥料。可见我们穿也是粪。住也是粪。何臭之可嫌呢。未等新厕所修好便拆旧厕所的用意。是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏。如果现在不用。后来用在别处就怕它污秽。若弃却不用。又恐成浪费招因果。其实说秽。则身内身外皆秽。明得此理。一切皆净皆秽。亦不净不秽。
    僧问云门“如何是佛。”门曰。“干屎橛。”屎橛是佛。佛是屎橛。这是甚么意思呢。这些理路看不清。就被色相所转。看穿了就如如不动。一切无碍。要想不被境转。就要用功。动静无心。凡圣情忘。则何净秽之有。古人言句。我们虽会拿来说。做是做不到。其意义也不易了解。何以拿干屎撅来比极尊贵的佛呢。明心见性的人。见物便见心。无物心不现。了明心地的人。动静净秽都是心。僧问赵州。“如何是佛。”州曰。“殿里的。”曰。“殿里者岂不是泥龛像。”州曰。“是。”曰。“我不问这个佛。”州曰。“你问那个佛。”曰。“真佛。”州曰。“殿里的。”对这问答明白了。你就知道一切唯心造。见物便见心的道理。举止动念就有下手处。有着落了。若净秽凡圣心不忘。就把本来处处是道场。变成处处是障碍了。你试试看。上佛殿。下茅厕的时候反照一下。
 
    四月十五日结夏安居开示
    昨夜库房职事对我说。明天结夏的节令要吃普茶。买不到果子等物。库房甚么都没有。怎样办呢。我说。我在这里住茅棚。不知甚么时候。只知月圆是十五。看不见月亮就是三十。草生知春。雪落知冬。吃茶吃水我不管。我这不管就惭愧了。年轻时到处跑。搅了几十年。至今白首无成。这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶。这是和尚当家的事。每年时节。各宗不同。宗下二季。是正月十五日和七月十五日。谓冬参夏学。律下四季。是正月十五日解冬。四月十五日结夏。七月十五日解夏。十月十五日结冬。这就是大节日。律下今天结夏安居。坐吉祥草。行筹结界。九十天不能出界外一步。佛制结夏安居。是有种种道理的。夏天路上多虫蚁。佛以慈悲为本。怕出门踏伤虫蚁。平常生草也不踏。夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多。出外化饭。披衣汗流。有失威仪。故禁足不出。同时夏热。妇女穿衣不威仪。僧人化饭入舍亦不方便。所以要结夏安居。
    昔日文殊三处过夏。迦叶欲白槌摈出。才拈槌。乃见百千万亿文殊。迦叶尽其神力。槌不能举。世尊遂问。“迦叶。拟摈那个文殊。”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同。菩萨罗汉境界不同。
    若宗下诸方丛林。昨夜起就有很多把戏。上晚殿时传牌。班首小参秉拂。今朝大殿祝圣。唱“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍。又祝四圣。下殿礼祖。三槌磬白日子。顶礼方丈和尚毕。对面展具。大众和合普礼三拜后。又礼影堂。到方丈听和尚陞座说法。这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶。和尚在斋堂讲茶话。律下不用陞座。古来丛林有钟板的才叫常住。否则不叫常住。云居山现在说是茅棚。又像丛林。文不文武不武。不管怎样。全由方丈当家安排。他们不在。我来讲几句。把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅棚。就要痛念生死。把生死二字挂在眉毛尖上。那里搅这些把戏。参学的人要拿定主宰。不要随时节境界转。
    古人婆心切。正是教人处处识得自己。指示世人于二六时动静处。不要忘失自己。镇州金牛和尚。每日自做饭供养众僧。至斋时持饭桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。“菩萨子吃饭来。”僧问云门。“如何是超佛越祖之谈。”门曰。“胡饼。”后人有诗曰。“云门胡饼赵州茶。信手拈来奉作家。细嚼清风还有味。饱餐明月更无渣。”这是祖师在一举一动处点破你。使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰。“子湖有一只狗。上取人头。中取人心。下取人足。拟议即丧身失命。”僧来参。师便曰。“看狗。”五台山秘魔岩和尚。常持一木叉。每见僧来礼拜。即叉其颈曰。“那个魔魅教汝出家。那个魔魅教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。”吉州禾山无殷禅师。凡学人有问。便答曰。“禾山解打鼓。”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了。一切处都是道。会不了的。就被时光境界转。这里不如法。那里不适意。只见境风浩浩。摧残功德之林。心火炎炎。烧尽菩提之种。生死怎样能了呢。般般不如意。种种不现成。正好在这里降伏其心。在境上做不得主就苦了。
    说得行不得固然不对。但我们连说也说不得。就更加惭愧了。苏东坡在镇江。一日作了一首赞佛偈曰。“圣主天中天。毫光照大千。八风吹不动。端坐紫金莲。”将此偈寄到金山请佛印禅师印证。师看完。在诗后批了“放屁放屁”四字。便寄回苏东坡。东坡见批就放不下。即过江到金山。问佛印说。“我的诗那里说得不对。”佛印曰。“你说八风吹不动。竟被两个屁打过江来。”我们说得行不得。也和东坡一样。一点小事就生气了。还说甚么八风吹不动呢。
    出家人的年岁计算和俗人不同。或以夏计。过了几个夏。就说僧夏几多。或以冬计。过了多少冬。就说僧腊若干。今天结夏。到七月十五解夏。十四五六三日名自恣日。梵语钵喇婆剌弩。旧译自恣。新译随意。这天让他清众恣举自己所犯之罪。对他比丘忏悔。故曰自恣。又随他人之意恣举自己所犯。故曰随意。这就是佛制的批评与自我批评。现在佛门已久无自恣。对人就不说直话了。这里非茅棚非丛林。不文不武。非牛非马的实行结夏。也说几句东扯西拉的话应个时节。
 
    四月十六日开示
    今天雨水纷纷。寒风彻骨。大家不避艰辛的插秧。为了何事呢。昔日百丈惟政禅师向大众说。“你为我开田。我为你说大义。”后来田已开了。师晚间上堂。僧问“田已开竟。请师说大义。”师下禅床行三步。展手两畔。以目示天地云。“大义田即今存矣。”大家想想。百丈老人说了甚么呢。要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年。还是摩头不得尾。现在又不能陪大家劳动。话也没有可说的。勉强应酬讲几句古人的话。摆摆闲谈。志公和尚《十二时颂》中辰时颂曰。“食时辰。无明本是释迦身。坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。识声色。觅疏亲。只是他家染污人。若拟将心求佛道。问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道。开田自然也是道。世法外无佛法。佛法与世法无二无差别。佛法是体。世法是用。庄子也说。“道在屎尿。”所以屙屎放尿都是道。布袋和尚插秧偈曰。“手执青秧插满田。低头便见水中天。六根清净方为道。退步原来是向前。”佛法非同异。千灯共一光。你们今日插秧。道就在你手上。坐卧是道。插秧也是道。低头就是回光返照。水清见天。心清就见性天。六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道。便不清净。就没有道了。佛性如灯光。房子一灯光满。房内虽有千灯亦皆遍满光。光光不相碍。宇宙山河。森罗万象。亦复如是。无所障碍。能回光返照见此性天。则六根清净。处处是道。要使六根清净。必须退步。退步是和《楞严经》所说一样。“尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土。皎然清净。”这就是退步原来是向前。若退得急。就进得快。不动是不成的。根不缘尘。即眼不被色转。耳不被声转等。做得主才不被转。但如何才能做得主呢。沩山老人说。“但情不附物。物岂碍人。”如今日插秧。能不起分别心。无心任运。就不生烦恼。心若分别。即成见尘。就有烦恼。就是被苦乐境界转了。孔子曰。“心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。”心不在。即无分别。无分别。就无障碍。食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师。精究《华严》。以《清凉疏钞》和《李长者论》文字浩繁。不便初学。乃从《疏》、《论》中纂其要者。另辑成书。由于专心致志。不起分别念故。有一次侍者送点心来。置砚侧。师把墨作点心吃了也不知。侍者再至。见师唇黑。而点心犹在案上。这就是心无分别。食而不知其味。我们今天插秧。能不起分别心。不生烦恼心么。若能。则与道相应。否则坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提。要自己领会。
 
    四月十七日开示
    世界上人由少至老。都离不了衣食住三个字。这三个字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑。饮食少了就饥渴。若无房子住。风雨一来无处躲避。所以这三个字。一样也少它不得。人道如此。其余五道亦是一样。飞禽走兽虎狼蛇鼠。都要安身住处。要羽毛为衣。也要饮食。衣食住三事本是苦事情。为佛弟子不要被它转。佛初创教。要比丘三衣一钵。日中一食。树下一宿。虽减轻了衣食住之累。但还是离不了它。现在时移世易。佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙。耕田插秧一天到晚泡在水里。不泡就没有得食。春时不下种。秋到无苗岂有收。可见一粥一饭。来处不易。要花时间。费工夫。劳心力。才有收成。为佛弟子。岂可端然拱手。坐享其成。古人说。“五观若明金易化。三心未了水难消。”出家人不能和俗人一样。光为这三个字忙。还要为道求出生死。因为要借假修真。所以免不了衣食住。但修道这件事。暂时不在。如同死人。古云。“道也者。不可须臾离也。”所以道人行履。一切处一切事。勿被境转。修道如栽田。谷子变秧。插秧成稻。割稻得米。煮米成饭。佛性如种子。众生本性与佛无异。自心是佛。故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远。就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心。即把种子放在田里。等它发芽变秧。这时间又怕焦芽败种。错过时光。就是说修行要学大乘。勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要薅草。等于修道要除习气毛病。把七情六欲、十缠十使、三毒十恶。一切无明烦恼都除净。智种灵苗。就顺利长成。以至结果。修行要在动用中修。不一定要坐下来闭起眼睛才算修行。要在四威仪中。以戒定慧三学。除贪瞋痴三毒。收摄六根如牧牛一样。不许它犯人苗稼。美女在前。俗人的看法。是前面一枝花。禅和子的看法是。迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转。其余五根都能不被尘转。香不垂涎。臭不恶心。甚么眉毛长牙齿短、张三李四、人我是非都不管。拾得大士传的弥勒菩萨偈曰。“老拙穿衲袄。淡饭腹中饱。补破好遮寒。万事随缘了。有人骂老拙。老拙自说好。有人打老拙。老拙自睡倒。涕唾在面上。随他自干了。我也省气力。他也无烦恼。这样波罗蜜。便是妙中宝。若知这消息。何愁道不了。也不论是非。也不把家办。也不争人我。也不做好汉。跳出红火坑。做个清凉汉。悟得长生理。日月为邻伴。”这是一切处都修道。并不限于蒲团上才有道。若只有蒲团上的道。那就要应了四料简的“阴境若现前。瞥尔随他去。”人生在世。人与人之间。总免不了说好说歹的。打破此关。就无烦恼。说我好的生欢喜心。就被欢喜魔所惑。三个好。送到老。说我不好的。是我的善知识。他使我知过必改。断恶行善。衣食住不离道。行住坐卧不离道。八万细行。不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴。睡觉以圆木作枕。怕睡久不醒。误了办道。不独白日遇境随缘要做得主。而且夜间睡觉也要做得主。睡如弓。要把身弯成弓一样。右手作枕。左手作被。这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功。不要滚过去滚过来。乱打妄想以致走精。妄想人人有。连念佛也是妄想。除妄想则要做到魔来魔斩。佛来佛斩。这才脚踏实地。不怕念起。只怕觉迟。如此用功。久久自然纯熟。忙碌中、是非中、动静中、十字街头、婊子房里。都好参禅。不要只知忙于插秧。就把修行扔到一边为要。
 
    四月二十一日开示
    佛说三藏教。谓诸修行人修因证果。要经历三大阿僧祇劫的时期。才能成功。独禅门修证很快。可以“不历僧祇获法身。”两相比较。前者要经千辛万苦才能成功。真是为难。后者只要识自本心。见自本性。当下顿断无明。就可立地成佛。快得很。其实条条蛇都会咬人。不论小乘大乘。渐教顿教。想真正到家都不容易。诸位千山万水。来到云居。都是为办道讲修行而来。总以为打了叫香。在蒲团上坐下来。止了静就叫修行。开静的鼓声响了去睡觉。打三板起来上早殿。又是修行。开梆吃粥后坐早板香。又是修行。打坡板出坡。掘地种田。搬砖挑土。屙屎放尿。认为打闲岔。就忘记修行了。《坛经》说。“自性能含万法是大。万法在诸人性中。”若单以坐香上殿为修行。出坡劳动时功夫往那里去了呢。坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢。以出坡劳动为打闲岔。有一处不能用功。则处处都不是话头。都不能用功了。
古人说。“道向己求。莫从他觅。”我年轻时。在外面梯山航海。踏破铁鞋。也是为了修行办道看话头。心中只求贪多。如猿猴摘果一般。摘了这个。丢了那个。摘来摘去。一个都不到手。现在眼光要落地了。才知道以前所为都是不对。楚石老人《净土诗》云。“人生百岁七旬稀。往事回观尽觉非。每哭同流何处去。闲抛净土不思归。香云玛瑙阶前结。灵鸟珊瑚树里飞。从证法身无病恼。况餐禅悦永忘饥。”人生七十。古来已稀。更难望人人百岁。几十年中。所作所为。人我是非。今日回想过去的事。尽觉全非。何以觉得非呢。拿我来说。自初发心为明自己的事。到诸方参学。善知识教我发大乘心。不要作自了汉。于是发心中兴祖师道场。大小寺院修复了十几处。受尽苦楚烦恼折磨。天堂未就。地狱先成。为人为法。虽是善因而招恶果。不是结冤仇。就是闹是非。脱不了烦恼。在众人会下。又不能不要脸孔。鹦鹉学语。说几句古人典章。免被人见笑。而自己一句也做不到。现在老了。假把戏不玩了。不再骗人了。不造地狱业了。去住茅棚吧。就来到云居。结果又是业障缠绕逃不脱。仍然开单接众造业。说了住茅棚。又搅这一套。就是说得到。做不到。放不下。话头又不知那里去了。脱出那个牢笼。又进这个罗网。
寒山大士诗曰。“人问寒山道。寒山路不通。夏天冰未释。日出雾朦胧。似我何由届。与君心不同。君心若似我。还得到其中。”夏天冰未释。就是说我们的烦恼放不下。即如前几天总组长为了些小事闹口角。与僧值不和。再三劝他。他才放下。现在又翻腔。又和生产组长闹起来。我也劝不了。昨天说要医病。向我告假。我说。“你的病不用医。放下就好了。”我这些话只会说他人。不会说自己。岂不颠倒。修行虽说修了几十年。还是一肚子烦恼。食不下。睡不着。不知见甚么鬼。误了自己还是误谁。临插秧他就去了。我自己也不是的。说易行难。莫造来生业。回头种福田。前生没有脚踏实地做功夫。没种好善因。所以今生冤家遇对头。都来相聚了。年轻人要留心。不要学我放不下。我痴长几岁。有点虚名。无补真参实学。各位要种好因。须努力自种福田。
 
 
    四月二十二日开示
    出家人天天讲修道。如何谓之修道呢。修是修造。道是道理。理是人人的本心。这心是怎样的呢。圣言所表。心如虚空。说一个空字有点笼统。空有顽真之分。我们眼所见的虚空。就是顽空。那不变随缘。随缘不变。灵明妙用。随处自在。能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空。识自本心。见自本性。清清白白。明见无疑。就是见道。拿北京来作比喻。若从地图看北京。有方的圆的、横的竖的、宫殿街道、南海西山等等名目。看到能背得出。终不如亲到北京一次。随你提起那里。他不用看图就能说得清清楚楚。只看图而未曾到过北京的人。别人问起来虽然答得出。但不实在。而且有很多地方答不出的。修行人见道之后。如亲到北京。亲见“本自清净。本不生灭。本自具足。本无动摇。能生万法”的本性。不同依文解义的人。只见北京图而未亲到北京。空。就能摆得开。无罣无碍。不空。就摆不开。就有罣碍。所说和所做就不一样。所以说。“空可空。非真空。色可色。非真色。无名名之父。无色色之母。”色空原来无碍。若实在明见此理。则任他天堂地狱。随缘不变。不变随缘。无罣无碍。不明此理的人。虽能说得天花乱坠。也无真实受用。
古来有一位老修行。在大众会下住了多时。度量很宽。待人厚道。常能劝人放下放下。有人问他。“你这样劝人教人。你自己做到没有。”他说。“我在三十年前就断无明了。还有甚么放不下呢。”后来觉得在大众会下。还是有些不自由自在。所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰。无人来往。自由自在。以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐。听到门外有一群牧童。吵吵闹闹的说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头。又有说既是修行人。念头是不会动的。后来牧童都进去了。老修行坐在蒲团上没有理他们。他们找吃的找喝的闹个不休。老修行不动不声。牧童以为他死了。摇他也不动。但摸他身上还有暖气。有人说。“他入定了。”有人说。“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿。老修行还是不动。挑他的手也不动。挑他的肚脐也不动。挑他的耳朵亦不动。挑他的鼻孔。老修行忍不住。打了一个喷嚏。于是大骂道。“打死你这班小杂种。”那时观世音菩萨在空中出现说。“你三十年前断了无明的。今天还放不下吗。”可见说得一丈不如行得一尺。说得一尺不如行得一寸。不被境转真不容易。憨山大师《费闲歌》说。“讲道容易修道难。杂念不除总是闲。世事尘劳常罣碍。深山静坐也徒然。”我们既为佛子。若不下一番苦心。徒然口说。是无补于实际的。
 
    四月二十三日开示
    佛教的月刊上常说。佛门遭难。滥传戒法。规矩失传。真理埋没。这些话我也常讲。前几十年我就说。佛法之败。败于传戒不如法。若传戒如法。僧尼又能严守戒律。则佛教不致如今日之衰败。我自己惭愧。初出家时不知甚么是戒。只知苦行。以为吃草不吃饭等等就是修行。甚么大乘小乘三藏十二部都不知道。鼓山是福建省的名胜地方。有几百僧人。有丛林。有茅棚。远近闻名。我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日。实际传戒工作只有四五天。从四月初一日新戒挂号进戒堂后。马上就教规矩。省略了很多手续。又没有比丘坛。新戒受戒甚么名目都不知。初八日在头上燃了香。戒就算受完了。后来我到各处一跑。传戒的情形各有不同。天台山国清寺戒期五十三天。尽是小和尚受戒。普陀山戒期十八天。名叫罗汉戒。天童寺戒期十六天。宝华寺戒期五十三天。安徽宁国府戒期三天。徽州某寺戒期更快。一昼夜就完事。名叫一夜清。后来看经律。才知这样苟且传戒是不如法的。《楞严经》说。“若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。”可见三师七证这十师中。有一不清净者。戒就白传。《楞严》又说。“从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心。圣果未成。决定自知。成佛不谬。”近代传戒。不问清净不清净。如法不如法了。
中国佛教。自汉明感梦。腾兰二尊者初来此土。不足十师。不得授具。但与道俗剃发。披服缦条。惟是五戒十戒而已。高贵卿公昙摩迦罗乞行受戒法。沙门朱士行为此土受具足戒之始。梁武帝约法师受具足戒。太子公卿道俗。从师受戒者四万八千人。此应是受菩萨戒。唐道宣律师于净业寺建石戒坛。为岳读沙门再授具戒。撰《戒坛图经》。宋真宗升州崇胜寺。赐名甘露戒坛。诏京师立奉先甘露戒坛。天下诸路皆立戒坛。凡七十二所。皇帝立的戒坛。受戒的人要经过考察的。初受沙弥戒。梵语沙弥。华言息慈。谓息恶行慈也。七岁至十三岁名驱乌沙弥。佛世小儿出家。阿难不敢度。佛言。“若能驱食上乌者听度。”十四岁至十九岁。名应法沙弥。谓正合沙弥之位。以其五岁依师调练纯熟。堪以进具也。二十岁至七十岁。叫名字沙弥。本是僧之位。以缘未及。故称沙弥之名。比丘戒要年满二十岁才能受。很严格的。有未满者。佛听从出世日算起。以闰年抽一月。以大月抽一日。补足助成二十岁。古有许多大祖师。未拘定年龄者也不少。
    清代以来。皇帝多是菩萨应世。如顺治出家。康熙雍正都受菩萨戒。由国主开方便。凡是僧人不经考察。都能受戒。不知慈悲反成不好。以前传戒还可以。如宝光寺、昭觉寺、宝华山、福州鼓山、怡山等处。犹尚慎重。其他丛林小庙都在传戒。乃至城隍土地。会馆社坛。都传起戒来。我因此在《三坛正范?后跋》略云。“更有招贴四布。煽诱蛊惑。买卖戒师。不尊坛处。淫祠社宇。血食宰割之区。乱为坛地。彼此迷惑。窃名网利。袭为贸易市场。本是清净佛土。翻为地狱深坑。”近来《弘化月刊》指责滥传戒法的话。说得更不好听。
    我过去每年也在传戒。地狱业造了不少。其中有点缘故。欲想挽回后进。不得已而为之。我初到云南鸡足山。看不到一个僧人。因为他们都穿俗服。所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持。不上殿堂。连香都不烧。以享受寺产。用钱买党派龙头大哥以为受用。我看到此情形。就发心整理鸡足山。开禅堂。坐香打七。无人进门。讲经。无人来听。后来改作传戒。从前僧家未有传戒受戒者。这回才初创。想用戒法引化。重新整理。因此传戒期限五十三天。第一次就来八百多人。从此他们才知有戒律这一回事。慢慢的劝。他们也就渐渐和我来往。渐知要结缘。要开单接众。要穿大领衣服。要搭袈裟。要上殿念经。不要吃烟酒荤腥。学正见。行为逐渐改变。我借传戒。把云南佛法衰败现象扭转过来。鼓山以前传戒只八天。只有比丘优婆塞进堂。没有女众。各处远近寄一圆与传戒师。给牒。在家人搭七衣。称比丘比丘尼。名为寄戒。我到鼓山改为五十三天。把这寄戒不剃发搭衣等非法风气都改了。很多不愿、反对的。弄到有杀人放火的事件发生。岂非善因反招恶果。请慈舟法师来鼓山办戒律学院。他自己行持真是严守戒律。我很敬重他的。办道这事。总在自己。不在表面。古来三坛戒法。每一坛都要先学足三年才传授的。佛灭后。上座部分至五百部。事情复杂多了。佛在世时亦方便。有十七群比丘。年未满二十而受比丘戒的祖师也多。如不讲忏悔。纵至百岁亦是枉然。每见几十岁的老法师不守戒的也不少。这些情况。老禅和子都知道。初发心的要谨慎护戒。学习大小乘经律论。以求明白事理。
    清净觉地。本来不染一尘。但佛事门中就不舍一法。出家受戒。先受沙弥十戒。此十戒中。前四是性戒。后六是遮戒。次受比丘戒。有二百五十戒。尼众有三百四十八戒。不离行住坐卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒。一。摄律仪戒。无恶不断。起正道行。是断德因。修成法身。二。摄善法戒。无善不积。起助道行。是智德因。修成报身。三。摄众生戒。无生不度。起不住道。是恩德因。修成化身。持戒有小乘大乘之别。小乘制身不行。大乘制心不起。小乘在三千威仪八万细行中制身不犯。大乘连妄想都打不得。一打妄想就犯戒。大乘讲虽容易。行起来就难了。舍利弗过去在因地中想行菩萨道。离开茅庵。不做自了汉。发大愿心。入世度众生。到十字街头打坐去。有一天。见一女人大哭而行。舍利弗问她何故如此伤心。女曰。“我母亲有重病。医生说要世人活眼睛才医得好。这事难办。我感到失望。所以伤心痛哭。”舍利弗曰。“我的眼睛给你好不好。”女曰。“谢谢你。真是菩萨。救苦救难。”舍利弗遂把右眼挖出给她。女曰。“错了。医云须用左眼才对。”舍利弗勉强又把左眼挖出给她。这女人拿起左眼闻一闻。说。“这眼是臭的。不能用。”弃之而去。舍利弗觉得众生难度。便退了菩萨心。六十小劫变蛇。你看修行菩萨道难不难。受比丘戒时。戒和尚问。“汝是丈夫否。”答曰。“是丈夫。”受菩萨戒时。戒和尚问。“汝是菩萨否。”答曰。“是菩萨。”问。“既是菩萨。已发菩提心未。”答曰。“已发菩提心。”既如此说。就要做得到。否则脚未踏实地。被人骂一句就放不下。动起念头。就招堕了。既受了三坛大戒。你我想想。像不像沙弥、比丘、菩萨呢。自检讨去！

    四月二十五日开示
    我今天在过堂的时候。看见各人吃饭。渐渐有些散乱。吃饭时候容易散乱。亦正好对治散乱。世人不知人身之宝贵。《大般涅槃经》偈曰。“生世为人难。值佛世亦难。犹如大海中。盲龟遇浮孔。”《杂阿含经》曰。“大海中有一盲龟。寿无量劫。百年一遇出头。复有浮木。止有一孔。漂流海浪。随风东西。盲龟百年一出。得遇此孔。凡夫漂流五趣海。还复人身。甚难于此。”《显扬论》曰。“一日月之照临。名一世界。此一世界。九山八海和四洲。”九山是须弥山、持双山。持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山。八海是七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间。乃至障碍山与持地山之间。当中都有一重香水海。八山之间共七香水海。最后持地山与小铁围山之间。有一重大咸水海。此海中有东西南北四洲。盲龟在大咸水海。百年一出头。要碰入这飘流不停的浮木之孔。《四教仪》说。“在因之时。行五常五戒。中品十善。感人道身。”四洲中北洲无贵贱。余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分。皆由五戒十善之因。有上中下不同。故感果为人有贵贱不等。我们现在已得人身。又闻佛法。就要依教奉行。依戒定慧种种法门降伏其心。
    如照律下修行。则一天到晚。持《毗尼日用》五十三咒。“佛制比丘。食存五观。散心杂话。信施难消。大众闻磬声各正念。”维那在斋堂念了供养咒之后。呼此偈。比丘吃饭时要存五观。一。计功多少。量彼来处（一钵之饭。作夫汗流）。二。忖已德行。全缺应供（缺则不易。全乃可受）。三。防心离过。贪等为宗（离此三过。贪瞋痴也）。四。正事良药。为疗形枯（饥渴病故。须食为药）。五。为成道业。应受此食（不食成病。道业何从）。五观若明金易化。三心未了水难消。要常存惭愧心。莫失正念。闻声悟道。见色明心。不要心外见鬼。各存正念者。一声磬念一声佛也。不说人我是非、散心杂话。施主一粒米。大如须弥山。若不自了道。披毛戴角还。修因感果如种田。水养禾苗。如智水润心田。能念念在道。则处处都是道场。善用心者。心田不长无明草。处处常开智慧花。既然人身已得。佛法已闻。就要努力修行。勿空过日。

    四月二十六日开示
    凡在三界之内。都要六道轮回。六道之中。分三善道、三恶道。天、人、阿修罗。是三善道。畜生、饿鬼、地狱。是三恶道。六道之中。每一道都有千品万类。贵贱尊卑各各不同。故经云。“譬如诸天。共宝器食。随其福德。饭色有异。上者见白。中者见黄。下者见赤。”欲界诸天有淫欲。四天王天与人间同。忉利天淫事与人间略异。只过风不流秽。夜摩天则执手成淫。兜率天但对笑为淫。化乐天以相视为淫。他化天以暂视成淫。《楞严经》说。“如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此已还。名为欲界。”色界已无淫欲。还有色身。《楞严经》说。“是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。”但无粗色。非无细色。《净名疏》云。“若不了义教。明无色界无色。若了义教。明无色界有色。”《涅槃》云。“无色界色。非声闻缘觉所知。”《楞严经》云。“是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。”三界轮回淫为本。六道往返爱为基。可见有淫就有生死。断淫就断生死了。三界六道。身量寿命。长短不同。非非想处天。寿长八万大劫。还是免不了生死轮回。三界无安。犹如火宅。我们打算出火宅。就要好好的修行！
 
    四月二十七日开示
    有一件事要嘱咐各位的。近日各处来信问本寺是否传戒。大家知道的。我在这里是住茅棚。各位有缘。所以共住在一块。现在要响应政府号召。自给自食。若人多了。一时生产不及。粮食就买不到。各位向外通信。切不要说这里传戒。因为这里不能多住人。本寺的新戒曾要求我说戒。我看时节因缘。或在这里说方便戒是可以的。但不能召集诸方新戒。若人过多。食住都成问题。现在农事忙到了不得。幸而秧已插了。但还有很多事要忙的。天天要吃。若不预为计划。就没有得吃。老鼠都有隔年粮。我们也要有打算。时光迅速。又快到夏至了。夏至后日渐短。夜渐长。阳气收了。人身造化和天地一般。身心动静。行住坐卧。要顺时调护。动中有静。静中有动。动勿被动转。静勿被静转。定是体。慧是用。真是静。俗是动。二谛圆融。与天地之气一般。修行办道。无非调停动静而已。动静如法。随心所安。动静不如法。被境所迁。欢乐苦日短。忧愁叹日长。时光长短。唯心所造。一切苦乐。随境所迁。
昔日有一禅和子在鼓山挂单。有一生癞病僧。别人看见都讨厌他。这禅和子年纪才二十多岁。很慈悲细心招呼病僧。病僧好了。与禅和子一同起单。病僧曰。“我多谢你的照顾。病才医好。否则我早就死了。你和我一齐到我小庙去住住吧。”禅和子说。“我先朝五台。将来再到你小庙去。”禅和子朝完五台。回到鼓山。访那病僧。那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说。“等你很久了。这么迟到。”便倒一杯开水给他喝。禅和子说。“路上未吃饭呢。”病僧说。“请稍等一下。饭就送来。”病僧便去牵牛。犁田。播种。拔秧。插秧。薅草。割稻子。碾米。做饭。不知怎样搞的。顷刻间饭就弄好了。饭吃完之后。禅和子想告假去。病僧请留一宿。迨天明下山。则江山依旧。人事全非。已改朝换代很多年了。我们苦恼交煎。日子非常难过。他上山住一日夜。吃一顿饭下山。就改了朝代。过了很多年月。罗浮山沙门慧常。因采茶入山洞。见金字榜罗汉圣寺。居中三日而出。乃在茅山。人间五年矣。你看时间长短。是不是唯心所造呢。只要你能定慧圆融。二谛融通。深入三昧。一念无生。则见“无边刹境。自他不隔于毫端。十世古今。始终不离于当念。”行住坐卧不要心外见法。每天不被境转。任你暑去寒来。与我不相干。如如不动。念念无生。这就不被境转。修行就不错过时光了。
 
    四月二十八日开示
    同参道友们来问话。不要客气。直道些好。本来诸方丛林问话的规矩。要恭恭敬敬。搭衣持具顶礼后。问讯长跪。才请开示的。这里是茅棚境界。不讲究这些。甚么道理呢。我现在一天到晚在烦恼中过日。你们多礼。我就更麻烦了。随便随时。那里都可以问可以说。禅和子在巷里牵牛。直来直去。譬如说点灯。用的是香油。就说是香油。用的是洋油。就说是洋油。你用功是念佛就谈念佛。是参禅就谈参禅。有那样便说那样。洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得请你慈悲开示。这就是虚伪了。如德山隔江招手。他也知你的长短。
本来法法都是了生死的。参禅、念佛、看经、礼拜。种种法门。对机而说。你是甚么机。对你说甚么法。“佛说一切法。为度一切心。我无一切心。何用一切法。”如中药分君臣佐使。配合妥当。吃了出一身大汗。病就好了。药就不要了。古人说。“但尽凡心。别无圣解。”凡夫心尽。当下是佛。不用向外驰求。向外驰求。即是外道。心外一无所得。自心是佛。凡夫心。就是执着心。生气、生欢喜、毁誉动心、贪色、贪财、穿好、吃好、偷懒、打无明。不上殿等等习气毛病。甚至想成佛。都是凡夫心。若能凡圣双忘。一切处如如不动。不向外求。则见自心是佛。辞亲割爱。以参禅念佛等法门除此等凡心。以毒攻毒。病去药除。同参们请开示。常说妄想多。这不要紧。不参禅。不念佛。你还不知有妄想。因为用功回光返照。就知道有妄想。识得妄。你不要理会他。如如不动。若生心动念。就见鬼了。日久功深。水滴石穿。口诵心惟。自然归一。参禅可以悟道。念佛忘了我也能悟道。一念不生。直下承当。这里正好用功。希望各位百尺竿头更进一步。
 
    四月二十九日开示
    讲起办道。诸佛菩萨只叫除习气。有习气就是众生。无习气就是圣贤。圣贤的妙用。识得则烦恼是菩提。识不得则菩提成烦恼。烦恼与菩提。如反掌覆掌。这些话说是容易。行就为难。所以鸟窠禅师说。“诸恶莫作。众善奉行”这八个字。“三岁孩儿虽道得。八十老人行不得。”虚云惭愧万分。习气深了。不能回头。不能放下。到这里住茅棚。本想“楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去”的。常住的事不要我理。理了就是多管闲事。从前当过两天家。习气难除。至今放不下。事情看不过去的偏爱讲。当家说过。今早不出坡。我还叫出坡。有人说我这就是封建。是多管。这件事公说公有理。婆说理更多。当家说大众太辛苦了。休息一下是对的。但国家号召我们努力生产。我们借了政府几万斤米。怎能不回应号召努力生产呢。虽然要大家吃苦。这是有理由的。我要开腔多嘴。是怕下半年买不到米。因为我们每人每日买米一斤半。现在木匠买米已节约。减了三两。我看我们也快要减的。米少了又不增产就不够食。若今天休息。明天是初一又休息。后天若下雨。那就一连休息三天不出坡。岂不误了生产。有此原因。你们说我封建就封建。但我封建中有不封建。专制中有不专制。和有强权无公理的不同。现在春雨土松。若不趁此时候多辛苦一点。请问下半年吃甚么呢。虽说辛苦。但我们比山下的老百姓已经好得多了。他们这几天帮我们插秧。才有大米吃。每天光头淋雨。还不敢躲懒。一懒又怕我们不用他。所以这么苦。他们还要干。我们没他们这么苦。何以还说苦呢。
 
    端午节开示
    今天端午节。本是世俗的纪念日。佛门不在这里执着。虚云以前也随顺世情。住近城市也有人送粽子。常住也随俗过节。现在云居山没人送粽子来。粽子本来是给鬼吃的。我们何必要包粽子。包粽子费工夫。所以只煮糯米饭应节算了。人生世上。总宜流芳千古。切勿遗臭万年。国家所重的是忠义节烈。佛门弟子。一念无生。认识本来面目。谁管他吉凶祸福。但未见无生的。就逃不出吉凶祸福。
    这几天闹水灾。去年闹水灾也在这几天。今年水灾怕比去年更坏。我放不下。跑出山口看看。只见山下一片汪洋大海。田里青苗比去年损失更多。人民粮食不知如何。我们买粮也成问题。而且买粮的钱也没有。所以要大家刻苦度过难关。这次没有米卖。幸蒙政府照顾。买到谷子。以前买米每人每天一斤半。现已减了四两。只能买二十两米。以谷折米。要打七折八折。一百斤谷子作七十斤米。要多买也不行。买谷比买米吃亏。买麦面一担二十几元。一担面粉等于两担米钱。更花得多了。但不买又不行。所以要和大家商量节约省吃。从此不吃干饭。只吃稀饭。买谷怕买不到。自己种的又未长成。先收些洋芋掺在粥内吃。洋芋每斤一角二分。价比米贵。好在洋芋是自己种的。不花本钱。拿它顶米度过难关。我们要得过且过。
 
    五月十五日开示
    丛林布萨。一个月内黑月白月两回。《梵网经》、《四分戒本》。每月本来都要诵两次。今只半月诵《梵网经》。半月诵《四分戒本》。已省略了。梵语布萨。华言净住、善宿。又曰长养。谓每月集众说戒经。使比丘住于净戒中。能长养善法也。佛观一切众生苦恼轮回。背觉合尘。习气除不了。故方便制戒。使众生断除习气。背尘合觉。
    佛所说的戒律。梵语称毗奈耶。华言曰灭。或曰律。新译曰调伏。戒律灭诸过非。故曰灭。如世间之律法。断决轻重之罪者。故云律。调和身语意之作业。制伏诸恶行。故云调伏。戒律条文多少。怕你忘记。所以每月二戒本都要诵二次。菩萨戒是体。比丘戒是用。内外一如。则身心自在。诵戒不是过口文章。要说到行到。讲到持戒。也实在为难。稍一仿佛就犯了戒。持戒这事。如头上顶一碗油似的。稍一不慎。油便漏落。戒就犯了。半月诵戒。诵完要记得。口诵心惟。遇境逢缘。就不犯戒。不起十恶。佛制半月诵戒之意在此。初发心的格外要慎重。很多人年老还靠不住。果能一生直到进化身窑。那时都不犯律仪。才算是个清净比丘。戒律虽有大小性遮之分。皆要丝毫不犯。持戒清净如满月。实不容易。不可不小心。未曾受戒的。别人诵戒不能往听。只能诵戒前在斋堂听和尚嘱咐。不要忘记出家根本。论到出家。表相不难。不比过去要剃发。现在很多俗人都是光头的。出家只穿上大领衣就名僧人。但谁是真的僧人呢。如人饮水。冷暖自知。务望各自精进！
 
    五月十六日开示
    昨夜说的黑月白月诵两重戒法。这是世尊金口所宣。佛将涅槃时。阿难尊者问佛。“未来比丘以何为师。”佛曰。“汝等比丘。于我灭后。当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明。贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世。无异此也。”波罗提木叉。华言别解脱。谓身口七非五篇等戒。不犯则能解脱。以波罗提木叉为师。即以戒为师也。戒条既多。怕会忘记。故黑月白月都要诵戒。以便记持不犯。曾受某戒。许诵某戒、听某戒。未曾受过的戒。不许诵、不许听。未受而诵而听就不合法。故诵戒法师在诵菩萨戒前问曰。“未受菩萨戒者出否。”维那答曰。“此中无有未受菩萨戒者。”诵比丘戒也要这样问。佛门弟子共有七众。一。比丘。二。比丘尼。这是男女之受具足戒者。三。式叉摩那。此云学戒女。习学六法故。四。沙弥。五。沙弥尼。这是男女之受十戒者。六。优婆塞。七。优婆夷。此是男女之受五戒者。沙弥不许听诵比丘戒。怕沙弥见比丘犯戒而生我慢贡高。轻视比丘。故诵戒之前。沙弥进斋堂。顶礼长跪。上座抚尺云。“诸沙弥谛听。人身难得。戒法难闻。时光易度。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。谨慎莫放逸。”沙弥答曰。“依教奉行。”上座又说。“既能依教奉行。作礼而退。”沙弥一拜起。问讯出堂。沙弥出堂之后。才开始诵戒。受了佛戒。当下即得清净戒体。即得解脱。即入佛位。位同大觉。是真佛子。受佛戒。是难得稀有之事。所以受戒后。要谨慎护戒。宁可有戒而死。不可无戒而生。《僧祇律》云。“波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫。问讯世尊。中路渴乏无水。前到一井。一比丘汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问伴比丘言。“汝何不饮。”答言。“世尊制戒。不得饮虫水故。”彼复劝言。“长老但饮。勿令渴死。不得见佛。”答曰。“我宁丧身。不毁佛戒。”遂便渴死。即生忉利天上。天身具足。是夜先到佛所。礼足闻法。得法眼净。饮水比丘。后日乃到佛所。佛知而故问。“汝从何来。为有伴否。”彼即以上事答。佛言。“痴人。汝不见我谓得见我。彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠。不摄诸根。虽共我一处。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。于海彼岸。能不放逸。精进不懈。敛摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我。””和这位持戒比丘比较一下。我们是一天到晚乌烟瘴气。和猪八戒一般。那里像佛的弟子呢。佛制比丘喝水。要用滤水囊。把水滤过才喝。中国现在谁用滤水囊呢。佛又方便。喝水时只许用肉眼观水。不许用天眼观水。因为用天眼观。则水中虫多。皆喝不得。勉强喝了。又犯戒故也。所以不管你看见水有虫无虫。照《毗尼日用》规定。凡饮水都要持偈念咒。偈曰。“佛观一钵水。八万四千虫。若不持此咒。如食众生肉。”咒曰。“唵嚩悉钵罗摩尼莎诃。”
    时光易度者。一日十二时辰。昼六时。夜六时。一天二十四小时。一小时四刻。一刻十五分钟。一分六十秒。时间是刹那刹那的过。刹那刹那的催人老。你们沙弥。自出娘胎至今。转眼就二三十岁。你看时光是不是易过。道业难成。初出家的道心都好。日子久了。就懈怠起来。所以说。“出家一年。佛在眼前。出家二年。佛在西天。出家三年。问佛要钱。”既道心不长。道业就难成了。露水般的道心。怎能了生死呢。所以最后就嘱咐你们说。“汝等各净身口意。勤学经律论。谨慎莫放逸。”勤者精进不后退。如孔子所说。“学而时习之。”不分昼夜。行住坐卧。朝于斯。夕于斯。磨炼身心。清净三业。经者。径也。即了生脱死之路径。律者。戒律。即五戒十戒比丘菩萨等戒也。论者。佛大弟子发扬经律之妙义的著作。汝等沙弥。既发心为道。就要勤学经律论。勿空过日！
 
    五月十七日开示
    昔日赵州问南泉“如何是道。”泉曰。“平常心是道。”州曰。“还可趣向也无。”泉曰。“拟向即乖。”州曰。“不拟争知是道。”泉曰。“道不属知。不属不知。知是妄觉。不知是无记。若真达不疑之道。犹如太虚。廓然荡豁。岂可强是非也耶。”州于言下悟理。我们说古人的空话。说平常心。人人都有。但怎能见得他是道呢。只要识得平常心。则一切处都是道。不识这平常心。就颠颠倒倒了。何故呢。我们不能回光返照。向外驰求。背觉合尘。朝朝暮暮。随境迁流。背道而驰。摸不着自己的脸孔。怎样叫平常心呢。平常就是长远。一年到头。一生到死。常常如此。就是平常。譬如世人招待熟客。只用平常茶饭。没有摆布安排。这样的招待。可以长远。就是平常。如有贵客到了。弄几碗好菜。这就是不平常的。只能招待十天八天。家无常礼。故不平常的招待。是不能长久的。修心人能心无造作。无安排。无改变。无花言巧语等。这就是平常心。就是道。也就是直心是道场的意思。六祖谓智隍禅师曰。“汝但心如虚空。不着空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。”这些话。也是说的平常心。与这些话不相应的。是在鬼窟里作活计。就不平常了。
    昨夜说戒律。初发心的。初生信心。归依三宝。求受五戒。再进步的。知人生是苦。而舍俗出家。入山修道。知比丘尊贵。而受具足戒。又发大心。而受菩萨戒。在戒堂听引礼师苦口叮咛。说到“寒心而生惭愧”。那时怕六道受苦而发道心。闻法泪下。问某戒能持否。都答曰能持。但受戒完了。过些时候。老毛病复发。就退道心。就不平常。反以贪瞋痴为平常了。明道的人。动静无心。善恶无念。性空即无心。无心即道。初出家人。不知佛法如何。规矩如何。修行如何。须知欲了生死。先要循规蹈矩。如孔子之制礼作乐。亦无非教人规矩。与佛戒律无异。执身即除习气。身得自由。则心有依处。古人行住坐卧四威仪中。有执身次序的偈曰。“举佛音声慢水流。诵经行道雁行游。合掌当胸如捧水。立身顶上似安油。瞻前顾后轻移步。左右回视半展眸。威仪动静常如此。不枉空门做比丘。”以冰清玉洁的音声。称念诸佛圣号。这是念佛法门。进一步问念佛的是谁。就是参禅了。若不回光返照。只口念佛而心打妄想。随念迁流。这样念佛就无用。念佛要口念心惟。以智观照。声音不缓不急。如水慢流。口念耳听。不打妄想。念念流入萨婆若海。一声佛号有无量功德。只此一声佛号就能度无量众生。诵经或照经文直诵。或背诵。或跪诵。或端坐而诵。或默念皆可。随文观想。看经中说的甚么道理。行道即经行。一步一步不乱。不东歪西倒。如空中雁行有次序。一个跟一个。不紧不疏的行。一切处都是用功。合掌两手不空心。十指紧密。不偏不倒。如捧水一般。若一偏侧。水就倾泻了。站如松。两脚八字。前宽八寸。后宽二寸。身直。头不偏不倚。后颈靠衣领。如顶一碗油在头上一般。不正则油泻了。行如风。要照顾前后。轻轻移步。鞋不拖地。行楼板不要响。生草不踏。爱护生物。开眼看东西。只展半眼。所看不过三五七尺远。行住坐卧。能具威仪。使人一望生敬。若不先自检责。何以化导群机。既自治之行可观。则摄化之门不坠。有道无道。举止如何。别人一看便知。心能平常则始终不变。经历风波险阻。此心如如不动。如憨山老人者。就是我们的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日。十二岁请于母出家。礼南京报恩寺西林和尚为师。受具戒于无极和尚。二十岁西林和尚寂后。房门大小事。众皆听憨山决之。后从云谷大师在天界坐禅。二十八岁游五台。见憨山甚佳。因以为号。二十九岁阅《肇论》。悟不迁义。妙峰谓之曰。“且喜有住山本钱矣。”三十岁发悟。说偈曰。“瞥然一念狂心歇。内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空。万象森罗从起灭。”自披剃至七十一岁冬。游双径。上堂说法。启口数千言。不吃一字。侍前传录。疲于奔命。目不暇接。其详细史实。具载年谱中。他老人家一生历史。数十年中。环境千变万化。千辛万苦而道心始终不变。这就是平常心。长远心。就是我们的模范。他遣戍雷阳时。作《军中吟》云。“缁衣脱却换戎装。始信随缘是道场。纵使炎天如烈火。难消冰雪冷心肠。”把自己坚固不变的心都吐露出来。佛法到今日更衰微。起过不少风波。解放前。全国僧尼还有八十万。去年只余七万多。还俗的十占其九。这就是无长远心。无坚固心。烈火一烧。就站不住脚。若是真佛弟子。就要立志。具铁石心肠。先学威仪。循规蹈矩。不怕人说你脑筋不醒。要死心崇奉佛的教诫。由于多劫种下善根。此生才得入佛门。就要努力求道除习气。不入名利场。不当国王差。把心中的习气。一点一点的除去。即是大修行人。得入理体。坚固心历久不变。平常心动静一如。
 
    五月十八日开示
    《禅门日诵》上载有憨山大师《费闲歌》十首。讲十件难事。这十件事办不到。就是空费力。就是闲无用。故曰《费闲歌》。若把这十事做到。就了生死。十件难事是。体道难。守规难。遇师难。出尘难。实心难。悟道难。守关难。信心难。敬心难。解经难。我与古人一比。自知惭愧。不敢多舂壳子。别人把我当古董看待。以为我有道德。我不敢多说话。别人认为我装憨。此事如人饮水。冷暖自知。并非我客气。古人说。“画虎画皮难画骨。知人知面不知心。”我内心的惭愧谁能知道呢。我骗佛饭吃。比你们多几年。你们不相信苦恼业障。我的苦恼又说不出。现在只吃空饭。讲话也讲不好。讲的又不是自己的。只是前人的典章。或诸方的口水。都是眼见耳闻的。自己肚里一点也没有。古圣先贤。千佛万佛。传一心印。不说一语。佛祖相传。无非如此。古人说得到行得到。别人不知我的苦恼。还以为我了不得。明眼人会说我。“你何不自己讲讲自己。”前天杭州某人来一封隐名信指责我说。“抑其有以宗匠自命者。咸多墨守偏空。纵有满腹知解。对本分上一点不能相应。阿附权贵。广收门徒。虽名喧一时。亦不足重……故有秘戒。不许滥传于不道不明不圣不贤之人。若遇其人而不传。则必受其殃。若传非其人。亦受其殃。未审大师遇有应传而不传。不应传而传者之事否。（按：传者。传法也）……一。和尚蓄须。沙门败类。开千古破戒之风。留后人讥讽之玷。二。云门罹难。不明事机。徒以宿业果报而自慰。造成三僧失踪。一僧身亡。空前未有之惨闻。有此二事。足以证明大师功过深浅矣。”孔子说。“丘也幸。苟有过。人必知之。”这封信指责我。就是我的善知识。我很感谢他。可惜他的信不署名。又没有回信地址。他说。“盖以大师之神明。当可知也。倘有缘分。请一回示为祷。”因此。我写信到杭州托心文法师打听这封信是谁写的。想和他通个信。他说我以宗匠自命。又说“就学人所知者。其能行解相应作法门之龙象者。不愧为人天眼目者。舍大师其谁能当之”等语。他最初责我以宗匠自命。我何尝敢以宗匠自命。继又赞叹我舍大师其谁能当之。这些话我实不敢当。问我传法之事。我自己应不应得法也不知。那里敢说传不传呢。谈到和尚蓄须这件事。旁人对我是不清楚的。我初出家时。误学头陀留须髪带金箍。那时不明教理。早就错了。后来被善知识一骂就剃了。以后每年剃一次头。每逢除夕洗一次脚。平生不洗澡。既然一年才剃一次头。平常不剃头就不剃胡子。我不是有意养胡子的。照佛制度。应该剃除须髪。中土风俗。以须眉男子为大丈夫相。认为身体髪肤受之父母。所以中土祖师亦有顺俗留胡子的。说到云门罹难。责我不明事机。这事亦与我无干。谁失踪。谁身亡。我也不知。古来酬还夙业果报而罹难的祖师很多。以上的话。由于我放不下而说的。平常会说古人的话来劝人。遇到境界。自己就打不开。真所谓“能信不行空费力。空空论说也徒然。”我长年害病。无力行持。不能如古人那样要死就死。要活就活。来去自由。初发心同参们。不要提我的虚名。不要听我的空话。要各人自己努力。自不努力。向外求人。都靠不住的。行持不限出家在家。都是一样。讲个典章你们听。云南有一位秤锤祖师。明朝人。姓蔡。住昆明小东门外。父母去世。遗下财产田园。生活过得很好。勤俭劳动。自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美。好吃懒做。和野汉子私通。蔡虽明知此事也不说她。日子久了。她更胆大。天天和野汉子私通。毫无顾忌了。有一天。蔡很早就出门卖菜。预计野汉尚未离家。就买好酒肉带回家。这时野汉尚未离去。只好躲在床下。蔡入厨弄饭菜。妻觉得不好意思。就去洗脸并帮丈夫弄饭菜。饭菜弄好了。蔡叫她摆碗筷。她摆了两套碗筷。蔡叫她摆三套。“我今天请客。”她摆好了。蔡叫她请客出来喝酒。她说。“客在那里。”蔡曰。“在房里。”她说。“你不要说鬼话。房里那有客。”蔡说。“不要紧。不要害怕。你请他出来好了。若不出来。我就给他一刀。”妻不得已。就叫野汉子出来。蔡请野汉子上座。向他敬酒。野汉子以为有毒不敢喝。蔡先喝了再请他喝。野汉子才放心。酒菜吃饱了。蔡向野汉子叩头三拜。说。“今天好姻缘。我妻年轻。无人招呼。得你照顾很好。我的家财和我的妻都交给你。请你收下吧。”妻和野汉子都不肯。蔡持刀说。“你们不答应。我就要你们的命。”二人没法。只好答应下来。蔡于是只身空手出门。往长松山西林庵出家。一面修行。一面种菜。后来用功有了见地。再说野汉子财色双收以后。好吃懒做。老婆天天挨打挨骂吃不消。她悔恨了。跑到西林庵请蔡回家。想重寻旧好。蔡不理她。后来野汉子把家财吃光了。弄到她讨饭无路。她想起蔡的恩情。想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼。她就弄好一盘金丝鲤鱼。送到西林庵给蔡吃。蔡收下说。“我领了你的情了。这些鱼我拿去放生。”妻曰。“鱼已煮熟了。不能放生。”蔡即将鱼放在水里。鱼都活了。直到现在。昆明黑龙潭古迹。还有这种鱼。蔡是俗人。对妻财子禄能放得下。所以修道能成功。奉劝各位。都把万缘放下。努力修行。期成圣果吧！
 
    五月二十日开示
    佛所说法。千经万论。总是要叫众生明自己的心。“若人识得心。大地无寸土。”众生无量劫来。被物所转。都是心外见法。不知自性。本来无一物。万法了不可得。妄执心外有法。成邪知邪见。既然说识得心无寸土。那就算了。何必还说许多名堂。甚么三归五戒。三千威仪。八万细行等等。说这麽多法门。无非对治众生的心而已。众生习气毛病。有八万四千烦恼。所以佛就有八万四千法门来对治。这是佛的善巧方便。你有甚么病。就给甚么药。“佛说一切法。为度一切心。若无一切心。何用一切法。”众生无量劫来。被无明烦恼污染了真心。妄认四大为自身相。不知此身毕竟无体。和合为相。实同幻化。今欲返本还原。要先调身。断除习气。把粗心变为细心。从有为到无为。在自性清净身上用功。行住坐卧。一天到晚。如切如磋。如琢如磨。小心谨慎。断除习气。胆要大。心要细。胆大包身。不被境转。心细则气细。否则粗心浮气。这种情形可以自己检查。一般人在劳苦奔波忙忙碌碌时。就气喘息粗。有定力功夫的人。再忙也不喘气。一天到晚。总是心平气和的。一心不乱就是定。妄无本体。有定就无妄。就能复本心源。功夫从外头做起。先讲威仪教相。行住坐卧都有威仪。不要说忙得要死。还讲甚么威仪。既然做如来之弟子。先圣之宗亲。出入于金门之下。行藏于宝殿之中。就要做到任他波涛浪起。振锡杖以腾空。假使十大魔军。闻名而归正道。怎能因为忙了就不讲威仪呢。昔日浮山远录公谓其首座曰。“所以治心。须求妙悟。悟则神和气静。容敬色庄。妄想情虑。皆融为真心矣。”“以此治心。心自灵妙。然后导物。孰不从化。”所以有“眼”的人。看你一举一动。威仪怎样。就知你有道无道。佛在世时。舍利弗初为婆罗门。路逢马胜比丘。见他威仪很好。心生恭敬。从之问法。马胜比丘说。“诸法从缘生。诸法从缘灭。我佛大沙门。常作如是说。”舍利弗闻偈得法眼净。归与亲友目连宣说偈言。亦得法眼净。实时各将弟子一百。往诣竹园求愿出家。佛呼善来比丘。须髪自落。而被法服。即成沙门。你看马胜比丘只是行路威仪好。便成如是功德。这就是以威仪导物。孰不从化的例子。初发心的同参们。要向古人习学。一心观照自己。行住坐卧。二六时中。一切无心。不被物转。若不如此。不守本分。随妄流转。何异俗人。虽说出家办道。都是空话。各人留心！
 
 
    五月二十一日开示
    《楞严经》上佛说。“如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。”我们和佛就如此不同。《楞严》一经。由阿难发起。作我们的模范。全经着重说“淫”字。由这“淫”字。说出很多文章来。最初由阿难示现。“因乞食次。经历淫室。遭大幻术。摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席。淫躬抚摩。将毁戒体。如来知彼。淫术所加。斋毕旋归。王及大臣。长者居士。俱来随佛。愿闻法要。于时世尊。顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。敕文殊师利。将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请。十方如来得成菩提。妙奢摩他、三摩、禅那。最初方便。”佛应阿难之请。?****鲆徊俊独阊暇?防础０⒛延瞿Φ琴づ?２⒎亲霾坏弥鳌Ｕ馐瞧腥?浠?鞠质兰洹７前??尽５?源缺?Ａ畋松岚?＜僦钐坝?６?肷?馈！对簿蹙?匪怠！?一切众生从无始际。由有种种恩爱贪欲。故有轮回。若诸世界。一切种性。卵生、胎生、湿生、化生。皆因淫欲。而正性命。当知轮回。爱为根本。”所以说。“三界轮回淫为本。六道往返爱为基。”世人有在家。有出家。有为道。有不为道。凡自性不明的。都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲。生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。七情又捆五欲。因此生死不了。
    如经所说。“南阎浮提众生。以财为命。”人的投生。起首于淫欲。及至出生后。就以财为主。广慧和尚劝人疏于财利。谓“一切罪业。皆因财宝所生。”所以五欲第一个字就是财。人有了钱财。才有衣食住。才想女色娶妻妾。人若无财。甚么事都办不成。可见财的厉害了。世人总以有财为乐。无财为苦。无财想有财。少财想多财。有了白银。又想黄金。不会知足的。既为自己打算。又为子孙打算。一生辛苦都为钱忙。不知有钱难买子孙贤。无常一到。分文都带不去。极少能把钱财看穿的。从前有三个乞丐。一人手上拿一条蛇。一人手上拿一个莲华落。一人手上拿一个粪袋。同时行路。看见地上一文钱。头一个乞丐看见就拾起这文钱。第二个说。“我先看见的。这文钱应该归我。”第三个也说。“我先看见的。这文钱应该归我。”三个乞丐就为这一文钱。在路上打起来。衙门差人经过。看见他们打得凶。恐怕打出人命。就把三人带进衙门见官。判断是非。官坐堂上。问明原由。便说道。“这一文钱作不得甚么用。不要争了。”三人都说。“我穷到一文钱都没有。对此一文怎能不争。”官说。“你们各自说出穷的情形。待我看那个最穷。就判这文钱归那个。”第一个说。“我最穷了。屋漏见青天。衣破无线联。枕的是土砖。盖的是草垫。”第二个说。“我比他更穷。青天是我屋。衣裳无半幅。枕的是拳头。盖的是筋骨。”第三个说。“他们都不如我这样穷。我一饿数十天。一睡大半年。死得不闭眼。只为这文钱。”官听了大笑。这出戏是讥贪官污吏的。世尊说法。讲钱迷人的多得无比。出家也很多被钱迷的。从前是钱。现在是纸。更累死了。离了它就不能过日。你要生产就要工具。没有钱买不到工具。就种不出东西。我们整天忙。是不是也为这文钱呢。
    世人衣食足了之后。又贪色。这个色字不知害了多少人。古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施。得妹喜为妻。由此荒淫无道。为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己。嗜酒好色。暴虐无道。周武王伐之。兵败自焚死。古时没有电话电报。边防告警。则举烽燧。其法。作高土台。台上作桔皋。桔皋头上有笼。中置薪草。有寇即举火燃之以相告。曰烽。又多积薪。寇至即燔之。望其烟。曰燧。昼则燔燧。夜乃举烽。此台烽燧既作。邻台即相继递举。以告戍守之兵。周幽王宠褒姒。不好笑。王百计悦之。仍不笑。王乃举烽火以征诸侯。诸侯至。而无寇。褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇。王举火征兵。诸侯不至。犬戎遂弑王于骊山之下。并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯。贪色之祸。无量无边。说不完了。
    利和名是相连的。名有好有坏。或是流芳百世。或是遗臭万年。三皇五帝。是圣君贤王的典型。禹受治水之命。八年于外劳心焦思。三过家门而不敢入。开九州。通九道。陂九泽。度九山。遂竟全功。乃定九州之贡赋。立五服之制。四夷宾服。汤王出。见罗者方祝曰。“从天下者。从地出者。四方来者。皆入吾罗。”汤曰。“嘻。尽之矣。”乃命解其三面。留其一面。而告之曰。“欲左者左。欲右者右。不用命者。乃入吾网。”这就是圣君贤王流芳百世的德泽。王莽曹操秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨。诸大祖师。有真道德。虽不求名而名留千古。善星比丘、宝莲香比丘尼。生堕地狱。罪业深重。自然遗臭万年。这个名真害人。说你好。有道德。难行能行就欢喜。就是好名。被骂就不高兴。也是为名。说好不好。总被名转。眼前枪易躲。背后箭难防。从前禅堂午后吃了点心粥。有礼佛的。有到监值寮开茶话会的。说你的功夫用得好。就生欢喜。说不好。脸就放下来了。讲小座也是一样。说你好就欢喜。说你不好就不愿意。也是被名转。
    食也有利有害。君子食无求饱。居无求安。古人一心在道。野菜充饥。心定菜根香。如大梅法常禅师那样“一池荷叶衣无尽。数树松花食有余。刚被世人知住处。又移茅舍入深居。”世人贪食。专在酸甜苦辣咸淡甘辛里打滚。务求珍馐美味。肆意伤生害命以资口腹。也有吃素的人。弄斋菜还叫荤菜名。甚么綑鸡。油肉丸等等名目。这是习气不忘。杀心还在。虽不是真吃荤也犯了戒了。好好丑丑。到肚里都变为屎。何必贪求美味。争夺不休呢。好的吃得多。屁也多屎也多。有甚么好处呢。
    睡觉更不得了。贪睡的人更多了。一年三百六十日。一天二十四小时。白天做事。夜里睡觉。平均一年睡了一百八十天。可见睡觉这事。浪费不少光阴。真是害死人。真修行人爱惜光阴。依《佛遗教经》说。“昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。”故有睡用圆木为枕及不倒单等法克服睡魔的。不发道心。不知惭愧。好吃懒做的人。特别贪睡。左边睡醒了又右边睡。而且日以继夜的睡。看经听法。坐香念佛都睡。把大好光阴全都浪费了。究竟出家所为何事呢。古德云。“闻钟卧不起。护法善神瞋。现世减福慧。死后堕蛇身。”沩山老人云。“如斯之辈。盖为初心慵惰。饕餮因循。荏苒人间。遂成疏野。”又说。“感伤叹讶。哀哉切心。岂可缄言。递相警策。”希望有心求道。愿出生死的人。切勿再被五欲七情所转。努力勤修。莫空过日！
 
 
    五月二十三日开示
    世上军令严肃。令行如山倒。谁也不能违它。佛所说法。亦如军令一般。为佛弟子。只有依教奉行。决不能丝毫违犯。前几天说的。布萨时上座对沙弥说。“汝等各净身口意。勤学经律论。谨慎莫放逸。”既已出家。就要痛念生死。如救头燃。怎敢放逸呢。勤学经律论三藏圣教。寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者。因此三者皆包藏文义也。经说定学。律说戒学。论说慧学。故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”。或曰“修多罗藏”。译曰“綖”。谓佛之言说。能贯穿诸法。如綖之贯花鬘也。又译曰“经”。经者具常法二义。且经之持纬。恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”。或曰“毗尼藏”。译曰“灭”。谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”。旧作“阿毗昙藏”。译曰“对法”。以对观真理之胜智而名。又译“无比法”。谓胜智无比也。别名“优婆提舍”。译曰“论”。论诸法之性相而生胜智。故别名为论。既受三坛大戒者。便是大丈夫和菩萨。又发了菩提心。就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提。此译为道。道者是心是理。心之妙理。体同虚空。遍三界十方。包罗万象。发如是菩提心。就是菩萨大丈夫。
    诸佛慈悲说三乘法。重重指明。就戒律言。佛制比丘。五夏以前。专精戒律。五夏以后。方许听教参禅。可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。《梵网》律有十重四十八轻。犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为“弃”。或曰“退没”。或曰“不共住”。或曰“堕不如意处”。或曰“断头”、“无余他胜”等。是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮。小乘与大乘不同。开者许之义。遮者止之义。许作曰开。禁作曰遮。开要看时节因缘。是额外方便。没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的。小乘持即大乘犯。大乘持即小乘犯。其详细条章。可看《毗尼止持》、《作持》等书。具足戒中。比丘有二百五十戒。比丘尼有三百四十八戒。分为五篇。一曰波罗夷罪。译曰断头。其罪最重。如断头不能复生。不复得为比丘也。此篇比丘有四戒。比丘尼有八戒。二曰僧残罪。梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略。残为婆尸沙之译。谓比丘犯此戒。殆濒于死。仅有残余之命。因此而向于僧众忏悔此罪。以全残命。故名僧残。此篇比丘有十三戒。比丘尼有十七戒。三曰波逸提罪。译曰堕。谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒。比丘尼有二百零八戒。四曰提舍尼罪。具云波罗提舍。译曰向彼悔。向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒。比丘尼有八戒。五曰突吉罗罪。译曰恶作。其罪轻。此篇比丘有百众学法。另有二不定法、七灭诤法。共一百九戒。比丘尼有百众学法、七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒。成三千威仪外。还要在二六时中遵照《毗尼日用》。持诵五十三咒。如是降伏其心。制身不行。又有三聚圆戒之说。每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒。即具三聚者。谓离杀生之恶。是摄律仪。为长慈悲心是摄善法。为保护众生是摄众生。《楞严经》云。“若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。奶酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶。菩萨吃不得。丝绵裘毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同。又比丘不拿银钱。不存一米。不吃隔宿饮食。当天化饭吃不完的不留。菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒。大乘小乘不准开。惟大病非酒不治者。白众后可用。戒律开遮因缘微细。要深入研究才能明白。佛门兴衰。由于有戒无戒。犯戒比丘。如狮子身中虫。自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》。叫末世比丘以戒为师。则佛法久住。
    佛又说四依法。一。粪扫衣。二。常乞食。三。树下坐。四。腐烂药。此四种法是入道因缘。为上根利器所依止。故名行四依。又名四圣种。此法能入圣道。为圣之种。粪扫衣又名衲衣。凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣。为人所弃。与拾粪之秽物同者。比丘拾之。浣洗缝治为衣。曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之。故曰衲衣。比丘着此粪扫衣。不更用檀越布施之衣。在于离贪着也。乞食。梵云分卫。《十二头陀经》曰。“食有三种。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食。起诸漏因缘。所以者何。受请食者若得食。便作是念。我是福德好人故得。若不得食。则嫌恨请者。或自鄙薄。是贪爱法。则能遮道。若僧食者。入众中当随众法。断事摈人。料理僧事。心则散乱。妨废行道。有如是等恼乱事故。应受常乞食法。”树下坐。不住房屋。日中一食。树下一宿也。腐烂药者。比丘有病不请医。不吃新药。只拾别人所弃之腐烂药来吃。病医得好不好。听其自然。今世比丘。谁能守之。一有疾病。中医西医。特效药。滋补品都来了。四依法久无人行了。梵语比丘。此云除馑。又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田。人若供一饭。闻一法。能除一切饥馑之灾。故曰除馑。云乞士者。上从如来乞法以长慧。下就俗人乞食以资身。故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之。转为十善业也。怖魔谓比丘出家。脱离魔眷。魔震动惊怖也。我们既成了比丘。谁能名符其实为真比丘呢。既出家为了生死。就要依法行持。口而诵。心而惟。朝于斯。夕于斯。不要留恋世上的贪瞋痴爱。不要人我是非。好吃懒做。
 
    五月二十六日开示
    孔子《论语》二十篇。第一句说。“子曰学而时习之。”子者。孔夫子。曰者。说也。孔子教人将学过的东西。时常温习。语默动静。念念不忘。若所学仿佛大意。功夫就不相应、不究竟了。世法佛法都是一样。要学而时习之。佛法是体。世法是用。体是理。是真谛。用是事。是俗谛。要知二谛融通三昧印的道理。不融通就落于偏枯。如离体表用。是凡夫凡情。离事讲心。是不明心地。真俗二谛。名目很多。真是体。俗是用。戒定慧体用都得。都是一个心地中生出种种名字。若能融会贯通。则条条大路通长安。
    昔有僧问赵州。如何是道。州曰。“墙外的。”曰。“不问这个道。”师曰。“你问那个道。”曰。“大道。”师曰。“大路通长安。”这里说的是甚么话呢。请参究参究。那个是道。会过来的处处都是佛法。不明白就滞在名相上。一天到晚劳碌奔波。种田博饭吃。与俗人何异。现在世人多是光头。僧人穿的也是俗服。此外何处与俗人不同呢。古人说。“心田不长无明草。性地常开智慧花。”这就是通长安的大道。也就是与俗人不同处。耕种的人。田里有草如不拔去。就难望收成。修行人把心田里的无明草薅了。那智慧花就长得好、开得好。只要你不被境转。情不附物。无明草就不长了。智慧花一开。则粗言及细言。总是说无生。古人行到说到。无空话讲。一问一答。答在问处。吐露心机。都是妙用。我们心不在道。故被物转。而无智慧。若能痛念生死。全心在道。不分世出世法。是男是女。好看不好看。若一动念。即出鬼被情转了。不分别即不随情转。做得主。古人说。“你有拄杖子。我与你拄杖子。”这是表法。你妄想多了。就是你有拄杖子。为了除你的妄想。就教你修数息观、不净观、念佛观、念佛、看经、礼佛、看话头。给你修行的法门。就是与你拄杖子。你如用功到有把握。就落在无事甲里。又成障碍。是要不得的。这就是你无拄杖子。我夺你拄杖子。病好不用药。就是夺拄杖子。不如是则执药成病。太阳老人说。“莫守寒岩异草青。坐却白云宗不妙”也。参禅念佛。都要时时刻刻口诵心惟。开言吐语。不分别是非。终朝解脱。不烦恼。不生心动念。是有功夫。若无把握而被境转。就苦恼了。用功不得受用。处处波浪滔天。昔佛印禅师入室次。苏东坡适至。师曰。“此间无坐处。”苏曰。“暂借佛印四大为座。”师曰。“山僧有一问。学士道得即请坐。道不得即输玉带。”苏欣然请问。师曰。“四大本空。五蕴非有。居士向甚么处坐。”苏遂施带。师答以一衲。苏述偈曰。“病骨难将玉带围。钝根仍落箭锋机。欲教乞食歌姬院。且与云山旧衲衣。”东坡虽聪明。答不出话。是他脚未踏实地。同参们。如何能脚踏实地呢。只有口诵心惟。朝斯夕斯的干！
 
    六月初二日开示
    佛灭度后。法住世间有三阶段。正法一千年。像法一千年。末法一万年。《善见论》云。“由度女人出家。正法唯有五百岁。由世尊制比丘尼行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中得爱尽罗汉。无三达智。复千年中得阿那含。复千年中得斯陀含。复千年中得须陀洹。总得一万年。初五千岁学而得道。后五千岁学而不得道。于一万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头袈裟法服而已。”沩山老人说。“所恨同生像季。去圣时遥。”沩山老人在唐朝。去佛已千余年。是像法时期。一切事情变迁。水久虫生。法久成弊。《付法藏经》云。阿难比丘化诸众生。皆令度脱。最后至一竹林中。闻有比丘诵《法句经》偈云。“若人生百岁。不见水潦鹤。不如生一日。而得睹见之。”阿难闻已。惨然而叹。世间眼灭。何其速哉。烦恼诸恶。如何便起。违反圣数。自生妄想。此非佛语。不可修行。汝今谛听。我演佛偈。“若人生百岁。不解生灭法。不如生一日。而得解了之。”尔时比丘。即向其师说阿难语。师告之曰。阿难老朽。智慧衰劣。言多错谬。不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后时。闻彼比丘犹诵前偈……即入三昧。推求圣德。不见有人能回彼意。便作是言。“异哉。无常甚大。劫猛散坏。如是无量贤圣。今诸世间。皆悉空旷。常处黑闇。怖畏中行。邪见炽盛。不善增长。诽谤如来。断绝正教。永当沉没生死大河。开恶趣门。闭人天路。于无量劫受诸苦恼。我于今日。宜入涅槃。”《楞严经》指出末法时代。“邪师说法。如恒河沙。”“阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。”经中说九生百世者。一生一百年。一世三十年。今佛历已是二千九百八十二年。就是百世魔王出现之时。佛灭不久。《法句经》偈就有诵为水潦鹤的。时至今日。其讹误更多了。水潦鹤。就是鸳鸯鸟。见之有何意义。解生灭法。能离苦海。故有百岁不解。不如一日能解。所谓有智不在年高。无智空长百岁也。
    末法邪师。各各自谓是善知识。当参学的人。若无试金石。必从邪沦坠。只见境风浩浩。摧残功德之林。心火炎炎。烧尽菩提之种。末世求道。真不容易。沩山老人说。“远行要假良朋。数数清于耳目。住止必须择伴。时时闻于未闻。故云。生我者父母。成我者朋友。亲附善者。如雾露中行。虽不湿衣。时时有润。”孔子亦曰。“三人行。必有我师焉。择其善者而从之。其不善者而改之。”他好跟他学。不会带坏你。不相干的人。种种习气。臭不可闻。和他接近日久。自己也会臭。近朱者赤。近墨者黑。近香染香。近臭染臭。善友粗言及细语。皆归第一义。故宜亲近。末法行人。如我们者。比魔外的本领也比不上。《楞严经》说。色阴尽者。“于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。”“于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。”“忽于夜半。在闇室内。见种种物。”受阴尽者。能反观其面。各有十种禅那现境。叫着五十种阴魔。迷不自识的。则“谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。”老子说的“其中有精”和孔子说的“空空如也”。是见到识阴的道理。罗汉五阴俱尽。已出三界。我们色阴未尽。与道隔得很远。我惭愧。不过比你们痴长几岁。弄到一个虚名。你们以为我有甚么长处。以我为宗就苦了。我比《楞严》所说的妖魔外道都不如。比祖师更不如。所以每每教你们参学的。要带眼识人。又要有双好耳。听法能辨邪正。然后将所见所闻的。放进一个好肚里。比较他的是非得失。修行就不会走错路。不上伪善知识的当。现正是末法时代。你到那里访善知识呢。不如熟读一部《楞严经》。修行就有把握。就能保绥哀救。消息邪缘。令其身心。入佛知见。从此成就。不遭歧路。又全经前后所说。着重在一个“淫”字。说。“若诸世界。六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。”看《楞严经》若不归宗。跑马看花。就不中用。要读到烂熟。就能以后文消前文。以前文贯后文。前后照应。则全经义理。了然在目。依经作观。自得受用。古来行人。从此经悟道的很多。温州仙岩安禅师。因看“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”当时破句读云。“知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅槃”。于此忽有悟入。后人语师云。“破句读了也。”师云。“此是我悟处。”毕生读之不易。人称之曰“安楞严”。希望同参们。无论老少。常读《楞严》。此经是你随身善知识。时闻世尊说法。就和阿难作同参。
 
    六月初三日开示
    古人说。“莫待老来方学道。孤坟多是少年人。”人到年老时。百般痛苦。耳不聪。眼不明。四肢无力。吃不得。睡不得。行不得。这种苦楚。年轻人是不晓得的。我年轻时和你们一样。看见老来呆。总不愿意。说话他听不到。眼泪水和鼻涕。看见就恶心。怕和老人一块住。现在我老了。才知道老的苦。人老了就一天不如一天。我从云门出事后。也是一天不如一天。久已是一朝卧疾在床。众苦萦缠逼迫。朝夕思忖。前路茫茫。道业未成。生死不了。一口气不来。又要投生。“万般带不去。唯有业随身。”少年不修晚年就会如此。你我现在都是堂堂僧相。容貌可观。皆是宿植善根。感斯异报。就不要把这善根种子打失了。
    洞山问僧。“世间甚么物最苦。”僧云。“地狱最苦。”山云。“不然。向此衣线下不明大事始是苦。”能明大事。即无地狱因。故地狱未为苦。而不了自心最为苦也。想明大事。就要努力精进。不要悠悠忽忽。兀兀度时。白天应缘遇事要做得主。白天能做主。梦中才做得主。梦中做得主。以至病中做得主。则临命终时才做得主。这几样做得主。是由平时能强做主宰而来的。能强做主宰。就易悟道了生死。不悟道。生死不能了。悟道不难。总要生死心切。具长远坚固向道之心。至死不退。今生能不退。虽未悟。来生再努力。何有不悟之理。《楞严经》二十五圆通。位位都是经过久远劫来。长期修习才成功的。我们生死心不切。不发长远心。病来知念生死。病好道念就退了。所以《楞严经》说凡夫修行“犹隔日疟”。病时有道。病退无道。无明起时如疟。退则好人。故要努力精进。生忏悔心。坚固心。不要今日三明日四。修行要一门深入。以一门为正。诸门为助。各修一门。彼此不互谤。谤法、轻法、慢法都不对。欲想佛法兴。除非僧赞僧。互谤是佛法的衰相。
    佛子专心向道。痛念生死。衣不足。食不足。睡不足。昔裴休丞相。送子出家。子是翰林。拜沩山佑祖。名法海。裴丞相训以警策箴云。“衣食难。非容易。何必千般求细腻。清斋薄粥但寻常。粗布麻衣随分际。别人睡时你休睡。三更宿尽五更初。好向释迦金殿内。”沩山老人要他每天挑水供养大众。有一天。他挑水挑得太累了。心里说。和尚吃水翰林挑。纵然吃了也难消。回来时。沩山老人问他。“你今天说甚么话。”法海答曰。“没有说甚么。”后来沩山老人揭穿他心里的话。并说。“老僧一打坐。能消万担粮。”所以出家人不管你出身怎样富贵。到了佛门。就要放下一切。专心向道。才算是本色禅和。
 
    六月十六日开示
    佛说一大藏经。无非讲因果二字。详细分析起来。就无穷无尽。营事比丘。宁自啖身肉。终不杂用三宝之物。作衣钵饮食。我以前化缘。随人欢喜布施。除多补少。颠颠倒倒的用。今在此妄作妄为。建法堂。起茅棚。修厕所牛栏等等。所用的钱。从何处来呢。我守法令不敢剥削。不写信号召化缘。做甚么功德。除铸铁瓦有人代化过缘也没有化够。他们监工的拿去旁的地方用。我也不准。怕遭报应。窑上烧砖。为修大殿用的。如拿去作别处用。也怕招因果。经上说。“上物下用报应重。下物上用报应轻。”如塑佛像的用去作殿宇。作殿宇的用去作僧寮。这就是上物下用。相反的就是下物上用。上下之分要认真。
    年轻人修不修放在一边。因果要紧。云居山志上载。即庵慈觉禅师。蜀人。初出川行脚时。欲上云居。先宿瑶田庄。梦伽蓝安乐公告曰。“汝昔在此山。曾肩一担土。今来只有一粥缘。”次日午后上山。晚粥罢。值旦过寮相诤。闻于寺司。凡新到例遭斥逐。觉心窃疑讶。逾十年。得法于卧龙先禅师。有南康太守张公。亦蜀人。与师亲旧。适云居虚席。请师开法。师欣然应之。以为前梦不验矣。卜次日上山。当晚宿麦洲庄。忽然迁化。塔至今存焉。近为水淹。一石尚存。他这件事迹。留给后人看。证明因果丝毫不错。昨夜的空话。本可不讲的。因为政府根究。所以不得不说。不是我享受了供众之物。有信在此。可以查看。所化九百五十三元三角中。无衣服款。除买蓑衣缝纫机及支付运费外。所余五百元。作买米用了。以前悟源当家。大家说他不理事。大众袜子都没得穿了。要开会讨论。调整调整。决定每人每年犒劳两套衣服。分上半年一套。下半年一套。通过决议后。去信广州缝七十套衣服给大众师用。回信说。买布有限制。待办好托人带来。最近已带来了。为甚么还不发给大家呢。因为初定规章发衣服。以后改定发单钱。给各人自己去做衣服。已拿买米的钱发给大家了。所以现存的衣服。留待下半年才发。并且现在不止七十人。故七十套衣服不够发。也不能发了。直纯的信。还说有鞋袜。都被一人收下了。这也因为人多鞋袜少。不够发就不发。等将来凑够数才发。既知一粥之缘都有因果。我岂敢错因果。怕大家不明真相。所以又讲讲这些空话。
    现在国家公布了兵役法。年轻人都有些心不安了。要知因果不昧。当不当兵都有前因。着甚么急呢。从前几朝都有僧兵。如少林五台等处是也。查唐太宗李世民为秦王时。曾用少林寺僧兵平王世充。及后封有功僧十三人。封昙宗为大将军。仍不去僧号。至明成祖赐姚广孝名。始易冠服。而广孝退食。仍穿僧衣。至今北京姚少师祠。于纱帽红袍上。仍覆袈裟也。
    至满清入关后。中国有青衣僧黄衣僧之分。汉僧是青衣。蒙藏是黄衣。国家重用黄衣。清朝僧兵不用青衣。改用黄衣兵。亦有名无实。未曾出过役。只领兵费。现在政府也看重黄衣僧。我们青衣僧也沾黄衣僧的光。从前丽江五台山少林寺。是招集僧兵的地方。明太祖以少林寺僧有武术。也在少林招僧兵。清朝把喇嘛定居在五台山。北京旃檀寺封提督军门。五台山菩萨顶、靖海寺也有喇嘛提督军门都统的职位。受国家的饷。北京雍和宫也领饷。义和团起义。有很多喇嘛僧兵。起初打胜仗。烧天主耶稣教堂。后来失败。由教徒烧杀旃檀寺。这是一报还一报。民国三十年。湖南湖北各省就抽僧兵。当时我向中央申辩才得免抽。
    现在公布兵役法。僧人不当兵是不可能的了。日本全国皆兵。分为现役兵、预备兵等。人人皆替国家服务。无一人吃空饭的。我国似日本。将来也是全国皆兵。和平运动和得了。当兵是空话。和不了。难免打仗。兵者不祥之物。不得已而用之。当必须用兵之时。谁也躲不脱。
    民国三十一年我在云门。时局紧张。年轻人怕当兵。百多僧人同住。我无主宰了。我死不要紧。要把年轻人安置好才对。即到后山与山上瑶人相商。因他们向不与政府来往。我和他们联络。想到他们那里盖茅棚。以便年轻人有躲避当兵之所。我上山时大雨倾盆。给他们散供养。他们很欢喜。答应我们来盖茅棚。祖师肉身也好保护。后来就在山上分散开盖了几处茅棚。准备有灾难就上山去。过了几年。都没有事。这是自己无主宰。空担心过虑。后来寺中帮工。知道山上有茅庵。去报告政府。给我大帽子戴。说我造反。该死。
    现在兵役问题又来了。听天由命。不要惊慌。前生若种了当兵的因。今生决逃不了当兵的果。而且一切唯心。法法都能成圣贤。当兵也一样修行。僧俗都是这一个色壳子。所不同者。有没有酒色财气而已。草堂和尚颂曰。“乐儿本是一形躯。乍作官人乍作奴。名相服装虽改变。始终奴主了无殊。”戏子只一个身。忽而变男。忽而变女。忽而扮官。忽而扮奴。贫富贵贱。千奇百怪。虽服装不同。还只是一个戏子。八识心王。等于戏子。众生色身。如戏台上人物。识得戏子。做甚么也好。决不随境分别。妄生憎爱。处处都是道场。关云长是兵。也成了武圣人。不学好的。如秦桧、曹操。虽是状元、宰相。也下地狱。心好处处好。心坏处处坏。当兵不当兵。何必介意。
 
    六月二十三日开示
    办道这一法。说难也难。说易亦易。难与不难是对待法。古人真实用心。一点不为难。因为此事本来现成。有甚么难呢。信不及就为难了。若真正为求了生脱死而办道。能把自身看轻。了身如幻。一切事情看得开。不被境转。办道就容易。人没有不想学好的。谁也想成圣贤。谁都怕入地狱。但想是一回事。做又是另外一回事。很多人行起来就为难。何以呢。比如世人说好话。恭喜发财。富贵荣华。谁都喜欢。若说你家破人亡等不祥话。谁都不愿意。可见人人都想好。但何以偏向坏处跑呢。这只由放不下罢了。古来各城市都有城隍庙。檐下挂一个大算盘。是要和人算善恶帐的。有一匾额写道。“你又来了”。两柱有一幅对联。“人恶人怕天不怕。人善人欺天不欺。”又。“天堂有路。人人不肯去。地狱无门。个个要进来。”凡人常动机谋弄巧妙。吃不得亏。事事都计较合算不合算。恶人谁也不敢接近。怕吃他的苦头。让他忍他散场了。但因果报应。天是不怕恶人的。我们坐禅念佛。本为了生死。由于无明贡高。不能忍辱。不除习气。虽有修行善因。还免不了苦果。生死不了。随业受报。所以说“你又来了”。本来在地狱受苦已毕时。十殿阎王吩咐过。叫你不要再来。再来没有好事。由于你放不下。所以依旧犯罪。去了又来。世人愚迷。作恶不行善。遂招苦果。出家人是不是想出苦呢。如不想脱苦。何必入空门。入空门则了无一物可得。万事皆休。还有甚么天堂地狱。但如不证得四大皆空。五阴非有。就不算得入空门。要入空门。最好多多研读《楞严经》。全经前前后后。所说不离五阴。其中开五阴而说六入、十二处、十八界。内而身心。外而器界。不出色受想行识五阴。经中说凡说圣。说悟说魔。皆是阐明五阴非有。教我们照破五蕴皆空。最后说知有涅槃。不恋三界。指出五阴魔邪。无一不是说五阴。色阴中淫色是生死根本。杀盗淫妄是地狱根本。五阴照空。即脱生死。不复轮回。如何照呢。照是觉照。时时刻刻。依经所说。用智慧观照五阴。照得明明白白的。就见五蕴皆空了。在观照之初。未能全无妄想。这不要紧。古人说。“不怕念起。只怕觉迟。”若妄念一起。你能觉照。就不随妄转。不能觉照的。坐香怕腿痛。礼佛怕腰酸。躲懒偷安。天堂路不通。自然要进地狱。寒山大士诗云。“人问寒山道。寒山路不通。夏天冰未释。日出雾朦胧。似我何由届。与君心不同。君心若似我。还得到其中。”寒者寒冷。冷到夏天冰还未释。日出还雾。我这一片冰心。与君不同。君能似我。就能到寒山中。否则寒山路不通。学道之人。要见五蕴皆空。首先要灰心冷意。纵使炎天如烈火。难消冰雪冷心肠。才能与道相应。
    昔闾丘胤出牧丹邱。临途之日。乃萦头痛。医莫能治。乃遇一禅师名丰干。言从天台山国清寺来。特此相访。乃命救疾。师乃舒容而笑曰。“身居四大。病从幻生。若欲除之。应须净水。”时乃持净水上师。师乃噀之。须臾祛殄。乃谓胤曰。“台州海岛岚毒。到日必须保护。”胤乃问曰。“未审彼地。当有何贤。堪为师仰。”师曰。“见之不识。识之不见。若欲见之。不得取相。乃可见之。寒山文殊。遁迹国清。拾得普贤。状如贫子。又似疯狂。或去或来。在国清寺库院走使。厨中看火。”师言讫辞去。胤乃进途。至任台州。不忘其事。到任三日后。亲往寺院。躬问禅宿。果合师言。到国清寺。乃问寺众。“丰干禅师院在何处。并拾得寒山子。现在何处。”时僧道翘答曰。“丰干禅师院在经藏后。即今无人住得。每有一虎。时来此吼。寒拾二人。现在厨中。”僧引胤至丰干禅师院。开房惟见虎迹。遂至厨中灶前。见二人向火大笑。胤便礼拜。二人连声喝胤。自相把手。呵呵大笑叫唤。乃云。“丰干饶舌。丰干饶舌。弥陀不识。礼我何为。”僧徒奔集。递相惊讶。何故尊官。礼二贫士。时二人乃把手出寺。即归寒岩。胤乃重问僧曰。“此二人肯止此寺否。”乃令觅访。唤归寺安置。胤乃归郡。遂置净衣二对。香药等物持送供养。时二人更不返寺。使乃就岩送上。寒山子高声喝曰。“贼。贼。”退入岩穴。乃云。“报汝诸人。各各努力。”入穴而去。其穴自合。莫可追之。拾得又迹沉无所。乃令僧道翘等。具往日行状。唯于竹木石壁书诗。并村墅人家厅壁上所书文句三百余首。及拾得于土地堂壁上所书偈言。并篡集成卷。流通世上。据寒山自己说。“五言五百篇。七字七十九。三字三十一。都来六百首。一例书岩石。自夸云好手。若能会我诗。真是如来母。”又云。“家有寒山诗。胜汝看经卷。书放屏风上。时时看一遍。”拾得诗云。“有偈有千万。卒急述应难。若要相知者。但入天台山。岩中深处坐。说理及谈玄。共我不相见。对面似千山。”寒山拾得的诗。流传到今。一向受人尊重。儒家亦多爱诵之。他俩大士出口成文。句句谈玄说理。不要把它作韵语读。若作韵语读。则对面隔千山了。
 
    六月二十五日开示
    地藏王菩萨发大誓愿。“众生度尽。方证菩提。地狱未空。誓不成佛。”一切菩萨也如此发心。我们每天上晚殿。也发愿说“众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。”凡佛弟子。无不发此誓愿。证果深浅大小不同。皆由愿力深浅、依愿行持大小而定。佛由众生修成。众生能依愿行持。就是菩萨。就能成佛。既然成佛人人有份。何以一切菩萨发愿度众生。度来度去。总度不尽呢。因众生之众字。由三个人字合成。三人成众。众生之数。无穷无尽。十法界中。除佛法界外。其余九法界都属众生。上三界是圣人。已出生死苦海。不受轮回。余六界都未出生死。九法界内有三圣法界。尚有微细习气未尽。所以都属众生。习气有深浅。上三界浅。下六界深。习气深重。业障重故。故叫苦恼众生。这些众生。死去生来。不得休息。势难穷尽。其数量亦复难知。嵩岳元珪禅师对岳神说。“佛七能三不能。佛能空一切相成万法智。而不能即灭定业。佛能知群有性穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。”又说。“定业亦不牢久。无缘亦是一期。众生界本无增减。且无一人能主有法。有法无主。是谓无法。无法无主。是谓无心。如我解佛。亦无神通也。但能以无心通达一切法尔。”既众生界本无增减。则度众生亦无所谓尽不尽也。《六祖坛经》解释四弘誓愿曰。“众生无边誓愿度。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。”“又烦恼无尽誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。”佛果禅师曰。“究竟佛亦不立。唤甚作众生。菩提亦不立。唤甚作烦恼。翛然永脱。应时纳祜。”古人如此说话。何以我们做不到呢。只是不肯除习气。放不下。做不得主。没有觉照。在不妄中自生虚妄。但能动静忘怀。则水清月现了。
政和二年。嘉州奏风雷折古树。中有定僧。爪发被体。诏舆至禁中。译经三藏金总持。令击金以觉之。询其名。曰。“我庐山远法师弟慧持也。因游峨眉至此。”问欲何归。曰。“陈留古树中。”诏以礼送之。因图形制讃云。“七百年来老古锥。定中消息许谁知。争如只履西归去。生死何劳木作皮。”达摩祖师。梁朝普通七年。由西天航海到中国。因梁武帝问法机缘不契。便渡江。居洛阳少林寺。面壁而坐。越九年。以正法眼藏传付二祖。化缘既毕。遂端坐而逝。葬熊耳山。起塔少林寺。其年。魏使宋云从天竺经葱岭回。见祖手携只履。翩翩而逝。云问师何往。师曰。“西天去。”云归。具说其事。及门人启坟。棺空。唯只履存焉。诏取遗履少林寺供养。后人图祖师像。亦画手携只履。达摩面壁。慧持入定。功夫深浅不同。七百年定功。不可谓不深矣。犹不及只履西归。我们比慧持定功。又相隔甚远。定功一点都没有。怎能度众生呢。努力放下用功吧！
 
    六月二十七日开示
    佛未出世时。为邪法而在真理之外的外道。印度计有九十六种。谓外道六师。各有十五弟子。师弟子之数相加。共九十六也。又称九十五种外道者。谓九十六种中。有一与佛法通。故除去此一而称九十五也。九十五种外道。各各宗旨不同。都说修行。理路都搞不清楚。议论颠颠倒倒。还有人跟他学。中国古代轩辕黄帝。访崆峒山广成子。也说修道。伏羲画八卦。也说是道。李老君为周朝柱下史。也讲道。中外古今讲道的人很多。而有浅深不同。与佛相较就差得很远。
    谈起佛教的缘由是这样的。教主释迦牟尼佛。姓刹利。父净饭王。母摩耶。刹利氏自天地更始。阎浮州初辟以来。世代为王。佛历劫修行。值然灯佛授记。于此劫作佛。后于迦叶佛世。以菩萨成道。上生兜率陀天。名护明大士。及应运时。乃降神于摩耶。当此土周昭王二十四年。甲寅四月初八日。自摩耶右肋诞生。生时放大光明。照十方世界。地涌金莲承足。一手指天。一手指地。周行七步。目顾四方。曰。“天上天下。唯吾独尊。”年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。“当复何遇。”即游四门。见老病死等事。心生悲厌。作是思惟。“此老病死。终可厌离。”于是夜子时。有净居天人。于窗牖中。叉手言曰。“出家时至。可去矣。”于是诸天捧所乘马足。超然凌虚。逾城而去。曰。“不断八苦。不成无上菩提。不转法轮。终不还也。”入檀特山修道。始于阿蓝迦蓝处三年。学不用处定。知非便舍。复至郁头蓝弗处三年。学非非想定。知非亦舍。又至象头山。同诸外道。日食麻麦。经于六年。然后夜覩明星。豁然大悟。成等正觉。二月八日。世尊前行至波罗奈国鹿野宛中。度五比丘。初为憍陈如说四圣谛法。汝今应当知苦断集。证灭修道。当佛三转四谛十二行法轮时。憍陈如得法眼净。世尊重为四人广说四谛。亦得法眼净。时五人白佛。欲求出家。世尊呼彼五人。“善来比丘。须髪自落。袈裟着身。即成沙门。”佛复为说五蕴无常。苦空无我。皆漏尽意解。成阿罗汉。于是世间始有五阿罗汉。以后又度耶舍长者子朋党五十人。优楼频螺迦叶师徒五百人。那提迦叶师徒二百五十人。伽耶迦叶师徒二百五十人。舍利弗师徒一百人。大目犍连师徒一百人。此一千二百五十人。先事外道。后承佛之化度而得证果。于是感佛之恩。一一法会。常随不离。故诸经之首。列众多云千二百五十人俱。
    我们跟佛学。现在都是出了家。但出家有四种。一。身出家心不出家。身参法侣。心犹顾恋。二。身在家心出家。虽受用妻子。而不生耽染。三。身心俱出家。于诸欲境。心无顾恋。四。身心俱不出家。受用妻子。心生耽染。我们自己检查一下。看这四料简中是那一类呢。我惭愧。身虽出家。几十年骗佛饭吃。表面出了家。内心未入道。未证实相理体。未能四大皆空。未能如如不动。这就是心未出家。我就是这样苦恼。还有和我一样的。可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士。如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人。中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳。都是深通佛法、居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了。都是佛门模范。为后人钦式。弘法利生。作大佛事。功德无量。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难。能成大器的更不易。扣冰古佛说。“古圣修行。须凭苦节。”黄蘖老人说。“不是一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。
    了生脱死。门路很多。《楞严经》有二十五圆通。就有二十五法门。门路虽多。总不出宗教律净。宗是禅宗。教是讲经。律是持戒。净是念佛。这四法最当机。禅宗虽是直下明心见性。动静一如。头头是道。就禅来说。差别也多。还有邪正大小。种种不一。讲经也一样。要到大开圆解。一念三千。性相融通。事理无碍。念佛亦要念到一心不乱。当下亲证唯心净土。自性弥陀。入萨婆若海。一切法门。都离不了持戒。《楞严经》说。“摄心为戒。如不断淫。必落魔道。如不断杀。必落神道。如不断偷。必落邪道。若不断其大妄语者。因地不真。果招纡曲。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。”佛门旧制。比丘出家。五夏以前。专精戒律。五夏以后。方许听教参禅。何以如此呢。因为修行以戒为体。戒是出生死的护身符。没有戒。在生死苦海中就会沉沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊。不能有丝毫破损。浮囊稍破。必定沉溺。所以宗、教、净三宗。及一切法门。都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废。要三法圆融。才得无碍。持戒若不明开遮。不通大小乘。不识因时制宜。种种妙用。死死守戒。固执不精。成为错路修行。三学圆明。才得上上戒品。种种法门。皆不出一心。所以一法通则万法通。头头物物尽圆融。一法不通则一切不通。头头物物黑洞洞。一心不生。万法俱息。能如是降伏其心。则参禅也好。念佛也好。讲经说法。世出世间。头头是道。随处无生。随处无念。有念有生。就不是了。
    修行人要先除我相。若无我相。诸妄顿亡。我执既除。更除法执。我执粗。法执细。平常讲话。开口就说我甚么。我甚么。若无我。则甚么都瓦解冰消。那一法都无碍。由能无我。也就无人。习气毛病也无有了。既为佛子正信出家。求出离法。就要努力忘我。勿为境转。勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心。则一念错误。毫厘有差。天地悬隔。一失足成千古恨。如救头燃。严守律仪。如保护渡海浮囊。不容有一点破损。
 
    七月初八日开示
    我是一个闲人。常住甚么事都与我不相干。与大众有缘。在堂里摆摆闲谈。百丈大智老人。以禅宗肇自少室。至曹溪以来。多居律寺。虽别院。然于说法住持未合规度。于是别立禅居。古人一片婆心。为了培育人才。而定规矩。立次序。时至今日。认为这一套是老腐败。压制人才。要铲除它。打倒它。若留恋旧规矩的就是脑筋未醒。新旧二法。彼此冲突。今古不兼容。
    佛世制戒。为除习气。法流东土。因时制宜。百丈创清规。用以辅助戒律而设。既有规矩。得成方圆。一举一动。不越雷池一步。一切威仪次序。人情礼节。动止施为。勤除习气。百丈清规。至今千多年。水久虫生。法久成弊。世道不古。借清规舞弊。所以有人起来反对。另创新规矩。究竟是规矩不好。还是人不好呢。若人不好。有再好规矩也无用。若人好。何用更立甚么新规矩呢。可见规矩本无好丑。只是人有好丑罢了。禅和子参禅。禅是静虑。要在静中思虑好歹。择善而从。一切在我。法法皆妙。我若不好。甚么法都会成弊。世间法也是一样。法本不坏。由于人心坏。习气多。好法都成为坏法了。凡事能三思而后行。就不至于胡作妄为。立法不是死的。如医生一样。要对症下药。药不对症。就要吃死人。所以医生治病。死执古方是不行的。古云。“药无贵贱。愈病者良。”先圣建丛林。立清规。定次序。安职位。如国家立法一般。非常周密。
    今天七月初八日。诸位职事首领。照丛林规矩。要到方丈。向和尚客客气气的退职。这里不是丛林。又无钟板。何以要搞这套把戏呢。我是一个野人。甚么事都与我不相干。还和你颠倒甚么。你们说也有理。认为职事有请就有退。是老规矩。每年正月初八。七月初八都是退职日子。初十请职。十二复职。十三送职。十六出堂。当职当了一期。辛辛苦苦。退了职。好歇歇气。丛林下小请职大请职等等规矩很好。初发心的可以参学参学。请职有序职列职先后次序。又有有请有退、有请无退之别。肯发心的人。不管这些。古来丛林住持。由国家送的多。公举的也有。但不多。现代没有这把戏。住持一当就不退。就在方丈养老。当家也是一当当几十年。天宁寺定老和尚。传几位法徒。高朗当家当到死。冶开和尚当都监许多年。光绪二十一年当方丈当到死。英与和尚光绪十二年当方丈当到死。霜亭和尚光绪二十二年受戒。直到方丈。几十年没有退职。还不是由你发心。妙湛当司水二十一年。当维那十八年。后升首座没有退。湖南超胜。在江天寺当僧值十三年。别人退职他不退。常住大众欢喜他。说他是活菩萨。丛林下的把戏会用就好。不会用就变成死法。大家有缘在一块。有粥吃粥。有饭吃饭。出坡开田。如自己小庙一样。有甚么职可请。有甚么职可退。有甚么班首班脚呢。放下吧。不要玩这套假把戏了。还讲甚么方丈扁丈等等空话。我只是吃空饭。和你们一样。向我退职做甚么。
    昔有一老宿。蓄一童子。并不知规则。一日。有一行脚僧到。乃教童子礼仪。晚间老宿外归。遂去问讯。老宿讶。问童子“阿谁教你。”童曰。“堂中某上座。”老宿唤僧来问。“上座傍家行脚。是甚么心行。这童子养来二三年了。幸自可怜生。谁教上座教坏伊。装来装去。去。”黄昏雨淋淋地被赶出。法眼云。“古人凭么显露些子家风。甚怪。且道意在于何。”一有动作威仪。就不是本来面目了。圣也不可得。何凡之有。腾腾任运。动静无心。圣凡能所。智慧愚痴。烦恼菩提。皆是如如之道。大众会得么。执着便刺手。
 
    七月初十日开示
    今日有几位广东居士。入山礼佛。供斋结缘。请我上堂说几句话。我是空空如也的。谨略述《四十二章经》一部分的故事。与各位结缘。佛言。“人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得覩佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。覩境不动难。善解方便难。”谁能过此难关。谁就了脱生死。生值佛世。何以说难呢。若无善根福德因缘。不说遇着佛。遇菩萨罗汉也难。《智度论》云。“舍卫城有九亿家。三亿明见佛。三亿信而不见。三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔。若得多信。利益无穷。佛在舍卫城二十五年。尚有三亿家不见不闻的。以其无善根福德因缘。故虽生值佛世。尚不见不闻。与佛同时在世。相隔很远。不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人。虽生佛世也无用处。而且就算在佛身边。为佛弟子。若不依教奉行。也会招堕。如提婆达多是佛的兄弟。善星比丘为佛侍者二十年。不修行还堕地狱。城东老母与佛同年同月同日同时生。与佛无缘。不愿见佛。可知见佛闻法之难了。现今佛不在世。善知识代佛弘法。亲近之也能了生脱死。但善根浅薄的会善知识也难。纵有缘见面闻法。不明所说之义。也无益处。华严初祖杜顺和尚。是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久。不知他的伟大。一日告假。要朝五台山礼文殊去。师赠以偈曰“游子漫波波。台山礼土坡。文殊只这是。何处觅弥陀。”弟子不会意。及至五台山脚。见一老人谓之曰。“文殊今在终南山。杜顺和尚是也。”弟子趋归。师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。不具眼识人。虽在善知识面前。也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下。平侍者心地不好。结果叛师离道。收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了。但不依教修行。虽会善知识也无用处。贫穷布施难。豪贵学道难。因贫穷的虽欲布施。有心无力。勉强布施。就会影响自己的生活。所以为难。豪贵人家。有力布施。不能放下身心去学道。也是为难。难易是对待法。精进勇猛。有大愿力。难的会变为易。疏散放逸。悠悠忽忽。易的也变为难。难之与易。在人不在法。贵能融通。则一切无碍。贫的是前世不施。故感今果。正应尽力布施。豪贵的人身份高。办事不为难。正好学道。佛弟子阿那律。此云无贫。或曰如意。他过去劫中贫穷。一日。在田里干活。其妻送来稗子饭。适有一辟支佛僧。向他化饭。他说。“这饭很粗。不堪供养大德。请到我家另供好饭吧。”僧曰。“现已正午。若到汝家便过了午。过午我不能吃。就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧。因此功德。感果九十一劫生天为天王。世世无贫。世世如意。做人王天王不稀奇。由供僧种下善根。得为释迦佛座下弟子。闻法悟道成罗汉。天眼第一。这更难得。以一饭之因。就有如是好果。贫穷布施。比富贵布施功德更大。可见能打破难关。则贫穷布施亦非难也。菩萨修六波罗蜜。以布施波罗蜜为首。布施之义。说来很多。略说有三。一财施。舍财济贫也。二法施。说法度他也。三无畏施。救人之危难也。又。一净施。谓布施时。不求世间之名誉福利等报。但为资助出世之善根。及涅槃之因。以清净心而布施也。二不净施。谓以妄心求福报而行布施也。身尚能舍。身外之物更不消说了。来的四位广东居士。千山万水。朝山礼佛。布施结缘。已经难得。既为求出离法而来。则要发长远心。有进无退。恭敬三宝。不要分相。见好的固然要敬。见不好的也莫起憎心。有憎爱心。就有烦恼。就脱不了生死。憎心一起。道心就退。不可不慎！
 
    七月十一日开示
    昨日说《四十二章经》中的二十难。会过来。难会变易。难易是对待法。难中有易。易中有难。在各人所用不同。不讲别的。就讲贫穷布施难吧。佛弟子行菩萨道。布施为六度之首。施者舍也。四无量心。慈悲喜舍。舍就是布施。舍就能解脱。因为一切皆非我有。能内外尽舍。自然解脱。布施又有甚么难。
    佛在世时。有一对穷夫妻。穷到不得了。住的是破草房。勉强能避风雨。穿的两人仅共一条下裙。没有上身衣服。出门只能一人穿裙。一人赤身露体留在家里。所以二人每日轮流出门乞食。也就轮流穿这一条下裙。化饭化得多。二人吃得饱就欢喜。也常有化不够吃不饱的时候。甚至化不到而饿肚子也有。有一比丘。已证罗汉果。知他二人多生多劫未种善根。所以这生贫穷到此地步。特来度他。向他化缘。令他种福。这对夫妻见此比丘在门外化缘。男的招呼他在门外稍等。回来和妻子商量道。“我二人前世不修。今生如此贫苦。今生若再不修。将来必然更苦。但想布施种福。又没有东西可供布施。二人共只有这一条裙。若布施了。便不能出门。二人都要饿死。但若不布施。生亦无用。不如以此仅有之物。诚心供僧。种种善根。死亦值得。”其妻同意。男子于是从破房洞中。伸出头来。向比丘说。“大德。请慈悯我。望将此裙代我送去供佛。”比丘悯而受之。持供世尊。时世尊正与频婆娑罗王说法。受此供养。即向大众宣布彼夫妻往劫因缘。他们虽未种善根。只今以一念诚心。尽其所有。施下此裙。其福无量。王闻此事。着二人前往看彼夫妻。见其裸体饿睡地上。因救护之。给以衣食。同诣佛所。见佛闻法。即证果位。他二人穷是穷极了。但能把布施难这一关打破。就获如此利益。可见难不难在乎一念。没有一定的。昔明代罗殿撰有《醒世诗》曰。“急急忙忙苦追求。寒寒暖暖度春秋。朝朝暮暮营家计。昧昧昏昏白了头。是是非非何日了。烦烦恼恼几时休。明明白白一条路。万万千千不肯修。”这虽是浅白文章。似乎没有很深的道理。但全把我们业障鬼一生的行为描写出来。谁人能脱离这诗的窠臼。谁就是大解脱人。
 
    七月十七日开示
    就以我自己而言。一生感果苦得很。常生惭愧。怕错因果。还落因果。少年就想住茅棚。放下万缘偷安度日。结果还是放不下。逃不掉因果。庚子年随光绪皇帝到陕西。嫌市朝太烦。故第二次又上终南。到嘉五台结庐。改名隐迹。把茅庐弄好。以为可以安居不动了。但因果不由你。还是隐不住。只得如充军一样。远远的跑。跑到云南鸡足山。那里万里无云的境界。以为躲脱世事了。岂知又出头兴丛林。事情弄好了。还是站不住脚。又跑到大理府还宿债。地方弄好了。又跑到昆明。昆明弄好了。又跑到福建鼓山。革除弊习。结大冤仇。遭昧良者。弄出杀人放火来反对。才把事情平息。以为从此可以放下无事得安静了。讵料又跑到广东南华寺。千辛万苦把房子修好了。又撞到云门。恢复祖庭。还是还债。那里想到会祸从天降。逼得我不跑也要跑。可见世上做人。业障是有定数的。进北京装乌龟就好了。又伸出头来辅助和平会。发起中国佛教协会。把大领衣旧规矩保存下来。可已了愿。其时多次夜梦。举手拉木头竖柱子。由于失觉照。妄想纷飞。在京留不住。又到上海、杭州、苏州。办和平法会。后来到庐山避暑。还梦上梁修造。因听议将云居划为林场。不忍祖庭废灭。又来还宿债。才知屡梦上梁竖柱。受报有定。直纯的私信。我是不管的。试想我们出家人。还是贪名贪利。人我是非。比俗人不如。好不惭愧。家丑扬出去。被人轻慢。这就可耻了。
 
    春日偶拈于一茅精舍
    收拾精金挂药囊。世间怪病有奇方。若将一物常时服。管取身心一味凉。
    家藏滞货久无音。昨向东林抱膝吟。大地看来浑是药。遍医一切没根心。

    方便开示辑录
    修与不修
    讲修行。讲不修行。都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光。当下了无其事。还说甚么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显。出家访道。苦行六年证道。夜覩明星。叹曰。“奇哉。奇哉。大地众生。皆有如来智慧德相。只因妄想执着。不能证得。若离妄想。则清净智。自然智。无师智。自然现前。”以后说法四十九年。而曰。“未说着一字。”自后历代祖师。一脉相承。皆认定“心佛众生。三无差别。”“直指人心。见性成佛。”横说竖说。或棒或喝。都是断除学者的妄想分别。要他直下“识自本心。见自本性。”不假一点方便葛藤。说修说证。佛祖的意旨。我们也就皎然明白了。
    你我现前这一念心。本来清净。本自具足。周遍圆满。妙用恒沙。与三世诸佛无异。但不思量善恶。与幺去。就可以立地成佛。坐致********。如此有甚么行可修。讲修行岂不是句空话么。但你我现前这一念心。向外驰求。妄想执着。不能脱离。自无始以来。轮转生死。无明烦恼。愈染愈厚。初不知自心是佛。即知了。亦不肯承当。做不得主。没有壮士断腕的勇气。常在妄想执着中过日子。上焉者。终日做模做样。求禅求道。不能离于有心。下焉者。贪瞋痴爱。牢不可破。背道而驰。这两种人。生死轮转。没有已时。讲不修行。岂不又是空话。
    所以大丈夫。直截了当。深知古往今来。事事物物。都是梦幻泡影。无有自性。人法顿空。万缘俱息。一念万年。直至无生。旁人看他穿衣吃饭。行住坐卧。一如常人。殊不知。他安坐自己清净太平家里。享受无尽藏宝。无心无为。自由自在。动静如如。冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破。就是诸佛菩萨也奈他不何。这样还说个甚么修行与不修行呢。其次的人。就要发起志向。痛念生死。发惭愧心起精进行。访道力参。常求善知识指示途径。勘辨邪正。“如切如磋。如琢如磨。”“江汉以濯之。秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁。这就不能说不修行了。
上来说的。不免迁上就下。仍属一些葛藤。明眼人看来。要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚。去圣日遥。为应群机。不得已而如此啰嗦。究实论之。讲修行。讲不修行。确是空话。直下无事。本无一物。那容开口。菩萨呀！会吗？
 
    除夕普茶示众
    诸位上座。今天又是腊月三十日了。大众都认为是过年。常住没有好供养。请诸位多吃杯茶。照历书规定。一年有春夏秋冬四季。十二个月。二十四个节气。人事上的措施。多是应着天时而来的。如农人的春耕夏耘、秋收冬藏。工人的起工停工。商人的开张结帐。学校的开学放假。我们出家人的结制解制、请职退职。无一不是根据天时节令而来的。一般人认为过年是个大关节。要把一年的事作个总结。同时要休息几天。 
    你我有缘。侥幸今日同在云门。平安过年。这是佛祖菩萨的加庇。龙天的护持。亦由大家累劫栽培之所感。但我们自己平安过年。不可忘记那些痛苦不堪的人。我们不可贪图欢乐。要格外的审慎。深自忏悔。精进修持。自利利他。广培福慧。年老的人。死在眉睫。固要猛进。年轻的人。亦不可悠忽度日。须知黄泉路上无老少。孤坟多是少年人。总要及早努力。了脱生死。方为上计。
    我们本来天天吃茶。何以今天名“吃普茶”呢。这是先辈的婆心。借吃普茶提醒大家。昔赵州老人道风高峻。十方学者参礼甚众。一日有二僧新到。州指一僧问曰。“上座曾到此间否。”云。“不曾到。”州云。“吃茶去。”又问那一僧云。“曾到此间否。”云。“曾到。”州云。“吃茶去。”院主问曰。“不曾到教伊吃茶去且置。曾到为甚也教伊吃茶去。”州云。“院主。”院主应“诺”。州云。“吃茶去。”如是三人都得了利益。后来传遍天下。都说“赵州茶”。又如此地云门祖师。有学者来见。就举起胡饼。学者就领会了。所以天下相传“云门饼”、“赵州茶”。现在诸位正在吃茶吃饼。会了么。如若未会。当体取。吃茶的是谁。吃饼的是谁。大抵古人念念合道。步步无生。一经点醒。当下即悟。今人梵行未清。常常在动。念念生灭。覆障太厚。如何点法。他亦不化。所以诸位总要放下一切。不使凡情妄念染污自己的妙明真心。古人说。“但尽凡情。别无圣解。”你现在吃花生。如不知吃花生的香味。就同木石。若知花生的香味。就是凡夫。如何去此有无二途处。就是衲僧本分事。纵然超脱了这些见解。犹在鬼窟里作活计。大家仔细放下身心。莫随节令转。直下参去！
 
    诚心用功
    一九一一年于上海静安寺成立佛教总会上海居士林请普说
    今承众位居士邀请。略谈佛学。论到此事。老衲抱愧万分。盖缘自己毫无实行。虽然浮谈浅说。无非古人剩语。与我本没交涉。想我佛为一大事因缘降世。垂训八万四千法门。总皆对病开方。果若无病。药何用施。倘有一病未愈。则不可不服其药。其方在我华夏最灵验者。莫过于宗、律、教、净以及诵持密咒。以上数方。在此土各光耀一时。目下兴盛见称者。无越江浙。于台、贤、慈恩、东西密教大展风光。诸法虽胜妙。唯于宗律二法。多不注意。嗟兹末法。究竟不是法末。实是人末。因甚人末。盖谈禅说佛者。多讲佛学。不肯学佛。轻视佛行。不明因果。破佛律仪。故有如此现象。大概目下之弊病。莫非由此。既然如是。你我真为生死学佛之人。不可不仔细。慎勿暴弃。
    法门虽多。门门都是了生死的。故《楞严经》云。“归元性无二。方便有多门。”所以二十五圣各专一门。故云一门深入。若一圣贪习多门。犹恐不得圆通。故持六十二恒河沙法王子名。不及受持一观音名号也。凡学佛贵真实不虚。尽除浮奢。志愿坚固。莫贪神通巧妙。深信因果。懔戒如霜。力行不犯。成佛有日。别无奇特。本来心佛众生原无差别。自心是佛。自心作佛。有何修证。今言修者。盖因迷悟之异。情习之浓。谬成十界区分。倘能了十界即一心。便名曰佛。故不得不尽力行持。消除惑业。习病若除。自然药不需要。古云。“但尽凡情。别无圣解。”喻水遭尘染。一经放入白明矾。清水现前。故修学亦如是。情习如尘。水如自心。矾投浊水。浊水澄清。凡夫修行。故转凡成圣也。但起行宜辨正助。或念佛为正。以余法作助。余法都可回向净土。念佛贵于心口不异。念念不间。念至不念自念。寤寐恒一。如是用功。何愁不到极乐。若专参禅。此法实超诸法。如拈花微笑。遇缘明心者。屈指难数。实为佛示教外之旨。非凡情之所能解。假若当下未能直下明心之人。只要力参一句话头。莫将心待悟。空心坐忘。及贪玄妙公案神通等。扫尽知见。抱住一话头。离心意识外。一念未生前。直下看将去。久久不退。休管悟不悟。单以这个疑情现前。自有打成一片。动静一如的时候。触发机缘。坐断命根。瓜熟蒂落。始信与佛不异。沩山云。“生生若能不退。佛阶决定可期。”岂欺我哉。每见时流不识宗旨。谬取邪信。以诸狂禅邪定。讥毁禅宗。不识好恶。便谓禅宗如是。焉知从古至今。成佛作祖。如麻似粟。独推宗下。超越余学。若论今时。非但禅门。此外获实益作狮吼者。犹罕见之。其余诸法。亦不无弊病。要知今日之人。未能进步者。病在说食数宝。废弃因果律仪。此通弊也。若禅者。以打成一片之功夫来念佛。如斯之念佛。安有不见弥陀。如念佛人。将不念自念。寤寐不异之心来参禅。如斯参禅。何愁不悟。总宜深究一门。一门如是。门门如是。果能如此用功。敢保人皆成佛。那怕业根浓厚。有甚习气不顿脱乎。此外倘更有他术能过此者。是则非吾所能知也。每叹学道之士。难增进胜益。多由偷心不歇。喜贪便宜。今日参禅。明日念佛。或持密咒。广及多门。不审正助。刻刻转换门庭。妄希成佛。毫无佛行。造诸魔业。共为魔眷。待至皓首无成。反为讪谤正法。古云。“欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。”
今逢大士胜会。同心庆祝。各各须识自家观自在。大士从闻思修。入三摩地。阿难纵强记。不免落邪思。“将闻持佛佛。何不自闻闻。”、“反闻闻自性。性成无上道。”虚云一介山野之夫。智识浅薄。因承列位厚意邀来。略叙行持损益云尔。今朝九月正十九。共念观音塞却口。大士修从耳门入。眼鼻身意失所守。绝所有。切忌有无处藏身。当下观心自在否。
 
    立志学佛
    于云门授三归五戒开示
    人生在世。无论士农工商。欲求不虚生浪死作一有为人物。首要立志高尚。盖志高则趋向上。人格自高。志卑则趋向下。人格自卑。且死后神识升沉。亦由斯而判。欲知后世果。今生作者是。吾人立志。可不慎欤。旷观古往今来之人物。至高至上。无如佛者。佛为大觉王。圣中圣。首倡平等无我之旨。以解救一切众生痛苦为务。万德周圆。九界尊仰。然则立志。舍学佛其谁与归。况众生皆有佛性。本与佛同。立志学佛。终当成佛。倘若不负己灵。必以佛为趋向。故皈依佛为吾人第一当决定之志愿。但今末法。佛已过去。传佛心者唯法。奉佛传法者唯僧。故并称三宝。立志学佛。故必奉法奉僧。此三皈依所由设。皈者。一心向往。依者。顷刻不离。向往不离则我心即佛心。凡身即圣身。更何善不兴。何恶不去。增善灭恶。自然灾消福至。故知欲求世界和平。人人当以三皈为本也。
然三皈属立志。有志当有行。行以念佛为最简便。而以持戒为根基。若口念弥陀。身行恶行。或心中散乱者。亦属徒然。故初步学佛。当受持五戒。进一步当受持菩萨戒。五戒者。戒杀。戒盗。戒邪淫。戒妄语。戒饮酒。其义即儒家之五常。特以五常乃空洞名词。故于其中各择一简要事实。以为下手。仁以戒杀为始。义以戒盗为始。礼以戒邪淫为始。信以戒妄语为始。智以戒饮酒为始。根本既固。自可日进有功矣。菩萨者。精进求佛道。慈悲救众生。谓之菩萨。行持以四弘誓愿为目标。事事以损己利人为趋向。虽粉骨碎身。不退不悔。若一念生二乘心。或作损人利己念者。即为破戒。菩萨戒首重戒心。受持者不可不慎也。
 
    发菩提心行菩萨道
    一九四三年一月十七日于重庆慈云寺开示。侍者惟因笔录
    今日诸位发心来归依三宝。老衲甚为欣慰。诸位远道过江来此。无非希望得些益处。但若想得益。自须有相当行持。如徒挂空名。无有是处。诸位须知现既归依。即为佛子。譬如投生帝王之家。即是帝王子孙。但能敦品厉行。不被摈逐。则凤阁鸾台。有分受用。自今以后。须照佛门遗教修持。要晓得世间万事如幻。人之一生。所作所为。实同蜂之酿蜜。蚕之作茧。吾人自一念之动。投入胞胎。既生以后。渐知分别人我。起贪瞋痴念。成年以后。渐与社会接触。凡所图谋。大都为一己谋利乐。为眷属积资财。终日孳孳。一生忙碌。到了结果。一息不来。却与自己丝毫无关。与蜂之酿蜜何殊。而一生所作所为。造了许多恶业。其所结之恶果。则挥之不去。又与蚕之自缚何异。到了最后镬汤炉炭。自堕三途。所以大家要细想。要照佛言教。宜吃长素。否则暂先吃花素。尤不可为自己杀生。杀他之命。以益自己之命。于心何忍。试观杀鸡。捉杀之时。彼必飞逃喔叫。只因我强彼弱。无力抵抗。含冤忍受。积怨于心。报复于后。以较现在武力强大之国。用其凶器。毁灭弱小民族。其理正同。
诸位既属佛子。凡悖理之事。不可妄作。佛法本来没甚稀奇。但能循心顺理。思过半矣。许多人见我年纪虚长几旬。见面时每有探讨神通之情绪。以为世外人能知过去未来。每问战事何日结束。世界何日太平。其实神通一层。不但天魔外道有之。即在鬼畜。俱有五通。此是性中本具。不必注意。我们学佛人。当明心见性。解脱生死。发菩提心。行菩萨道。从浅言之。即诸恶莫作。众善奉行。不但不可损人利已。更宜损已利人。果能切实去做。由戒生定。由定发慧。一切自知自见。自不枉今日归依也。
方才有几位询问《楞严经》意旨。兹乘大众在此机缘。略说概要。此经原有百卷。而此土所译。只有十卷。初四卷示见道。第五第六等卷示修行。第八第九卷渐次证果。最后并说阴魔妄想。阿难尊者为众生示现询问。而佛首明诸法所生。唯心所现。因阿难尊者见佛三十二相。如紫金光聚。心生爱乐。佛问其将何所见。阿难尊者白佛言。“用我心目。由目观见。如来胜相。”佛问。心目何在。阿难尊者白佛言。“纵观如来青莲华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。祇在我面。如是识心。实居身内。”佛告心不在内。不在外。亦不在中间。若一切无着。亦无是处。诸修行人。不能得成无上菩提。皆由不知二种根本。一者。无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者。无始菩提涅槃。元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。应知诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。而一切众生。不成菩提。皆由客尘烦恼所误。色声香味触法为六尘。眼耳鼻舌身意为六根。是为十二处。加眼识耳识鼻识舌识身识意识六识为十八界。另地水火风为四大。再加空大、见大、识大为七大。合为二十五数。由二十五位贤圣分别自陈宿因。入道途径。至于六道轮回。淫为其本。三界流转。爱为之基。阿难尊者为众生示现。历劫修行。几难免摩登伽之难。所以示罪障之中。淫为首要。因淫损体。遂杀生补养。而盗妄等恶。亦随之而生。阿难见了如来三十二相。如紫金光聚。对摩登伽之美色。而不爱乐。男子见了女子。或可观想自己亦作女子。女子见了男子。或可观想自己亦作男子。以杜妄想。自己终日思想。确可转移心境。譬如我从前幼时在家垂辫发。衣俗衣。终日所触所想无非俗事。晚上做梦无非姻亲眷属。种种俗事。后来出家所作所思。不出佛事。晚上做梦。亦不外念佛等等。
    至葱蒜等五辛。不可进食。为免助长欲念。所谓除其助因。修其正性。更加精勤增进。自能渐次成就。更须自己勤奋。不可依赖他人。阿难尊者以王子佛弟。舍其富贵。出家从佛。希望佛一援手。即得超登果位。讵知仍须自己悟修。不能假借。不过吾人如能发心勤修勿怠。则由十信、十住、十行、十回向以至十地。亦自得步步进益。以达等觉、妙觉。而三界七趣。无非幻妄所现。原本不出一心。即一切诸佛之妙明觉性。亦不出一心。是以心佛众生。三无差别。香严童子可说即是我鼻。憍梵菩萨可说即是我舌。二十五位圣贤因地。虽有不同。修悟并无优劣。不过现在时机。发心初学。似以第二十四之大势至菩萨。及第二十五之观世音菩萨。二种用功方法或更相宜。观世音菩萨于阿弥陀佛退位时。补佛位。而大势至菩萨。则候观世音菩萨退位时。补佛位。大势至菩萨以念佛获圆通。吾人学习。应念阿弥陀佛。都摄六根。净念相继。得三摩地。因“十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛。现前当来必定见佛。”至于观世音菩萨。则从闻思修。入三摩地。上合十方诸佛。同一慈力。下合六道众生。同一悲仰。若遇男子乐持五戒。则于彼前现优婆塞身。而为说法。令其成就。若有女子五戒自居。则于彼前现优婆夷身。而为说法。令其成就。如是或现天人。或现声闻缘觉以至佛身。所谓三十二应。以及十四无畏。四不思议无作妙德。经无量劫。度无量众生。众生无尽。悲愿无尽。诸位善体斯意可也。
 
    检点身心精勤修持
    一九四三年一月十八日于重庆慈云寺开示。侍者惟因笔录
    现在与大家随便闲谈。开示二字。愧不敢当。因为虚云连自己都未明白。岂敢谬教他人。佛教开示。场合很多。如丛林坐香。班首轮流开示。观音七、念佛七等亦复如是。但拜忏不同打七。礼忏须五体投地。三业清净。不能加以杂言乱语。故忏坛上不说开示。礼忏时须观想“能礼所礼性空寂。感应道交难思议。我今顶礼观音前。感应道交自实现。”以能礼之心。礼所礼之佛。谛观能礼之心。现在、未来、过去三世了不可得。一切空寂。则如来藏本有体性。自然发露。故《金刚经》云。“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”、“若见诸相非相。即见如来。”都是双遮双照的意思。空非空。色非色。即真空真色。我们大家都是佛子。处此水深火热之中。不逢治世。所遇的不是炸弹。就是飞机。真属不幸。但不幸中还是幸福。何也。佛子的本来勾当。所谓“一钵千家饭。孤身万里游。”可是现在亦有些行不通了。我们此时只好放下一切。检点身心。以身为苦本。心为罪源。若不及今力自修持。更待何时。一失人身。万劫不复。放下妄想。心本如如。不从外得。能精勤修持。何患生死不了。所以儒家亦云。“自天子以至于庶人。一是皆以修身为本。”
现在人心不古。不知政教之关系。于政以治身。教以治心的意义。完全不懂。最近达识之士。多知目前大劫。非政教一致努力。不足以救苦息灾。如此次政府元首及各院部当局。发心启建护国息灾大悲道场即此意也。从前法会是常造的。甚么十轮金刚法会等等。我也记不得许多。可是用心各有不同。如西藏喇嘛在中原弘法者。近来甚多。而政府特别加以崇敬。其意甚远。是否政府特别信仰。不得而知。惟对于中原青衣僧徒。则时加种种压迫。毁庙逐僧。不一而足。本来青黄二教。均佛弟子。后人以居华东者。在日本为东密。居华西者。在西藏为藏密。近年密教在中国风行一时。以为特长处。能发种种神通变化。可是闲时不烧香。急时抱佛脚。是不成的。虚云化食人间。中外地方。差不多都到过。我是凡夫。没有神通。不会变化。所以不敢吃肉。亦不敢过分用度。一般不明佛法者。未忘名利。求通求变。存此妄想。非邪即魔。须知佛法是在自己心内。不可心外求法。神通属用功之过程。岂可立心希求。有此用心。岂能契无住真理。此类人们。佛谓之可怜悯者。
    现在几位大心菩萨。发愿为国息灾。修大悲忏法。邀虚云来此主持。我们大家要精诚一致。当自己事来做。护国息灾功德。此是人人应当做的。我们拜忏。称扬圣号。最灵感的观音。于此土最有缘。但心若不诚。亦不能感应。如诚心称名。观音无不寻声救苦。《楞严经》二十五圣。惟观音菩萨妙证圆通。文云。“彼佛教我。从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。”获二殊胜。一者与十方诸佛同一慈力。二者与十方众生同一悲仰。观音有大无畏。三十二应列为第一。又云。“此方真教体。清净在音闻。”念六十二恒河沙法王子圣号。与念观音一声相等。这部《大悲忏》是四明法智大师所修。其悲愿不可思议。其感应力亦不可思议。载籍甚详。不可忽也。朝于斯。夕于斯。五体投地。三业清净。能断杀、盗、淫、贪、瞋、痴。变十恶为十善。便符忏法妙理。并须发四大宏愿。将他人香花。庄严自己福慧。何乐而不为。说是假。行是真。今天将佛法大概说一说。彼既丈夫我亦然。自尊自贵。自然感应。
    最后讲一段故事你们听听。清代康熙帝时。元通和尚主持西域寺。一日有黄衣僧来。帝甚崇之。命师招待。师云。“彼非僧亦非人。是一青蛙精。但神通广大。”时适久旱。帝乃命其求雨。雨果降。帝敬之愈甚。元通和尚曰。“可将雨水取来。是青蛙尿耳。”试之果然。邪正乃分。故《楞严经》五十种阴魔。均须识取。不然被其所转。走入魔道了。请大众留心。
 
    但向已求福慧双修
    一九四三年一月十九日于重庆慈云寺开示。侍者惟因笔录
    菩萨们。这个法会。虚云太不知自量。不知各位上殿过堂。还要应酬佛事。辛苦万分。晚上还要请各位念佛、听开示。岂不是打闲岔么。内中有点说不出的意思。所谓诸佛菩萨难满众生愿。因为有许多居士。在法会中想听开示。但昨天我也说过。拜忏与打七不同。没有讲开示的必要。他们发心。也很难得。我现在不是虚云。变成虚名了。说不出来的话。我已曾同当家师说过。这次法会。各位受辛苦。当自己事做。如他方打净七。天天无休息时间。这边常住。田无一块。瓦无一片。不应酬佛事不成功。应酬佛事。不能打七用功了。但佛事很忙。天黑大殿还要放焰口。所以在此时讲一讲。以便居士们过河回家。但拜忏四十九人。不能停声。换人亦不停声。常住再忙。这二十四人不可下坛。
    所谓开示者。开即开启。示即表示。讲为人之善恶。开显本来面目。但这面孔无大小、方圆、圣凡、男女等色相。凡所有相。皆是虚妄故也。视诸相非相。即见如来。但尽凡情。别无圣解。学道的人须真实。不可挂羊头卖狗肉。但向已求。莫从他觅。但有言说。都无实义。说是假。行是真。充一人而多人。一家而一国、而多国。辗转变化。全世界不治而化矣。学佛不论修何法门。总以持戒为本。如不持戒。纵有多智。皆为魔事。《楞严》二十五门。各证圆通。故云“归元性无二。方便有多门。”。自已择一门为正行。余者为助行。须福慧双修。单福则属人天有漏。单慧则为狂徒。修行不断杀心。临终非作土地即城隍。我看见很多的人。吃素半世。学密宗即吃肉。实可悲痛。完全与慈悲心违背。孟子都说。“闻其声。不忍食其肉。”何况为佛弟子耶。取他性命。悦我心意。贪一时之口腹。造无边之罪恶。何取何舍。何轻何重。每见出家释子吃肉的也不少。我的嘴不好。叫我讲。我就无话不说。望大家共勉之。
 
    既为佛子当行佛事
    一九四三年二月一日于贵阳黔明寺开示
    虚云这次奉政府首长。及诸位大居士邀请。赴渝主持护国息灾大悲法会。路过此地。因时间所限。不能到各常住去拜访问讯。诸位请原谅。现在因修理汽车机件。来与各位谈谈。各位都是老参上座。对于佛法已有相当研究。用不着我来饶舌。可是你们一定要我来说。又不得不说几句。
    现在世界相争相杀。人民生活同在水深火热之中。所谓“民不聊生”。此地幸有广妙和尚弘扬佛法。普度众生。虚云此次得与各位相会一堂。因缘非偶。但虚云不过比各位空长几岁。其他自问无足取。民国创立。信教自由。政府本着国父遗教。迭经明令颁布。试观异教如天主、耶稣、回教。均在政府保护下。何以我国遍处有毁庙逐僧之事。有冤无处诉。此点大家想想。他们毁庙逐僧固然不对。但物必自腐而后虫生。现在佛门弟子。多将自己责任放弃。不知道既为佛子。当行佛事。佛事者何。即戒、定、慧。是佛子必须条件。若能认真修持。自然会感化这班恶魔。转为佛门护法。现在是和尚犯法。累到诸佛遭殃。罢庙宇。逐僧徒。他们不知道和尚不好。与庙宇何干。如党员不好。与全党无干一样。如谓和尚不好。便要毁及庙宇。那么党员不好。岂不是要拆毁党部。此种道理。我们希望众人明白。我们大家总要各出一只手。扶起破砂盆。不要说贵州人顾贵州佛法。须知佛教是整个的。人不分冤亲。地不分疆界。方为真正大同主义。还要知道自己生死大事更为要紧。从闻思修入三摩地。各人自己前进。切勿空过此生罢！
 
    一九四四年五月二十二日至八月二十三日期间开示语录
    蒋中和笔记  蔡日新整理
    二十二日。师开示云。“修道不难。但能放下万缘。人法双绝。四相皆空。平平实实做去即得。”并举某僧行相为例。其人耳聋。目不识丁。貌极苦恼。由师度脱者。
    二十三日。师开示谓有道无道。明眼人一看便知。并举某某评某邑令、某僧。及评某长老之骨为证。
    二十四日。师召寺中四众训话。略谓“时局日益紧急。生死自有命定。躲脱不是祸。是祸躲不脱。大家毋庸惶惧忧虑。可安心在此。勇猛办道。兹有数事告示大众。望深信而笃行之。一者从今晚起。每日早午斋后及晚香时。齐在祖殿同念观世音菩萨一枝香。一日三次。普为大地众生消弭劫难。二者重要行李收藏起来。寄居男女居士皆装成僧尼模样。三者敌人或匪或盗。万一来此。大家照常安居。毋庸惊恐。和平相待。勿与计较。彼若要东西或粮食。任其拿去。不必与争。”大家听已。皆静心安居。自廿八夕起。全寺僧俗在祖殿齐念观世音菩萨。至三十日。师开示凡三次。第一次讲说举行念观音祈求息灾救民缘起。及观音菩萨本迹与灵感。大略根据《楞严经》。第二次说观音灵感事迹。第三次说念观音之方法。一至诚利众。二心口相应。三反闻念性。
    六月十一日。师开示云。“参禅下手功夫。就是诸方常说的看“念佛是谁”这个话头。万缘放下死心踏地。昼夜六时。行住坐卧。起居饮食。屙屎撒尿。搬材运水。迎宾待客。总不离开这个话头。怎么看法呢。先念佛数声。看此念佛的究竟是谁。若说是口念。我死了口还在。何以不能念呢。若说是心念的。这个心是不是我这肉团心呢。若说是我这肉团心。则我死了这肉团心还在。何以不能念呢。故知念佛的不是肉团心。既然都不是。这念佛的究竟是谁呢。如是就起了疑情。疑情一起。那么。别的妄念就自然没有了。这样还是粗想。这是使万念归于一念。到了万念归于一念。只有一个疑情。再无别的杂念时。就是用功得力之时了。于是努力向上参去。看此念佛的究竟是谁。一旦万念顿绝。瓜熟蒂落。豁然开悟。打破疑情。见了自己本来面目。如人饮水冷暖自知。这就是细参。也是参禅的下手功夫。大家相信此一法是了生脱死、成佛作祖的路头。就要打起精神真参实悟。不要虚度光阴呀！”
    七月二日。师开示云。“傅大士曰。“有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。”此物即诸法实相。一切含生所同具。在凡不减。在圣不增。所谓心佛众生。三无差别。众生若能放下识情。显了真性。即是见性成佛。上根利器之人。一闻即悟。即悟即证。不假修为。说修行都是不得已也。”
    三日。大众急念观音后。师开示云。“敌人之不退。国难之不消。固由众业所感。亦由吾人平日缺乏道德。临事不够诚心。大家须力行忏悔。具足诚心。”
    五日。师开示云。“佛菩萨岂要人念。只缘众生障重。佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号。不过令众生澄清妄念。彻见本来耳。所谓清珠投于浊水。浊水不得不清。佛号投于妄心。妄心不得不净。盖人如果以一菩萨之圣号。都摄六根。净念相继。则当下自与佛菩萨无异。”
    六日。师开示心即是佛。放下一切。立地成佛。平常心是道。要能直下承当。及善于保养道体等等圆顿道理。
    七日。师开示云。“修行须放下一切。方能入道。否则徒劳无益。要知众生本妙明心。原与诸佛无异。只因无始以来为妄想尘劳百般缠绕。不能显现。所以沉沦苦海。流浪生死。不能出离。诸佛悯之。不得已开示种种修行法门。无非令众生解脱。所谓放下一切。是放下甚么呢。内六根、外六尘、中六识。这一十八界都要放下。其他名利、恩爱、毁誉、得失。乃至一切财物、性命都要放下。总之。身心世界都要放下。因为这些都是如梦如幻。如电如泡。无可留恋。执之即成障道因缘。故统要放下。连此放下之念亦无。一放下一切放下。一时放下。永久放下。尽未来际都放下。如此放下干净了。长永了。本妙明心显现。即与诸佛无异。”说毕。并举例以证明之。
    八日。师开示云。“若明白了如来大意。则只要保养。随时随处。无不是道。若不明白如来大意。则是懵懵修行。随时随处皆有堕坑落堑之虞。”并举鹿足仙人恨天致旱及饮酒贪色犯戒公案为证。
    九日。师开示修行必须无我。以此身心奉尘刹。并举持地菩萨及修滇缅路高山上之某菩萨为例。
    十日。师开示云。“古人曰。修行有三不足。不足食。不足衣。不足睡。不足食。取止饥不宜过饱。更不能求美味。衣取御寒。宜服粪扫衣。更不能贪求美备。睡取调倦。不宜久睡。盖久眠长愚痴。多衣增挂虑。过饱不便用功。”
    十一日。师开示云。“修行须别真伪邪正。不然差之毫厘。失之千里。不唯徒劳无益。且错因果。昔常有人做到坐脱立亡地步。或金骨子成堆。犹被正眼人目为邪魔外道。何况不明如来宗趣。盲修瞎练。背道而驰者乎。所以古人修行必依止善知识。有所发明必经大善知识印可。方为正道。”
    十二日。师开示云。“古人曰。修行容易。习气难除。习气不除总是闲。吾人修行。究竟所为何事。原不过为出离生死。但习气是吾人羁绊。若习气毛病未除得尽。生死必然难逃。即如圆泽禅师那样用功。仍不免落入胞胎。今人习气毛病。毫不打算扫除。那里有了生脱死之分呢。”
    十三日。师开示大众。“要注意僧仪。上殿合掌当胸。五指并拢。两掌心贴拢。中间不可离开。此为转十恶为十善之义。二足成八字形。身体正直。眼观鼻。鼻观心。两眼不得张大。不得左顾右盼。此等僧仪很是重要。且为除习气之重要事件。”
    十五日。师开示云。“世间不明佛法之人。往往以善因而招恶果。如各地乩坛常假托佛祖语言劝世。但其中常有颠倒本末。错误因果。致成妄语欺人。或谤佛谤法者。深可惧也。”
    十六日。师开示云。“吾人念观音圣号久。而国难民灾不能消除。一由众生定业所感。难以移易。一由吾人心未至诚统一。效力不大。望大家从此要至诚恳切。并念念观自在。”
    十七日。师开示云。“真心为无价之宝。贤愚凡圣。天堂地狱。秽土净土。皆由它造作。佛祖教人显了真心。证自性佛。人能将种种习气断尽。则真心自显。自佛即证。”
    二十三日。师开示云。“从释迦佛应世起。正法千年。像法千年。像法后为末法一万年。正法时期。闻法悟道者遍处皆是。像法时期。闻法悟道者亦有所在。而今末法时期。人根陋劣。心术浇薄。莫说众人。即出家僧人。亦是有名无实。并且不知出家为何事。根本谈不到修行。证道者更无一闻矣。佛法至此。那得不衰。真堪痛哭。”
    二十五日。师开示云。“诸人望我开示。其实佛菩萨及祖师对诸人时时在开示也。每日殿堂课诵各种咒愿。及钟鼓磬锤等。无一非佛菩萨祖师至金至贵之语声。诸人若能耳闻、口诵、心惟、行笃。成佛有余。岂待多说。说若不行。说亦无益。”
二十六日。师开示云。“妄念人人皆有。然妄念起时。我自知之。知而不随。是谓不相续。不相续则我不为妄转。纵有妄念起灭。亦不过如浮云之点太虚。而太虚固不变也。佛说一切法皆为对治妄念。妄念若无。则法不必用。然凡夫流浪生死。无始劫来习染已深。若不假佛法修治。则生死无由解脱。但习那一法就要尽此一生习去。不可朝三暮四。徒费心力。”又曰。“今生能做和尚。皆是过去培有善根。否则必不得出家做和尚也。和尚不是穷苦人做的。若是穷苦人做的。何以乞丐不做和尚。和尚不是富贵人做的。若是富贵人做的。何以未见富贵人去做和尚。有的居士于富贵功名也能放下。也能吃长素。也能打坐。也能礼佛诵经。对佛法也能懂能讲。但要他做和尚则不肯也。足见做和尚不容易。那怕就是一个苦恼和尚。都有他前生的栽培。不过。既已做了和尚。就不可虚过。到宝山空手而回。”
    二十七日。师开示云。“古人说。人寿不满百。常怀千岁忧。贪名贪利。终身忙碌。为己。为子孙。一到腊月三十大限到来。总是一场空。转过身来。得人身者少。堕三途者多。故吾人今日披得袈裟。实由前生栽培。即当猛省努力。不可轻易放过。必于此生了脱生死。以除永久尔后重苦。否则。袈裟下一失人身。则过去之栽培。今生之劳苦。皆成白费。岂不惜哉。”又曰。“了则业障本来空。未了还须偿宿债。梁武帝前身为樵夫。以取笠为佛像遮雨。又以鲜花供佛。遂感得做皇帝之报。惟以逼死一猴。致遭侯景之叛而死。虽有菩萨化身如志公等拥护之。亦不能解其定业。虽然罪福唯心所造。了则本来空。故修行人不可不求了脱也。”
    二十九日。师开示云。“修行必须识得心。古人云。若人识得心。大地无寸土。要知为圣为凡。成佛做众生。皆是此心。此心不明。修行无益。此心向何处找寻。但能放下万缘。善恶都莫思。一念不生。即真心现前。此心一时现前。时时现前。永远现前。不为尘劳污染。即我是现成之佛。”
    三十一日。师开示“心即是佛。放下即成”之理。至圆至妙。并举飞钵禅师神通妙用。不可思议。
    八月一日。师开示谓说法者必因有听法受法者而说。若机不相应则不说。说亦无益也。
    二日。师开示云。“三界不安。犹如火宅。了生脱死。实为重要。非大加忏悔。勇猛精进。刻骨铭心。不容易得到了脱。”并广引前生出家苦修。来生得福招堕者为证。闻者悚然。
    三日。师开示云。“十法界唯心所造。四圣六凡皆是自作自受。大修行人惟愿成就阿耨多罗三藐三菩提。余皆不取也。”又详述三界六道轮回事理。苦乐升降因果。
    七日。是日为旧历六月十九日。师开示云。“观音菩萨于长劫前业已成佛。现在二月十九日、六月十九日、九月十九日是诞辰、成道、涅槃等日。乃出自《香山记》。盖观音化身也。”
    十日。师开示云。“凡情不尽。习气不除。终不能成佛。命根未断。妄念仍起。生死真不得了。故修行非用实在功夫。将凡情习气及命根彻底掀翻不成。”并举释迦佛往劫及因中种种苦行为例。
    十二日。师示众。痛论生死事大。无常迅速。一失人身。万劫难复。此身不向今生度。更向何生度此身之旨。言之痛切。闻者悚然。
    十四日。师示众。“说一切皆空。理甚明白。世人不悟。迷惑颠倒。真可怜悯。”
    十六日。师开示云。“学佛一法。亦易亦难。从言教上解悟。此理甚为容易。所谓言下顿悟。如用功得当。即亲见自己本来面目。亦不为难。但要得到真实受用。不为一切境界所转。随时随地自己做得主张。能够解脱自在。造次颠沛都能如是。那就非年久月深。无明烦恼断尽。习气毛病扫清不可。由事上磨炼。确实证悟。此则为难也。又断无明烦恼。除习气毛病。莫若严持戒律。戒律清净。无明烦恼、习气毛病自除。若不持戒律。纵修习有成。亦是天魔外道。”
    十七日。师开示云。“参学者有三要。一者要有好眼目。能辨邪正。二者要有好耳。能分清浊。三者要有大肚。能包容一切。具此三要。参学者方能得实益。否则自己无主。为他所转。未有不上当者。”又谓《心灯录序》记梦事。及全书皆只言此“我”。不妥。”
    十九日。师开示云。“心佛众生。三无差别。吾人本来是佛。何以佛有无量智慧。无量神通。无量光明。而吾人无之。良由吾人自己不信自己。把自己作贱。所以开的众生知见。无明烦恼、贪瞋痴爱、贡高我慢、欺诳嫉妒。种种迷愚。将自佛盖覆。不得现成。因此。佛制戒律。就是要佛弟子遵守。藉此除却一切习气毛病。习气毛病一除。佛性现前。自然成佛。”
    二十二日。师开示“放下十八界。独头一真如”之理事。至为详晰。是日。中和于散香后。至方丈顶礼。陈述四根本大愿。一者消灭无量劫罪孽。二者证遍法界三身。三者严净十方世界。四者普度一切众生。四此生志愿——建设新宁远。建设新湖南。建设新中国。建立新世界。师对于根本四愿赞成。对于此生志愿。谓做不到。并说明人心复杂。众生难调。及自古以来兴败成亡。以善因而招恶果。种种情形。意欲中和速了生死。急求出离三界。果有愿再来不迟。
   

    【整理后记】
    虚老和尚是近代不可多得的高僧。他老人家的道范久传缁素。湖南宁远蒋中和居士之所记。仅是民国三十三年五月廿二日至八月廿三日一夏。即可令人久读不厌。如同亲承虚老法炙。然因当时环境等因素。老人法语为后人记录下来的较少。故今所辑之虚老开示法语。不免有疏略之处。为此。谨将宁远蒋中和居士所记虚老的这篇法语补充进来。以供虚老研究者一新材料。在整理中。严格依原笔记之格式体例。个别地方需要说明。则略插夹注。
 
    水陆道场缘起
    一九四六年八月十八日广州中山会馆各界欢迎大会上开示。李缵铮记
    此次省会四众暨各大护法。促请虚云来省弘扬佛法。虚云知识浅薄。愧不敢当。经与诸代表订明三点。第一敬辞欢迎。第二敬谢请斋。第三不能久留。均由诸代表承诺。虚云始敢下山。到达后。蒙各界诸多优待。六榕寺地方窄狭。光临者每不及应接。于是大众请虚云到此讲几句话。有人以为虚云是甚么了不得的人。其实我是一个老朽木偶。无用无能。无话可说。无法可说。现在各界拟发起追悼阵亡将士暨死难同胞水陆法会。我今日且讲水陆道场之缘起。
    何谓水陆。水者江海湖沼。陆者高低丘陵。水陆包含虚空。凡有色相。均不能离此三者。我佛如来发大慈悲。赈济有情。故有此法门。此法门。缘佛在灵山会上说法时。阿难尊者在林间习定。见一鬼王。求佛普度。释迦牟尼佛因说水陆之法。此鬼王乃观世音菩萨化身。怜诸众苦。设法超度。使幽冥地狱众生。均能超生极乐。中国则始于梁武帝。梁武帝请志公和尚初起水陆大斋。发菩提心。制定《水陆仪轨》。极为真诚。利益昭著。蜡烛熄后。梁武帝一礼。灯烛尽明。再礼宫殿震动。三礼空中雨华。水陆之功德。有如此者。唐朝法海寺英公禅师启建水陆。超度秦庄襄王。范雎、穰侯、白起、王龙羽、张仪、轸昧等沉沦千余年。均藉此超升。幽魂超升天界。宋苏东坡居士、明莲池大师等历代圣贤。均加补充。仪轨益臻完备。
    万法由心所造。大家有诚心。必有感应。虚云承各大护法虔邀主法。当勉为其难。抗战以来之阵亡将士。以身殉国。忠魂无依。崇德报功。自须超荐。其次不屈义民。流离道路家破人亡。不降于敌。仍是为国。无主孤魂。罔有得所。再有炸弹、疫病、覆车、堕水。一应枉死等众。均须一体普度。以慰幽灵。死者得安。生民获益。所谓普利冥阳是也。此即因果循环之理。
    挽回人心之道。不外诸恶莫作。众善奉行。世间种种苦楚。无非种下恶因。如果昧尽良心。丧失孝悌忠信。礼义廉耻。而妄作妄为。则歹人牵累好人。世界仍有祸乱。值此国土重光之际。亟应兴利除弊。改恶从善。以免再受敌人欺凌。如果不顾大局。再起内乱。人民不知死于何地。在此时期。凡属有良心者。应当觉悟团结。解除劫运。溯思过去中国战争。肇自黄帝大战蚩尤。以后战争不止。一部二十四史。有人说是相斫书。如要永久和平。大家应当发大慈大悲的菩提心。
    菩提是梵语。意思是觉。觉者。心地光明也。诸佛与众生之差。只是觉与不觉而已。觉悟世间一切诸法缘生如幻。当体定即空。不为所染。谓之圣贤。不觉则无明。无明起则事理为之糊涂。各人就自心的缘起。生十法界。十法界皆是一心所造。何为十法界。即四圣六凡是也。四圣者。声闻、缘觉、菩萨、佛。谓之四圣。超出三界。不受轮回。四圣之分别。在发心之高下。最上者为佛。次菩萨。再次缘觉。又次声闻。其余天道、人道、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。六法界为六凡。均在苦海之中。天道为二十八层诸天。享尽福报。仍须轮回。人道由帝王将相以至农工士庶。受尽生老病死之苦。阿修罗道有天之福无天之德。终归覆灭。畜生道亦有高下苦乐。由龙凤狮子麒麟。以至湿生化生之虫蚁。鬼道苦乐不同。阎王城隍均为鬼王。以至一切无主孤魂。千百年不能超脱者。最苦者为饿鬼。地狱道有苦无乐。名目繁多而最苦。十法界不出一心。觉与不觉之所由作也。我佛大慈大悲。说法令大众发菩提心。菩提心参差不同。大者成佛。中者成菩萨。小者成缘觉声闻。诸天亦有发菩提心者。依其大小深浅。成就不同。我们是在人道。应大发菩提心救度众生。代众生受苦。愿去苦超升。人人如此。人间自然无苦。
    有人问我神通变化。世界何时太平。国运好不好。其实我是凡夫。一无所知。所谓老朽。朽木不可雕也。不过比各位多吃几年饭。痴长几年。多听了几句古人话语。多看几本经书。知道为人之苦。故讲这些话。各人不必问国家能否平静。只问自己心地。无论朝暮。不分官民男女。如何实行孝悌忠信。克己复礼。不昧良心。忠于国家。教养儿女。和顺夫妻。礼睦乡党。与朋友交而有信。人人如此。世间自然太平。否则知过不改。苦楚必在后头。比从前更不得了。不管人心如何复杂。我自己守住本分。不妄为干求。即以敌侵我作比。自前清道、咸以来。外人进来。不全是要土地。最大目的为通商。通商是为财为利。如果我们守本分。抱着君子居无求安。食无求饱。忧道不忧贫。不贪享乐境界。几千年均过得。现在如何过不得。如果大家一条心。守本分。用土货。外人无利可图。自然不生侵凌之想。金钱不外流。自然民富国强。不必一定要飞机炸弹。目前****横流。大家蔑视旧道德。有心人引为隐优。恐无法教诲后人。不免刀兵之劫。我们要不为世风所转。明因果。知报应。知道种恶因得恶果。提倡道德。所谓积善之家。必有余庆。自然龙天拥护。子孙昌盛。各人安分守已。国家也得太平。虚云知识浅薄。今天只能将大斋胜会缘起。略述梗概。辛苦各位。

    甚么是佛
    一九四七年于揭阳第一中学讲演词。林雨农、周百龄记
    印度国“佛陀”二字。译即“觉者”。觉的意义包含有三点。第一是自觉。第二是觉他。第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟。自己了解善、恶、苦、乐。概由因果演化而来。如果能够自己明明白白。彻悟这些道理。便能了却四相。即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物。无论是胎卵湿化。蜎飞蠕动。皆有佛性。只因迷而不觉。故曰众生。我们应该自重自爱。本着我佛慈悲普度的宏旨。把自己所知道的道理。去转教他人。去拯拔这苦海沉迷的众生。我们如果体会《楞严经》所说。一切男人作是我父想。一切女人作是我母想。自然对人深心敬爱。尤其对一般鳏寡孤独无靠之人。更能加以尊敬怜爱的情意。布施济恤而使觉之。这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者。即依佛法戒律而行。以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经、律、论三藏。皆是我们的宝筏。所有一切规戒。都应切实奉行。行至充量完成的时候。那便叫做觉行圆满。所以。佛是觉者。众生是迷者。迷与觉即是众生与佛所由区别的界限。背迷入觉。背妄归真。这即是觉。也即是佛。
 
    佛法与人生
    一九四七年于香港东莲觉苑开示
    各位善知识。本人此次来广州之因缘。是张发奎将军及罗卓英主席。为超荐大战及内战之阵亡将士、殉难同胞。故本人来广州做一水陆法会。承香港佛教同人之约。本人亦欲与港地之护法旧弟子相见。故来港一行。今日得与诸位共处一堂。机缘颇为难得。若说到开示法要。本人感到十分惭愧。原因。一为言语不通。彼此隔阂。二为自己尚不能开示自己。何敢开示他人。故只能说与诸位随便谈谈。
    吾辈佛教徒当知佛法难闻。但港方常有各大法师在各佛教场所讲解经论。是诚不可谓非香港人之福。讲经法师多。明教理者亦多。重要是教人不可着于外相。如经云。“凡所有相。皆是虚妄。”又云。“大地众生。皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛。全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满。是不迷。常住真心。常即不变。住即不动。真即不假。此不变、不动、不假。能觉悟了知一切法者。名常住真心。“起惑作业。无量痛苦。”众生因迷住真心故。起惑作业。纷纷扰扰。此纷扰中即有无量痛苦在。如《大乘起信论》云。“无明不觉生三细。境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象。是贪瞋痴及杀盗淫种种恶业充满。由此恶业。引起流转受报。致有众生相续（轮回）。世间相续。推此轮回之因。为心对外境迷执（无明）而起。如能觉悟。返妄归真。即能息除流转轮回之苦。
    何以有贪瞋痴。即能起杀盗淫种种恶业。如一家庭。父母养有子女数人。父母对之必加爱护。有爱即有贪。贪其所爱者。常得快乐及美好之享受。如贪求而不得。则瞋心随起。瞋心炽盛。则起争斗。小者则家与家争。大者则国与国争。战争爆发矣。故欲世界安宁。人民和乐。必须各净其心。贪、瞋、痴犹若人之心病。欲使去除此心病。必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医。一切佛法是妙药之单方。众生心病有多种。故治心病之法门亦多。如能信医服药。自必药到病除。但信医之药方而不依方服药。故虽有良医妙药。以不服故。病亦依然。故学佛而欲修净自心者。必须注重于实行。
    复有不得不注意者。佛为治各种不同心病。故设有多种法门。如治瞋心重者。教修慈悲观。治散乱心重者。教修止观。治业障重者。教修念佛观。一切如来三藏十二部经典。皆不可思议。不得于此中有所偏轻偏重。只能选择何法门与本人最相应。即以此一法为正。余法为副。专门修学。行住坐卧。不离本宗。如念佛。则随时随地不忘念佛。试观经中有“受持六十二亿恒河沙菩萨名号。与一心称念观世音菩萨名号。其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗。作如是说。设学佛者。无有主宰。不专心修学。结果必一无所得。
    又修学者。必须依佛戒。戒为无上菩提本。如依佛戒。则不论参禅、念佛、讲经。无一不是佛法。若离佛戒。纵参禅、念佛、讲经。亦与佛法相违。入于外道。学佛修行。本非向外寻求目的。只为除去自己业障。使不致流转生死。若了生死。无须行持。故经云。“佛说一切法。为治一切心。若无一切心。即无一切法。”此心即指妄想。其经中意。如无病即不需药。
又学佛者最要具足自信心。《梵网经》云。“汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。”意谓人人如能自信具有佛性。当来成佛。必努力解除一切客尘妄想。自信自身本来是佛故。一切烦恼。一切相。一切障。皆是颠倒妄想。故修行者。切不可执着。应当放下。所谓万法皆空。一无所得。《金刚经》云。“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”何以一切世间有为法。是如幻无实。此以喻明之。犹如演戏。台上鼓乐奏时。戏子则扮演男女老少种种角色。演出喜怒哀乐等情节。台上之天子。威风凛凛。及至台后问之。则彼必答曰。戏也。台上之杀人凶犯。惊怖忧愁。及至台后问之。彼亦曰。戏也。演戏时情节逼真。下台后则一无所得。众生亦复如是。烦恼未了时。荣华富贵。喜怒哀乐。般般出现。人人本来是佛。犹如戏子本身。烦恼流转时。犹如扮演剧中人。没能觉了世间原是剧场。则处天堂亦不为乐。在地狱亦不为苦。男本非男。女本非女。本来清净。佛性一如。世人不觉。常在梦中分别。是我。是他。是亲。是怨。迷惑不息。其有出家者。虽离亲戚眷属。但又分别。此是我居之寺院。是师。是徒。是同窗。是法友。亦属执迷。
    故在家者被俗情迷。出家者亦有法友法眷之迷。皆未得真觉。如能脱离一切迷惑。返妄归真。方可成佛。故六祖大师听人念《金刚经》至“应无所住而生其心”之处。顿然有所觉悟。此八字。如从言语上解。当不可得。必须心内领会。佛教真理。虽不可以言说论表。但若全废言说。则又有所不能。理必依文字。方能引见义故。今之学佛者。应研习一切教理。而以行持为根本。宣扬佛法。使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹。是则名为报佛恩。”希望一切学佛者。皆以此二语。以为自利利他之标准可也。
 
    众生病菩萨悲
    于广州佛教志德医院演讲
    善知识。今天是佛教志德医院成立的日子。承各位邀虚云主持开幕典礼。这事甚为稀有。广州医院。冠上佛教两字者。尚属初见。善知识。人生八苦。病居其一。我佛出世。原为众生离苦得乐。所以五明之学。有医方明。《禅门晚课》愿文。有“疾疫世而化药草”之句。菩萨为众生救疗沉疴。不惜身命。如药王菩萨。以****涂身。自焚供佛。供佛即是供众生。“心佛与众生。是三无差别。”华严了义。其理可思。诸佛时时念众生。如母念子。众生心有贪、瞋、痴三病。佛为说戒、定、慧三法以治之。众生身有风寒暑湿之病。佛为演“医方明”以治之。《维摩诘经》所谓“众生病故。菩萨病。”同体大悲。慈眼如是。善知识。世间贤圣。亦同此心。亦同此理。只如神农尝百草。亦是为众生而尝。菩萨在因地修行。现种种身而为说法。神农氏即是菩萨。现医王身而为说法。善知识。人类的病。五欲为因。或属宿业。无始亦由五欲。疾病发作。需求救治。目前无力求医者。实非少数。各位善长。发心倡办此院。赠医赠药。此心便是菩提心。正是我佛慈悲本怀。善知识。菩提者。正觉也。正觉之心。不落人我善恶二边。平等布施。冤亲无间。医着我的眷属。固然留心。医着他人眷属。亦同样尽道。善人恶人。入到院来。等心看护。我佛过去生中。尝舍身饲虎。其义可思也。此院深赖梁董事长及陈院长热心毅力。乃有今天的成就。古语说。“莫为之先。虽善不彰。莫为之后。虽美弗扬。”座上大众。今后总要有钱的出钱。有力的出力。六祖说。“佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。”大家努力。开此院是大慈大悲的工作。实现我佛“方便为究竟”的真谛。虚云不胜馨香顶祝之至也。
 
    三归五戒释义
    一九四七年八月初一于澳门平安戏院开示归戒。宽荣译语并记
    今蒙佛教同寅相邀。假座平安戏院与诸仁者说法。
    “法”者。即众生心。众生心与佛心本无二心。是心具足一切法。即法即心。即心即法。如《起信论》云。“所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间出世间法。”所谓“世间法”者。即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。一切有情无情。依正因果等法。又名六凡法界。“出世间法”者。即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也。又名四圣法界。斯则四圣六凡。合名为十法界法也。此十法界法。不出一心之所造成。若随颠倒迷染之缘。则有六凡法界生。若随不颠倒悟净之缘。则有四圣法界生。由是观之。圣之与凡。唯心之垢净而现。六凡心垢故。则现六道善恶罪福等相。四圣心净故。则现威德自在、光明赫奕慈容德相。故经云。“菩萨清凉月。常游毕竟空。众生心垢净。菩提影现中。”是故苦乐由心。炎凉自我。自心作业。自身受报。唯圣与凡。但问自心可矣。
    凡愚昏闇。未了唯心自造之旨。妄起疑惑。若遇逆境。则怨天尤人。遇顺境。则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报、作恶而得善报。则谤无因果。那知因果理微。如种果子。先熟先脱。假我今生虽作善业。反招恶报者。皆由过去恶业熟故。今生虽善。而过去之恶业已熟。不得不先受恶报。以今生善业未熟故。不得现受善报。信此理者。必无疑惑。然无始障深。久在迷途。备受辛酸。脱苦无由。当如之何。《楞严经》云。“一切众生从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。”夫欲不受轮转者。当净诸妄想。妄想净。则轮回自息。故迷心名为众生。觉心名为诸佛。佛与众生。一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心。即天然佛性。人人本具。个个现成。凡夫虽具佛性。如矿中真金。为烦恼沙石之所包含。故大用不彰。如来历劫修行。已淘去惑业沙石。如出矿精金。其金一纯。更不重杂沙石。大用全彰。故称为出障圆明。大觉世尊。
    现在我等既欲成佛。先当审观因地发心。除去烦恼根本。烦恼若灭。佛性圆彰。若因地修行不真。则果招邪外之曲。若论修行之方。机有上中下之异。法亦有三乘。人天法门不同。若为上机者。则为说大乘微妙法门。为中机者。为说出世解脱法门。为下机者。则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门。无论大小乘戒。皆以三归五戒为根本。务使受持者。诸恶莫作。众善奉行。依之立身齐家治国。则人道主义尽。且苦因既息。苦果自灭。解脱三途苦。生人天中。易入佛乘。则学佛主义亦尽。故三归五戒。是导世之良津。拔苦与乐之妙法。兹先释三归。次明五戒。
所谓三归依者。第一归依佛。第二归依法。第三归依僧。何以先当归依佛。佛为大觉世尊。究竟常乐。永离苦恼。导诸众生。出迷笼。就觉道。佛为教化主。故先当归依佛。次当归依法者。是我佛法门。三世诸佛。皆依之修行。而成就无量清净功德。今日既欲返本还原。净除心垢。舍佛法无由。故次当归依法。三当归依僧者。以佛法不自弘。须假人弘。人能弘法。方使从闻思修。证果成佛。况佛法无人说。虽智莫能了。难了之法。既藉僧得闻。此恩莫极。故当归依僧。又名归依三宝。三宝之义。分别有三。一者一体。二者别相。三者住持三宝。
    一体三宝者。即一心自体。法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀。此云觉者。当人一念灵明觉了之心。即自性一体佛宝。法者轨持义。这个心性。能轨持世出世间一切诸法。即自性一体法宝。梵语僧伽耶。此云和合众。即此觉心能持一切法。即心即法。法法唯是一心。即法即心。心法不二。事理和合。即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝。三宝唯是一心。是名一体三宝。众生迷此。向外驰求。流转生死。诸佛悟此。即证菩提。释一体三宝竟。
    别相三宝者。佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶。此云觉者。觉彻心源。究尽实相。是名自觉。将自证法门。觉悟一切众生。是名觉他。自觉已圆。觉他亦竟。是名觉满。三觉已圆。万德俱备。究竟成佛。初菩提树下成道。示丈六金身。于华严会上。现卢舍那尊特之身。是为别相佛宝。如来随机设教。五时所说权实诸经。三藏十二部。所诠教理行证。因果智断。各有不同。是名别相法宝。禀教修行。从行契证。声闻、缘觉、菩萨。三乘阶次。各各不同。是名别相僧宝。释别相三宝竟。
住持三宝者。佛灭度后。无论泥塑木雕。五金铸作。纸画布绘。诸佛形象。留世福田。恭敬如佛。功德难思。住持不绝。是名住持佛宝。无论黄卷贝叶。所诠三藏十二部大小乘经。使见闻者。依之修行。皆离苦得乐。乃至成佛。化化不绝。是名住持法宝。剃髪染衣。弘宗演教。化度众生。绍隆佛种。是名住持僧宝。释住持三宝竟。
而住持别相一体。悉称宝者。不为世法之所侵凌故。不为烦恼之所染污故。世间七珍。虽称为宝。享乐一时。毕竟成空。只能养生。不能脱死。若论三宝。则能息无边生死。远离一切大怖畏。故永享常乐。今言归依三宝者。不特归依住持三宝。别相三宝。亦复归依一体自性三宝。落于言说。虽名三种三宝。其实唯是一心。更无别法。举凡一切事物。莫不由心。心摄一切。如如意珠。无不具足。所以教中。但云自归依佛。自归依法。自归依僧等。终不云归依于他。六祖云。“自佛不归。无所依处。”夫“归”者。是还原义。众生六根从一心起。既背本源。驰散六尘。今举命根。总摄六情。还归一心之源。故曰归命。故归依亦即归命义。“依”者。是依止义。以诸众生一向随诸色声。逐念流转。苦海漂沉。无依无止。不知何处是归宁之地。今归依三宝。则身有所归。心有所依。从是以后。以三宝为师。三界迷途从此可出。发菩提心。佛果可期。释归依三宝义竟。
    既说三归。次明五戒。归依三宝已。当依法修行。方脱三界苦。若不依法修行。则无由脱粘去缚。欲脱生死粘。去烦恼缚。非五戒不为功。故云。“五戒不持。人天路绝。”夫“戒”者。生善灭恶之基。道德之本。超凡入圣之工具。以从戒生定。从定发慧。因戒定慧。方由菩提路而成正觉。故才登戒品。便成佛可期。故曰“戒为无上菩提本”也。我佛世尊。开方便门。初唱三归。次申五戒。如是乃至大小乘戒等。良由众机心行非一。且由浅以至深。从微而及显。究竟归元。本无二三。
    五戒者。一杀戒。二盗戒。三邪淫戒。四妄语戒。五饮酒戒。此五戒名曰学处。又名学迹。是在家男女所应学故。又名路径。若有游此。便陞大智慧殿故。一切律仪妙行善法。皆由此路故。又名学本。诸所应学。此为本故。又名五大施。谓以摄取无量众生故。成就无量功德故。而斯五戒。在天谓之五星。在山谓之五岳。在人谓之五脏。在儒谓之五常。以仁者不杀害。义者不盗取。礼者不邪淫。智者不饮酒。信者不妄语。五戒若全。则不求仁而仁着。不欣义而义敷。不祈礼而礼立。不行智而智明。不慕信而信扬。所谓振纲提纲。复何功以加之。总论五戒已竟。
若别释五戒义者。
    明杀戒。所谓恻隐之心。人皆有之。孟子云。“闻其声。不忍食其肉。”况学佛之人。岂肯萌其杀念而招苦果。是故佛制弟子。若欲行仁。首持杀戒。杀戒若持。轮回自息。杀业之始。无非以强凌弱。或贪图口腹。或因财害命。故有人杀人。畜杀畜等。都属于瞋杀慢杀。若贪口腹而杀者。是属痴杀。然将他肉以补己身。岂君子之所忍为哉。岂知杀机若萌。仇怼自起。故《楞严经》云。“以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相噉。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报。岂独杀人当偿命。杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种。释迦佛种族当为琉璃王所诛时。世尊尚头痛难忍者。果从何因耶。以琉璃王昔为大鱼。释迦种族是食鱼肉者。世尊昔为小童。曾以棍子敲鱼头三下。今故感头痛。释种是噉鱼肉者。故为琉璃王之所诛灭。如是观之。因果相酬。可惊可怖。故《楞严经》云。“则诸世间。卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。”是故佛慈。岂但及于人类。而慈及蚁子。佛法平等。无高下故。佛眼观之。大地众生。皆能成佛。又《梵网经》云。“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。”世间无知。互相吞噉。故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵。皆有佛性。昆虫之属。尚不得害。况同类相残。一切众生既皆有佛性。未来必定成佛。既是过去父母。亦为未来诸佛。岂敢伤之。凡愚俗子。但求自利。不顾人道之伤残。如孟子云。“矢人唯恐不伤人。”但求斗争之胜利。故有水陆空中之杀具。人心日形险恶。世道愈入漩涡。相杀相诛。何时得了。若不图挽救。竟成苦海。凡关世道人心者。莫不疾首痛心。力求和平。挽救人心。使归正轨。重仁慈不重武力。勿贪口腹。见利忘义。则杀心不起。杀机若息。劫运潜消矣。奈何人心不古。置因果于罔闻。那知因果理微。如影随形。如响应声。若深信之者。人心则不改而善。纵遇顺逆之境。必无忧喜。当知现生所受。或遇刀兵水火劫贼等事。皆由自造。如大战时。遍世不宁。唯澳地侨居。得免诸难。皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者。是其个人别业所感。当知因果理微。不可思议。若信此理。杀心自息。举世若能持此杀戒。则一切杀具皆归无用矣。如来制此杀戒为首。无非欲令人人慈仁愍物。拔自他苦。同证常乐而已矣。杀戒之义略释已竟。
    明盗戒者。谓盗从贪起。佛制弟子于一针一草之微。他人不与。我不敢取。何况窃盗。但是众生唯见现利。种种计求。不告而取。如是乃至以利求利。恶求多求。无厌无足。皆为贪盗所摄。盗之细相如此。大而十方僧物。现前僧物。乃至佛法僧物。混乱互用。虽针草之微。或自用或与人。皆盗中之至重。华聚大士云。“五逆十重。我皆能救。盗十方僧物。我不能救。”乃至父母师长物。不与而取。尚犯重罪。况其他焉。若能深信因果。丝毫莫犯。则此戒不持而自持。大可以道不拾遗。夜不闭门。举世皆成义让之人。更何须监守牢狱哉。释盗戒已竟。
    明淫戒者。在家出家弟子。皆当严守此戒。在家五戒。虽正式夫妇非属邪淫。然他人妇女。他所守护。言语嘲调。尚属不可。况可侵凌贞洁。污净梵行者乎。佛制在家弟子。禁于邪淫。出家弟子。邪正俱禁。《楞严经》云。“汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。”举世若能持此戒。不祈礼而礼立。威仪自守。不肃而严。而法庭可无案牍之劳形矣。释淫戒之义已竟。
    明妄语戒者。妄语之事。亦当制止。见则言见。闻则言闻。言无妄出。细故之事。尚须真实。况事关重要乎。观乎妄语之由。多为希求名誉利养。匿情变作。昧心厚颜。如是乃至未得圣果谓得。未证佛心谓证。欺罔圣贤。诳惑世人。是名大妄语。大妄语若成。堕无间地狱。当慎之莫犯。佛教以直心是道场。何不依之修学。举世能持此戒。则信用具足。不邀名而名自至。不求利而福自归。释妄语戒已竟。
    明饮酒戒者。饮酒宜制。酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明饮酒有三十六过。《梵网经》云。“过酒器与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。不得教一切人饮。”昔有比丘。能降毒龙。唯好饮酒。一日醉卧途中。呕吐酸臭难近。唯有蛤蟆舐其唇吻。适遇佛至其侧。佛叹云。“汝有神力。能降毒龙。今日醉卧。反为蛤蟆所降。汝之神力何在。”故佛制止饮酒。酒戒从此始。以酒能乱性招殃。又如昔有在家五戒弟子。因破酒戒。而杀盗淫妄齐破。可不哀哉。故酒能为起罪因缘。痛戒沾唇。况尽量而饮乎。举世若能持此戒。则乘醉惹祸。自无其人矣。释酒戒已竟。
    若欲不犯此五戒。重在摄心。妄心若摄。分别不起。爱憎自无。种种恶业。何由而生。故《椤严经》云。“摄心为戒。因戒生定。因定发慧。”当知摄心二字。具足戒、定、慧三无漏学。断除贪瞋痴。则诸恶不起。自能众善奉行。故摄心二字。岂独挽救人心。维持世道。果能摄心一处。无事不办。日久功深。菩提可冀。我佛洪恩。初唱三归。次申五戒。用斯方便。先拔众生苦。其恩浩大。岂碎身之所能报其万一哉。是故闻说此三归五戒之义。当从解起行。若百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。百人修十善。则百人和睦。传此风教。遍于宇内。则仁人百万。夫能行一善。则去一恶。则息一刑。一刑息于家。百刑息于国。其为国主者。则不治而坐致太平矣。所以受持五戒。不但钦遵佛制。报感乐果。亦且冥助国律。益补邦家。斯乃三归五戒之名德行相也。诸位若能真实行持。则得成佛种子。行解相应。方到彼岸。愿诸大众。从此之后。从闻生解。解而思。思而修。则成佛可期。常勤精进。辗转示人。方报佛恩。希诸大众。各宜努力。前途无量。消灾免难。若能受三归五戒。诸恶不作。众善奉行。自能与道相应。无上佛道。可以圆成矣。
 
    平常心是道
    一九四七年九月二十七日于广州联义社开示
    善知识。虚云此次由港还山。路经此地。辱承各位相邀叙谈。莫非累劫之缘。善知识。讲到佛法两字。实与世间一切善法。等无差别。豪杰之士。由于学问修养的成就。识见超常。先知先觉。出其所学。安定世间。诸佛祖师。由于历劫修行的成就。正知正觉。发大慈悲。普度三界。世出世间贤圣。因行果位。一道齐平。善知识。佛法就是人人本分之法。总要步步立稳脚跟。远离妄想执着。便是无上菩提。古德所谓“平常心是道。”只如孔子之道。不外“中庸”。约理边说。不偏是谓中。不易之谓庸。约事边说。中者中道。凡事无过无不及。庸者庸常。远离怪力乱神。循分做人。别无奇特。佛法也是一样。吾人须是从平实处见得亲切。从平实处行得亲切。才有少分相应。才不至徒托空言。平实之法。莫如十善。十善者。戒贪。戒瞋。戒痴。戒杀。戒盗。戒淫。戒绮语。戒妄语。戒两舌。戒恶口。如是十善。老生常谈。可是果能真实践履。却是成佛作祖的础石。亦为世界太平。建立人间净土之机枢。
    六祖说“心平何劳持戒”。是为最上根人说。上根利智。一闻道法。行解相应。如香象渡河。截流而过。善相且无。何有于恶。若是中下根人。常被境风所转。心平二字。谈何容易。境风有八。利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。名为八风。行人遇着利风。便生贪着。遇着衰风。便生愁懊。遇着毁风。便生瞋恚。遇着誉风。便生欢喜。遇著称风。居之不疑。遇着讥风。因羞成怒。遇着苦风。丧其所守。遇着乐风。流连忘返。如是八风飘鼓。心逐境迁。生死到来。如何抵敌。曷若恒时步步为营。从事相体认。举心动念。当修十善。事相虽末。摄未归本。疾得菩提。
    复次佛门略开十宗。四十余派。而以禅、净、律、密四宗。摄机较广。善知识。佛境如王都。各宗如通都大路。任何一路。皆能觐王。众生散处四方。由于出发之点。各个不同。然而到达王所。却是一样有效。《金刚经》云。“是法平等。无有高下。”但吾人若今日向这路一逛。明日又向那路一逛。流离浪荡。则终无到达之期。六祖云。“离道别觅道。终身不见道。波波度一生。到头还自懊。”垂诫深矣。所以吾人要一门深入。不可分心。不可退转。如鼠齕棺材。但从一处用力。久自得出。若欲旁通余宗。自须识其主伴。禅宗的行人。便应以禅宗法门为主。余宗教理为伴。净土宗的行人。便应以净土法门为主。余宗教理为伴。律宗、密宗亦复如是。方免韩卢逐块之弊。佛门戒律。各宗皆须严持。识主伴如行路知方向。持戒律如行路有资粮。宗趣虽然不同。到头还是一样。所谓“归元性无二。方便有多门”也。今日座中皆上善人。与佛有分。虚云唠叨多时。亦不过为虚空着楔而已。珍重！
 
    佛法是家常便饭
    一九四七年于南华寺上堂法语。一还居士记
    大众！今日人们闻着佛法两字。脑中便起奇特和神秘的幻想。至少亦以为是很深邃难解的一回事。其实诸佛的道法。皆是众生本分上的东西。就是三身四智。五眼六通。亦是众生本来具足。并非从外边跑进来的。亦非诸佛祖师替我们加得微尘许的。大众只须遵守佛门的戒律。着实行持“诸恶莫作。众善奉行。”久而久之。恶染渐渐蠲除。身口意习气渐渐清净。智慧光明。不勉而中。不思而得。无师智、自然智。皆能通利。所以《楞严经》说。“因戒生定。因定发慧。”戒、定、慧名三无漏学。无漏者。谓这三种学问。不使烦恼渗入。不漏落六道轮回。大众能体会斯意。三学等持。或时触着碰着。顿见自家本来面目。原来与诸佛祖师一样。都是鼻直眼横。别无奇特。
    一册《佛遗教经》。不够两千字。公开流通。别无神秘。五戒十善。人人可晓。人人可行。别无深邃难解地方。看来佛法简直是家常便饭。所以释迦牟尼在雪山苦行六年。于夜见明星时。忽然觉悟。便道。“奇哉奇哉。一切众生。皆有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。”这是释迦示现成正觉时的真语实语。大众！迷为众生。觉即是佛。心佛众生。三无差别。众生在迷。妄想不停。如江流汹涌。动荡浑浊。水的本明。不能映照。倘若息却妄想。心如澄潭止水。明净如镜。那么日月星辰。人物好丑。皆能鉴照。众生在迷。执着四相。执着我法。像穿袍衣入荆棘稠林。随处钩牵不能走动。倘能将这执着成见。以智慧力。照破人、我、众生、寿者。任运随缘。不起爱憎。不落分别。历历孤明。如如不动。如天马行空。自由自在。所欲从心。一切妙用神通。亦是家常便饭。
    大众！总要信得及。心佛众生三无差别。实无奇特。要先持戒修行。踏实地步。立稳脚跟。自然入妙。若说一念顿超。上齐诸佛。不假修持。这话是为最上根人而说。老朽懡愣一生。岂不能嘴漉漉的胡哼高调。可是阳春白雪。起而和者。能有几人。老朽今天不是牵高就矮。若是个汉。也许会得由戒生定。由定发慧。三学等持。说有次第。即非次第。是名次第。渐修顿证。一道齐平。珍重！

    如何参话头
    一九四七年开示于南华寺。惠光法师记
    （参禅）下手的工夫屡有变迁。唐宋以前的禅德多是由一言半句就彻悟了道。师徒授受不过以心印心。并没有甚么实法不实法。平日的参问酬答。也不过随方解缚。就病与医而已。宋代以后的人们根器就陋劣了。虽讲了很多。一点也做不到。要他放下一切。善恶莫思。但他一点也放不下。不思善就思恶。到那时。佛祖亲临亦无法可施。实不得已。采取以毒攻毒的方法。教人看话头。甚至要咬定个死话头。咬得紧紧的。一刹那间都不要放松它。才是得力处。又如老鼠啃棺材。啃定一处。啃不穿则不止。一但啃穿了就有吃。即是制心一处。以一念抵制万念。以万念的力量集中一处。总成一念。来参这个“是谁”。或专参拖这死尸来行的是谁。或参坐的卧的是谁。或专参父母未生前谁是我的本来面目。或参念佛是谁。或参拜佛的、持咒的、诵经的、穿衣的、吃饭的、起妄想的、动念头的、讲话的、欢喜的、静的、动的、笑的是谁。或专参本心是谁。或专参自性是谁。总而言之。行住坐卧。一切时一切处。时时处处都要看住他。看他到底是谁。究竟是谁。要参穿他。要抓住他。这才是大丈夫看公案。乃至看屙屎、放尿的是谁。把他看到底。看他究竟是谁。是佛？是魔？是心？是众生？以我不动的话头如金刚王宝剑。佛来斩佛。魔来斩魔。心来斩心。众生来斩众生。即是要绵绵密密的参去。惺惺寂寂的看住。看他到底是谁。是我？不是我？我字是这个的代名词。实非真我。连真我的念头尚不可得。然则究竟是谁咧？要有这样的疑情才有进步。要通身都发疑情。才算是真参实学的功夫。
    发真疑情方有办法。一到机缘成熟时。看清了。参透了。忽然惺惺寂寂的化境现前。即是顿寂寂底。骇悟大彻。即是悟寂的化境。哈哈大笑而已。如人饮水冷暖自知。不许人知。到那时天人尽忙煞了。天龙八部互相报曰。“人间某比丘今日成道。都去散花供养么？求说妙法！”这样一来。已打破了本来的面目。已得了深深的见处。未破本参的禅德有这样的彻悟。是破本参的见处。破了本参的人有这样的彻悟。是透重关的见处。透了重关的人有这样的彻悟。是出生死牢关的见处。出了生死牢关的人有这样的彻悟。是蹋祖关的见处。乃至是八相成道、入般涅槃的大见处。这样的见处也不难、也不易。只要功夫纯熟。大相应、大得力。就能做到。妳们想要功夫大相应。先在跑香的时候返观观自心。自心本净。返闻闻自性。自性本空。明明沥沥参到底。集中审问。到底是谁？究竟是谁？大发疑情了。再登座参。更要深深审问。直到五蕴皆空了。身心俱寂了。了无一法可得。直见自性本体。这才是大好相应、大得力处。从此已后。昼夜六时行住坐卧。身心稳寂。寂寂惺惺。寂参惺悟。日久月深菩提稳固。一旦大彻大悟。生死如幻了矣。到那时才知道实无一关可过。尘劳佛事。幻化法门。上无佛道可成。下无众生可度。无修、无证、无作、无为。任他安名立号。唤佛唤魔。皆与本分上毫无交涉。到那时彻底明白老僧不骗妳们。讲的是假。悟的是真。除去真假两头。大家参看！
 
 
    南华禅七开示三则
    一九四八年冬。净慧法师记
    开示一
    若论个事。本自圆成。在圣不增。在凡不减。如来轮回六道。道道皆圆。观音流转十类。类类无殊。既然如是。求个甚么。觅他何来。祖云。“才有是非。纷然失心。未挂船舷。正好吃棒。”可怜啦！自家宝藏不开。却来厕房担草。这都是一念无明。狂心不死。所以捧头觅头。担薪觅薪。大德们！何苦来？既不爱惜草鞋钱。我自不怕弄恶口（振威一声）：释迦老子来也。参！

    开示二
    古云。举一不得举二。放下一着。早已十万八千。诸禅德既不嫌多。老衲也给你一个痛快。当佛在世。有一外道。两手持花奉佛。佛见其来。即云。“放下。”外道闻声。即将持花左手放下。佛再言曰。“放下。”外道闻声。复将持花右手放下。佛复言曰。“放下。”外道闻声。诧而问曰。“我两手奉花供佛。今已遵佛旨次第放下。奉花已尽。佛再饬放下。其旨云何。”佛悯而谓曰。“我非嘱尔放下手中花。系嘱尔外舍六尘。中舍六根。内舍六识。名曰放下。”外道闻言。作礼而去。禅德们！我此法会。有么有么。有则鹏鸟冲天。无则蛟龙潜海。参！

    开示三
    禅德们。古人有言。恰恰用心时。恰恰无心用。无心恰恰用。当用恰恰无。如不到此地步。怎知他终日吃饭未曾嚼着一粒米。终日行路未曾踏着一寸地。这个若不知道。又从何处去发现。实悟真参。过去大慧宗杲禅师。作首座于圆悟座下。因参“树倒藤枯”一句。三年开口不得。一日与圆悟祖师陪客午斋。杲师举箸拾菜入口。一时竟忘取箸。神情不露。痴态可掬。圆祖见而谓曰。“这汉参黄杨木禅。”杲师闻而对曰。“此事恰似狗舐热油铛。虽然下不得嘴。却是舍之不得。”圆祖闻曰。“你喻得极好。”
    禅德们！你们想想杲师那时之“参”。与你们现在的“参”。有别无别。如无别。则处处是树倒藤枯。相随来也。若有别。则时时是相随来也。而树倒藤枯。（拍板一下。云）不经一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香。参！
 
    末法僧徒之衰相
    一九五三年中国佛教协会成立期间开示。一九五五年于云居山整理。
    俗有言。“秀才是孔子之罪人。和尚是佛之罪人。”初以为言之甚也。今观末法现象。知亡六国者六国也。非秦也。族秦者秦也。非天下也。灭佛法者。僧徒也。非异教也。今因答客问。一发所蕴。
    问：现今更改佛历年月。不用四月初八日为浴佛节。当否？
    答曰：释迦佛的法运。有正、像、末三期。正法、像法各一千年。末法一万年。正、像时期已过了。末法到现在已经过了九百八十二年了。末者。没也。法怎么会没了呢。拥护佛法的人多。佛法就万古长存。事相虽有正、像、末。但人正则末法时期也是正法。若自生退屈。则正法时期也成末法。
    末法。经上所说种种衰相现在都出现了。僧娶尼嫁。袈裟变白。白衣上座。比丘下座。这些末法衰相都出现了。释迦佛的法。到人寿三十岁时。大乘法就灭了。人寿二十岁。连小乘法也灭了。人寿十岁时。只剩“南无阿弥陀佛”六字。法末之时。佛所说的法。都要灭的。先从《楞严经》灭起。其次就是《般舟三昧经》。如欧阳竟无居士。以他的见解作《楞严百伪说》。来反对《楞严》。还有香港某法师说《华严》、《圆觉》、《法华》等经和《起信论》都是假的。这就是法末的现象。
    过去迦叶佛入灭后。诸天把他的三藏圣教收集归藏。建塔供养。唐时天人与宣律师说。于渭南高四台。暨终南库藏圣迹。均是迦叶佛末法时经像所藏之处。今现有十三位圆觉菩萨在谷内守护。至今每逢年腊月。空中有天鼓响。
    前年中国佛教协会开成立大会。大家议论佛法之灭是佛弟子自己灭的。政府不管你灭不灭。开会时候。政府派员出席。会中许多教徒纷纷讨论。所谓教徒者。竟提出教中《梵网经》、《四分律》、《百丈清规》这些典章害死了许多青年男女。应该取消。又说大领衣服是汉人俗服。不是僧服。现在僧人应当要改革。不准穿。如其再穿。就是保守封建制度。又说信教自由。僧娶尼嫁。饮酒食肉。都应自由。谁也不能管。我听了这番话。大不以为然。与他们反对。他们对浴佛节也有不同说法。不承认四月初八日为浴佛节。我凭《法本内传》及摩腾法师对明帝曰。“佛以甲寅之岁四月八日生。”此当周昭王二十四年。《魏书》沙门昙谟最曰。“佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日灭。”这样年月。多少朝代都遵奉不改。周昭王甲寅到现今已二九八二年了。现在他们要改为二五零二年。本来孔子、老子生在佛后。今他把孔老摆在佛先。我当时在大会上和他们争论。戒律、年号、汉服不准毁。（编者注：此年号为佛历。计算方法为佛历减去一千零二十七年即公元年历。如虚老和尚作此开示时为佛历二九八二年。即公元一九五五年。）
    把佛法传入中国的印度摩腾、竺法兰二尊者。去佛灭的年代还不远。当时白马寺东。夜有异光。摩腾指出为阿育王藏佛舍利之处。明帝建塔其上。佛道角试优劣。摩腾踊身虚空。广现神变。法兰出大法音。宣明佛法。二尊者的智慧神通难道说不清年月？后来的高僧。如罗什、法显、玄奘、道宣。虽有几种传说。也没有确定改变。及至民国二年。章太炎等居士在北京法源寺召开无遮大会。讨论佛的纪念日。议决四月初八日为浴佛节。现在世界多用耶历。而政府亦没有叫佛教改用耶历。我主张应用自己的佛历。是与不是。还以遵古为宜。改了不好。而他们硬要把二月八日、四月八日、二月十五日、腊月八日古有的纪念日都不要了。他们不用四月八日作浴佛节。改四月十五才是浴佛节。《梵网律》属华严时。《四分律》属阿含时。都要被他们毁了。《百丈清规》由唐至今。天下奉行。他们要改。汉朝到今。穿的大领衣也要改。你看是不是末法？
    因此和他们争论。说你们要改。你改你的。佛是印度人。印度一年分三季。一季四个月。我国一年分四季。一季三个月。我国有甲子分年号。印度没有。所以改朝换代。未免不错乱。故弄不清楚。玄奘在印度十八年。也未曾确定了年代。前人行了一两千年的四八浴佛腊八粥。一旦改了不方便。我们何苦自己要改呢？
    我和李任潮商量。说这些坏教徒要改佛制。政府如不做主。任纵这些教徒乱为。便能使国际间的佛徒发生怀疑。政府叫我入京招待国际佛教友人。岂由他们乱改佛制祖规。李任潮等叫我忍辱。政府见闹得不可开交。就问改制的原故。有人说僧尼要穿坏色衣。政府问。“何为坏色？”能法师说。“袈裟才是坏色。其他不是。”大家听了齐声说。“只留袈裟。取消其他。”我说能法师说的不错。梵语袈裟。华言坏色。有五衣、七衣、大衣三种。并里衣和下裙。印度用三衣裙就是我们此土的衣裤。此衣裙随身。睡以为被。死亦不离。佛说法在印度。气候暖。中国气候冷。所以内穿俗服。不准彩色。将俗衣染成坏色。如做佛事外搭袈裟。袈裟便不常着。看为尊敬了。宋、金、元朝代把汉衣改了。僧人至今未改。汉衣成了僧衣。故说这个大领衣就是坏色衣。若说划清界限。就不要改。若将大领衣改了。则僧俗不分了。就是僧俗界线分不开。
    政府听我此说。赞成同意我说的。并说佛律祖规不能改动。加以保留。暂告结局。你看这是不是僧人自毁佛法。云老矣。无力匡扶。惟望具正知见的僧伽共挽狂澜。佛法不会灭的！

    莫向名利场住
    一九五八年十月十九日于方便说法中向众开示
古人说。“莫向名场立。山中梦亦微。”世上利锁名缰。层层缠缚。去了一层又一层。习气毛病。笼罩到转不得身。有觉照的人。不随他去。无觉照的都随他去了。故做人有种种为难处。古德每每说。“比丘住山佛欢喜。住在闹市佛担忧。”比丘应住阿兰若。《大日经疏》曰。“阿兰若。名为意乐处。谓空寂行者所乐之处。或独一无侣。或二三人。于寺外造限量小房。或施主为造。或但居树下空地。皆是也。”比丘常居阿兰若。不住于外。是十二头陀行之一。城厢闹市。骡马交加。名利二字。把人萦绊系缚。终日是非闹不清。所以古来祖师。居山者多。释迦世尊出家修道。于雪山苦行六年。在家在城市不是一样修行么。何必定要到雪山去呢。因为雪是冷的。下雪在腊月间。万物收藏的时候。山河大地。成了银色世界。万种色彩多封闭了。这种境界。就是道人的境界。叫你二六时中。冰冷冷的万念俱灰。不为境转。这就叫雪山。不在世间叫出家。不打妄想叫落发。佛修行都要躲到雪山去。我们凡夫。何以反敢在闹市里过日。
    古德一住深山。就不染世缘。任你皇帝来请也不下山。昔日汾州无业禅师说。“古德道人得志之后。茅茨石室。向折脚铛中煮饭吃。过三二十年。名利不干怀。财宝不为念。大忘人世。隐迹岩丛。君王命而不来。诸侯请而不赴。岂同我辈贪名爱利。汨没世途。如短贩人。”他这些话说了也做到了。唐宪宗屡召师。皆辞疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻礼。乃命两街僧录灵阜等赍诏迎请。至彼作礼曰。皇上此度恩旨不同常时。愿和尚且顺天心。不可言疾也。师微笑曰。“贫道何德。累烦圣主。且请前行。吾从别道去矣。”乃澡身剃发。至中夜。告弟子惠愔等曰。“汝等见闻觉知之性。与太虚同寿。不生不灭。一切境界。本自空寂。无一法可得。迷者不了。即为境惑。一为境惑。流转不穷。汝等当知。心性本自有之。非因造作。犹如金刚。不可破坏。一切诸法。如影如响。无有实者。经云。“唯此一事实。余二则非真。常了一切空。无一物当情。”是诸佛用心处。汝等勤而行之。”言讫跏趺而逝。荼毗日。祥云五色。异香四彻。所获舍利。璨若珠玉。由于他不向名场立。全心在道。所以来去自由。不被生死所转。一般人就不同了。以为陪皇帝行过就了不起。
我平生很苦。一世背时。多难多障。多魔多病。几十年骗空门饭吃。南来北往。生惭愧心。因自己一生下。母亲就去世。我这不孝子。怕遭雷打。所以发心为母作功德。拜舍利。拜五台。遇文殊灵感。虽是向外驰求。也有些好处。第二回再朝五台。遇庚子年义和团起义。我想到陕西。去不成。回北京又遇八国联军之役。皇帝逃难。亲人熟人一同走。太后娘娘也能一日走几十里路。徒步无轿。走到阜平县。才得甘藩岑春暖带三千兵来接驾。才乘轿出玉门关。走口外。进雁门关。我出入陪帝一路。若是清平无事。皇帝威势最大。每逢出宫。起身时先鸣炮九声。经过的街道。两旁店铺都要关门。留出一条肃静无人的御路。路心铺黄土。一切人不准看。这回逃难。急急忙忙。摆不起架子。没有轿子坐。跑也跑得。苦也能吃。见他也好见。话也好说。没有甚么尊贵了。甚么都放下了。到了陕西西安。岑春暖为陕西巡抚。李鸿章在北京与联军讲和。在西华门立德国公使纪念碑。要中国人八个人头祭坟。拿假人头抵数了事。李鸿章才请皇帝回北京。当时我在陕西。住卧龙寺。一天到晚。和宰官来来去去。落在名利场中。烦烦恼恼的。那有功夫可用。那时行住不安。怕说错话丢了头壳。你看在名利场中有甚么好处。我怕烦累。所以入终南山去隐名。还躲不了。又走太白山。山高一百八十里。上山后还是有人。我不能住。又跑到云南。以为没事了。不久还出是非。天下抽提寺产。众推进京告御状。又请藏经。是非更多了。皇帝因我一齐和他逃过难。给我嘉奖。我就走进名窠。到民国成立初期。因为我在满清时代的历史。就以我为敌。要办我。李根源派兵入鸡足山捉我。山上迦叶祖师显圣。大难过去了。以后在上海办佛教总会。又入京见孙中山、袁世凯。然后在贵州、云南、西藏设佛教分会。颠三倒四。旧政府去。新政府来。就疑我是旧政府那一党那一派。现政府也疑我。因为曾在重庆和林森等往来。办过祈祷世界消灾和平法会。
    正值三十二年正月甲午初一子时立春。这是个好年份。吉祥如意。那年各国取消不平等条约。以后日本投降。中国胜利。李任潮在桂林当行营主任。我也走进了名场。又搅不清楚了。因此引起云门一场祸事。在湖北又出头。又进京。离京后。政府又屡次要我再回京。骑坐虎背上。怎样死法还不知。现在又叫我进京。省统战部来了人。我不去。叫我派代表。慈藏性福二人去了。与我何干。昨天又来了信。不去。心中有疙瘩。想起古人说。“莫向名场立。山中梦亦微。”才悔以前出头无益。一般人总以为和贵人来往就了不得。而不知祸福相倚。如影随形。战战兢兢。劝你年轻人及早努力。道心坚固。不染世法。有好收场。
    世人做人真不易。昔日圭峰宗密禅师。是六下神会四世孙。与华严宗有缘。见清凉《华严疏钞》。十分崇奉。后入清凉之门。成华严宗第五祖。那时国家崇佛。封清凉为国师。圭峰亦被看重。因此常和士大夫来往。与李璞莫逆。后因李造反失败。逃到圭峰处避难。峰以故情难却欲留之。大众不许。这人到凤翔就捕被杀。圭峰也被捉。对案说他们有来往。圭峰无所畏。说。“不错。佛教冤亲平等。见一切人有难皆当相救。今既有罪。请依法处置好了。大丈夫无畏精神。有那样说那样。犯罪不避刑罚。”政府认为难得就放了他。后代佛教徒与圭峰有成见。不喜欢他。也有说他来去分明很好的。我们没有他这样的功夫、志向和胆量。
    我这生经受的灾难多了。八国联军拿枪吓过我。反正时李协统带兵到鸡足山捉我。七八百出家人都走光了。剩我不走。土匪杨天福吴学显拉我拷打。后唐继尧和龙云斗争。云栖寺僧人被捕。曾责我敌友不清。民国人责我与清朝皇帝大臣来往。我怎能分清谁是人谁是贼。任你怎样办都好。他们就赦了我。这次我不进京。各方弟子来信。责我不识时务。不顾佛法。我想以前进京。因为事情闹得不能下台。我不得不进京。现今大体已定。信教自由。这件大领衣保存了。戒律丛林规矩仍然照旧。可以不必再去。我长年的老病。也就藏身散场了。诸位珍重！
 
    云居山戒期开示
    一九五五年十月于云居山真如寺
    传戒（自誓受戒）缘起  　　
    此次本山惊动各省各处。及诸山缁素佛子。不辞辛苦跋涉长途。或为求戒。或为成就助道而来。但是这里是个茅棚。诸不如法。照顾不周。不免要使诸位动念。关于此次传戒一事。尚有多人未明底细。今将情由讲给诸位听听。请不要烦恼。不要误会。
    此处为祖庭道场。是一名胜古刹。有典籍可考的大祖师。在此宏法者有数十位。自宋、元、明、清以来。迭经兴废。抗日战争时。遭兵火焚毁。殿堂屋宇。百无一存了。虚云去年在北京参加和平法会及佛教协会毕。南来匡阜养病。因审云居法窟。荒废已久。不忍名胜湮没。遂兴谬想。于是请准政府。拨草登山。目击劫后遗基。丛生荆棘。只剩铜佛二尊。观音菩萨一座。埋于草莽之中。不禁感伤堕泪。即就破烂牛屋。略事修葺。随便藏身。意在保守古迹而已。未计如何施设也。孰料未及半载。诸方衲子瓶钵遥临。住不肯去。事成难题。若不招待。情固难却。如若接纳。食宿无着。不得已。共同芟蔓辟荒。不辞艰辛。谋衣食住。同甘共苦。备极勤劳。
    有诸未进具者。屡请说戒。恳祷至再。勉应之曰。“传戒要经政府批准。方可举行。”嗣经请准。即告大众曰。现得政府许可。开一方便短期。单为本山几个新戒。不是图热闹。切不可向外通信。谓此地传戒。倘若外处得知涌来。食宿无着。招待不下。我原为养病。来此结茅棚。并不是来此大开期会。不料有几位多事者。私自向外通信。亦有几位云水来往者。可能在外说出。致使四方询问。有几百封信。又不能打妄语。回信乃说因食宿困难。未有向外通知。只为原住新戒。开一方便短期。高旻寺有些人来信苦求。人情难过。只得批了几个小字。“如必要来。要有当地政府证件。否则勿来。”可能因此张扬出去。
　　外来者不得参加之原因
　　今诸位既已远道而来。如不说出此中情由。怕你们误会。本来国家实行宗教信仰自由政策。对我们传戒打七、讲经说法等事。是许可的。即此次传戒。亦已陈明政府及宗教事务处与佛协会等。均蒙准许。为甚么现在外来的。又不得参加呢。食住困难且置不说。恰遇沪上天主教堂出了事情。此系外教。今且不说。又上海佛教青年会。素来是以弘法利生自命的。这次亦出事情。此系居士。又复不说。说到出家人头上。金刚道场。亦相继出事。对这些事实。诸位触目寒心不寒心呢。又闻昨由甘萧省电致江西省政府。谓彼地有外道头。隐在佛教中已来云居山。清浊分不了。便会因一人害多人。如是等事。关系甚大。安可不防。
　　开自誓受戒方便
　　诸位此次既因不明了本寺传戒情由。贸然前来。又因碰着上海发生那些事情。故只好原道请回。这样说法。想诸位听了一定烦恼。但我亦终究不忍诸位徒劳一遭。早年我办戒期。都是五十三天。今因生产事忙。日期减短些。原定十月十五进堂。冬月十八圆满。共三十二天。现复因诸缘不凑。再缓期半月。定为冬月初一进堂。仍是十八圆满。今特为外来的新戒开一自誓受戒的方便。望外来诸位欢喜照行。虚云平生。本最不满于滥设戒坛、滥传戒法者。每见有些传戒之处。形同买卖。不问坛场和尚及阿阇黎等是否如法。三数日甚或一日便毕三坛。四处卖牒。美其名曰寄戒。不知律仪为何。对此等稗贩如来者。便觉痛心疾首。为甚现在又开自誓受戒呢。
考受戒有受佛戒与受僧戒之分。出家五众。在佛菩萨前。法师为启请三白。领受十无尽、四十八轻菩萨戒。在家二众。受六重、二十八轻菩萨戒。是为佛戒。以菩萨已忘我故。在佛菩萨前领受（但求受菩萨戒者。须自审是否已经忘我）。比丘在僧中礼请十师。白四羯磨。领受二百五十戒。比丘尼受三百四十八戒。是为僧戒。以声闻未能忘我故。须有十师证明。菩萨戒本说。“若千里内。无能授戒师。得佛菩萨形像前自誓受戒。而要见好相。”又华严经偈说。“一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。端坐念实相。罪业如霜露。慧日能消除。是故应至心。忏悔六情根。」若六根清净。则戒相成就。故菩萨戒若千里内无授戒师。是可方便的。若千里内有授戒师。亦不许开。
    今各位不远千里而来。是已生至重之心。虚云也不是想避说戒。实因障碍因缘而已。故此是可开自誓受戒方便的。至于僧戒。本来要眼观坛仪。耳听羯磨。才得受戒。故定从他受。不开自誓。然诸位此次皆是发殷重心跑来本山求戒。戒坛也看到了。十师也认得了。我每天讲受戒法则也听到了。虽未正式登坛。但诸位各回本处自誓。我在此地作法。遥为回向。虽未算如法。也不为草率从事了。且《增一阿含经》说。“诸佛常法。若称善来比丘。便成沙门。”虚云安敢自比于佛。但今既碰着障碍因缘。万不得已而权施方便。诸佛于常寂光中。或能默许。但诸位要知道。若无特殊因缘。是万不能开方便的。
　　虚云业障深重。你们要我说戒。我不是不想说。只因你我往因差错。以致今朝诸缘不遂。你们请回去。可各就本处寺庵净室。至诚礼佛。虔求忏悔。仍按本寺所定日期。初一开坛。初八沙弥戒。十四比丘戒。十六燃香申供。十七菩萨戒。十八圆满功德。如是礼忏。须虔诚恳切。如见好相。即为得戒。请师长上人证明。许为本坛戒子。照发戒牒。但毗尼威仪。规矩法则。切须自行习学。今为诸位开此方便。实在不得已而为。古人说。“宁可将身堕地狱。莫将佛法作人情。”虚云今日如此作为。纵堕地狱。尚属小事。若诸位不肯留心。不能如戒行持。则盗佛形仪。妄称释子。唯为一纸戒牒。徒挂空名。则日后之果报。不可言说。是为极苦。各宜慎重。
　　衣  钵
    衣钵乃受戒正缘。今将衣钵名相。略与诸位说之。七众受戒衣式不同。大分之有缦衣、三衣之别。缦衣者。梵语钵咤。此云缦。缦者漫也。谓通漫而无条相之衣。亦名礼忏衣。原为沙弥沙弥尼之衣。但曾受三归五戒之优婆塞优婆夷。及曾受菩萨戒之在家二众得披之。然惟听作诸佛事。及礼忏之时披着。除是之外。一切时中。若居家。若出入往返。皆不得着。若诣庵寺当以囊盛之随行。如在家宅。可以挂置净处。三衣者。一五衣。二七衣。三大衣。律制比丘比丘尼应蓄三衣。坏色割截缝成长短条堤之相。喻如田畔之畦。能贮水养嘉苗而资形命。表法衣之田。润以四利水。增长三善苗。以养法身而资慧命。是故僧云福田僧。衣云福田衣。五衣者。梵语安陀会。此名作务衣。亦名下衣。亦名杂作衣。纵五条。横一长一短。割截而成。原是比丘比丘尼三衣之一。凡寺中执劳服役。路途出入往返皆披之。七衣者。梵语郁多罗僧。此名入众衣。亦名上衣。纵七条。横二长一短。割截而成。是比丘比丘尼常服衣。凡礼佛、忏悔、诵经、坐禅、赴斋、听讲、安居、自恣。乃至一切集僧办事皆披之。大衣者。梵语僧伽黎。此名杂碎衣。谓剪碎缝成。条相多故。是比丘三衣中之最大者。故名大衣。凡陞座说法、半月布萨等时。当着此衣。此衣有多种不同。上中下各有三品。下三品者。谓下下品九条。下中品十一条。下上品十三条。此三品皆两长一短。割截缝成。中三品者。谓中下品十五条。中中品十七条。中上品十九条。此三品皆三长一短。割截缝成。上三品者。谓上下品二十一条。上中品二十三条。上上品二十五条。此三品皆四长一短。割截缝成。此等衣皆应用熟苎麻布缝制。不得用绫罗绸缎纱绢等物。更不可绣佛像在衣上。有人绣千佛于衣上。号为千佛衣。****实甚。本来佛弟子对佛像。只能恭敬顶戴。怎可把佛像在自己身上颠三倒四。甚至压在屁股下呢。所谓千佛衣者。是指如上三衣。佛佛道同。千佛相传。都是一样。并不是绣千佛于衣上。谓之千佛衣。
    又印度气候暖。比丘三衣及下裙外。无别衣服。故衣裙常不离身。睡则为被。死亦不离。中国气候冷。比丘内穿圆领衣服。只作佛事时才搭袈裟。因此袈裟便不常披。但如出界外。亦应随身携带。离衣是犯戒的。至于沙弥沙弥尼衣式。按《萨婆多毗尼毗婆沙论》云。“沙弥得蓄上下二衣。一常着衣当安陀会。一当郁多罗僧。令清净入众及行来时着。”又根本部云。“沙弥受缦条衣。若年满二十。可授近圆。师为求三衣钵具。”《毗婆沙》所言当者。非同比丘五条衣。一长一短。七条衣。二长一短。割截缝成田畦之相。但受持借五七之名。缝成不用五七之相。仅是无条相之缦衣。至近圆时。师所求者。方是割截条相。然其间亦可少设方便。
　　按律制度。沙弥约有三种。一者年七岁至十三岁。名驱乌沙弥。初小儿出家。阿难不敢度。佛言若能驱乌者听度。故名驱乌沙弥。二者十四岁至十九岁。名应法沙弥。谓正合沙弥之位。以其五载依佛。调练纯熟。堪能进受具戒。故名应法沙弥。三者二十岁至七十岁名名字沙弥。以其本是僧之位。以缘未及。且称沙弥之名字。故名名字沙弥。若驱乌及应法沙弥。应披无条相之衣。以其未属僧位。若名字沙弥年满二十以上。决志登三坛戒者。则非局于单持沙弥行法。不过渐次升进。不躐等级而已。所以可权许受持田相之衣。惟不听着僧伽黎。
　　又附此谈谈。比丘戒本来要年满二十岁才能领受。但有未满者。佛听从出世日算至现在。以闰年抽一月。以大月抽一日补之。故满十八岁便可受具。又凡事要在人格上看。勿过拘执。古来的大祖师未拘在年龄者也不少。
　　具者。梵语尼师坛。此名随坐衣。又名敷坐衣。又名衬足衣。即如塔之有基。受戒者之身即五分法身之塔。以五分法身。因戒生故。此具七众皆可持之。
　　钵者。梵语钵多罗。此云应量器。谓体、色、量三皆如法故。体则铁瓦二物。不得用铜木等制成。色则用麻子杏仁捣碎。涂其内外。以竹烟熏治作鸠鸽孔雀色。所以熏治者。以夏天盛物不馊。不染垢腻故。量则上钵斗半。中钵一斗。下钵五升。此乃姬用斗。若准唐斗。上钵一斗。中钵七升半。下钵五升。此钵准出家二众受持。
　　此三衣钵具。是出家二众受戒之正缘。资身之急务。必须自己置办。若借若无。并名非法。准律明条。皆不得戒。　　
    戒律是佛法之根本
　　前已略说衣钵名相。今将受戒的要义。约略说说。你们要留心谛听。佛法之要。在于三无漏学。三学之中。以戒为本。良以由戒生定。由定发慧。若能持戒清净。则定慧自可圆成。佛所制戒。以要言之。大分三种。一在家戒。谓五戒八戒。二出家戒。谓沙弥沙弥尼十戒。比丘比丘尼具足戒。三道俗通行戒。谓菩萨三聚戒。
　　今诸位欲求受戒。首重行愿。行者行持。即依戒而行。愿者发愿。即四弘誓愿。行愿相资。方成妙用。佛制戒律。无非使众生断除习气毛病。令止恶生善。背尘合觉。故《华严经》云。“戒为无上菩提本。应当具足持净戒。”由是戒故。佛法得以住世。僧伽赖以繁衍。　　
    戒法戒体戒行戒相
　　戒有戒法、戒体、戒行、戒相之分。戒法者。佛为优婆塞优婆夷所制之五戒八戒。式叉摩那之六法戒。沙弥沙弥尼之十戒。比丘之二百五十戒。比丘尼之三百四十八戒。出家五众菩萨之十重四十八轻戒。在家二众菩萨之六重二十八轻戒。及一百八十四种羯磨。三千八万无量律仪等。皆名戒法。
　　戒体者。当受戒时。领纳戒法于心胸。于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻。然一生之中恒常相续。有防非止恶之功能。是名戒体。戒体的优劣。在于受戒时发心的高下。故求戒者。当先明白发心。发心分下中上三品。一下品心。于正受戒时。以智狭劣誓愿不广。或心散乱。缘境不周。但得戒相守持。无克发体功用。是为下品心。即得下品戒。二中品心。于正受戒时。心缘一切情非情境。但于所缘境上。仅能分断诸恶。分修众善。唯欲自脱生死。全无度生誓愿。是为中品心。即得中品戒。三上品心。于正受戒时。心心相续。见境明净。遍缘法界一切情非情境。于此境上。能发决定大誓愿。愿断一切恶。愿修一切善。愿度一切众生。是为上品心。即得上品戒。所以要得受上品戒。当发上品心。
　　又当受戒前。应先究心缘境之宽狭。然后才可以立志高远见相明白。若不预先深究。法相尚且虚浮。怎能得受上品戒。甚或戒全不发。则虚受费功徒劳一世。大须留意。缘境虽多。不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物。如人类鱼虫鸟兽等。非情境就是一切无生命的矿植等物。如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。众生造恶。皆因迷着前境。如见财物起盗心。见美色生淫念等是。但恶业固由境起。善业还从境生。境是制戒之所依。亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制。其戒亦依情境而发。盗妄等依情与非情境而制。其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境。皆是制戒之本、发戒之因。若能兴广大慈护之心。遍缘如上情非情境。于此境上发如上三大誓愿。与彼戒法相应。领纳在心。尽寿护持。是即上品戒体。
　　戒行者。得戒体已。于日用中动静云为。任运止恶。任运修善。顺本所受不越毗尼。则世出世间一切行门。无非戒行。并非离一切行外。别有所谓戒行者。
　　戒相者。即佛所制诸戒。于一一戒中。有持犯不犯之分。有轻重开遮之别。持者以顺受体为名。分止持作持。犯者以违受体为名。分止犯作犯。止持者。方便正念。护本所受戒体。禁防身心。不造诸恶。是名止。止而无违。戒体光洁。顺本所受。是名持。持由止成。即非法恶业。不当行即不行。是名止持。作持者。勤策身口意三业。修习戒行。有善起护。是名作。作而如法。顺本所受戒体是名持。持由作成。即如法善业当行即行。是名作持。止犯者。痴心怠慢。行违本受。于诸胜业厌不修学。是名止。止而有违。反彼受愿。是名犯。犯由止成。即胜业当行而不行。是名止犯。作犯者。内具贪瞋痴慢我见等毒。鼓动身口。违理造境。是名作。作而有违。污本所受。是名犯。犯由作成。即恶业非法不当行而行。是名作犯。其他轻重开遮等。各须研习律藏。现在不能细说。此等名为戒相。
　　上来所说。虽分四种。其实是一。轨凡从圣。名戒法。总摄归心。名戒体。三业造修。名戒行。览而可别。名戒相。由法成体。因体起行。行必据相。当知戒相者。即是戒法之相。复是戒体之相。又是戒行之相。盖法无别法。即相是法。体无别体。总相为体。行无别行。履相成行。是故行人最要深研戒相。此所谓戒相者。即是律中所明持犯等相。持犯等相虽多。不出心境。盖恶业非境不起。非心不成。善业也是非境不发。非心不生。故南山律师说。“未受已前。恶遍法界。今欲进受。翻前恶境。并起善心。故戒发所因。还遍法界。”是故得戒者。即翻无始恶缘俱为戒善。变有漏苦报即成法身。诸位发心受戒。于此须善用心。　
    大小乘戒之同异
　　戒本有大小二乘之分。菩萨十重四十八轻戒为大乘。比丘二百五十戒。比丘尼三百四十八戒。沙弥沙弥尼十戒等为小乘。然虽小乘。若受戒者发上品心。即得受上品戒。此上品戒体。与大乘三聚戒体相当。如随持一戒。禁恶不起。即摄律仪。用智观察。即摄善法。无非将护。即摄众生。故小乘亦通大乘。所谓内秘菩萨行。外现声闻相是也。然声闻戒本为制身不犯。菩萨戒则为制心不起。故于结犯大小各有不同。《十诵律》等结犯不约心论。须动身口方成犯戒。此是正小乘戒。《四分律》结犯则约心论。若以后念还追前事。即成犯戒。此是通大乘戒。菩萨戒最重约心结犯。微纵妄心。即为犯戒。此是正大乘戒。故大乘初念即犯。《四分》次念乃犯。《十诵》等要动身口才犯。此等分齐。不可不知。
　　十戒 具戒 三聚戒
　　现在说沙弥沙弥尼十戒。比丘比丘尼具足戒。及菩萨三聚净戒。十戒、具戒多属自利。唯求自己解脱。故不必燃香表示。菩萨戒多属利他。准备舍身救世。故先须燃香供佛。出家沙弥沙弥尼。得预戒品。须内修慈和。外着缁衣。与世俗异。居止行动。皆尚威仪法则。勤学沙弥沙弥尼律仪。慎莫放逸。
　　比丘应常行二百五十戒。比丘尼应常行三百四十八戒。禁防三毒。调伏七支。具足三千威仪、八万细行。三毒者。贪瞋痴。七支者。即身口七支。身三支谓杀盗淫。口四支妄言、绮语、两舌、恶口。三千威仪者。于行住坐卧四威仪中。各具足二百五十戒。共成一千威仪。过去具足。现在具足。未来具足。是为三千威仪。八万细行者。于身口七支。各具足三千威仪。而成二万一千。于贪瞋痴及等分（以贪起。余二随起。瞋痴亦然。故曰等分。）四烦恼中。净无毁犯。是即八万四千细行。言八万者。举其大数。
　　关于戒律有一件很重要的事情。要向诸位说明的。戒本中有自手掘地。及自手绩纺等戒。我们现在耕田织布。是不是犯戒呢。我们要知道。佛所制戒。有性戒和遮戒两种。首篇波罗夷罪是性戒。此是根本戒。犯者不通忏悔。其余大都是遮戒。犯者可以忏悔。又有轻重开遮等别。研寻律藏便知。性戒者。体是违理。无论佛制与不制。若作均犯罪。如杀盗等是。遮戒者。佛未制前造作无罪。自制以后。若作方成犯。如掘地纺织等。佛所以制遮戒。有各种原因。都是因地制宜。因事制宜。或因时制宜的。如掘地纺织等戒。是因避世讥嫌而制。因当时印度社会。以乞食乞衣、一心修道为出家人本分事。若自己营谋衣食。便招世讥嫌。佛因之制此等戒。但社会制度和风俗习惯。各处不同。必须因地因事因时以制宜。决不能墨守绳法。故《五分律》中。佛说。“虽我所制。于余方不为清净者。则不应用。虽非我所制。于余方必应行者。不得不行。”故当日百丈祖师。以中国与印度环境不同。已有“一日不作。一日不食”之美举。佛如降生此时此地。决不会制掘地纺织等戒的。所以我们耕田纺织。并不是犯戒的事情。望诸位于修持中。切不可废劳动。于劳动中。也不可忘修持。两者是可以兼行并进的。由此可见我们对于受持遮戒。贵在遵循如来制该戒之本意。不在于死守条文。若得佛意。虽与条文相违。亦名持戒。若不得佛意。虽遵守条文。亦成犯戒。但亦切不能以此借口。而将如来所制戒律。一概抹煞。各宜深入律藏。神而会之。
    菩萨戒者。总摄为三聚。一摄律仪戒。二摄善法戒。三摄众生戒。一。摄律仪戒。谓恶无不离。此聚止即是持。作便是犯。顺教严护。慎而不为。二。摄善法戒。谓善无不积。身口意善及闻思修三慧。十波罗蜜。八万四千助道行等。皆究竟修。此聚作便是持。止即是犯。顺教奉修。永不退悔。三。摄众生戒。亦名饶益有情戒。谓无生不度。以四无量为心。四摄为行。四无量者。谓慈悲喜舍。慈能与乐满。悲能拔苦尽。喜谓喜庆众生离苦究竟。乐法满足。舍谓令众生行佛行处。至佛至处。方生舍心。四摄者。谓布施、爱语、利行、同事。布施摄者。谓若有众生乐财则施财。若乐法则施法。使因是生亲爱之心。依我受道。二爱语摄。谓随众生根性。而善言慰喻。使因是生亲爱之心。依我受道。三利行摄。谓起身口意善行。利益众生。使因此生亲爱之心而受道。四同事摄。谓以法眼观众生根性。随其所乐而示现。使同其所作而沾利益。由是受道。此聚作即是持。止便是犯。
    又菩萨发心时。当发四弘誓愿。一、众生无边誓愿度。既发菩提心。行菩萨道。即须断除我爱。殉己为众。以众生心为心。以众生苦为苦。常行慈悲。等施普度。如地藏菩萨。众生度尽。方证菩提。地狱未空。誓不成佛。二、烦恼无尽誓愿断。众生无量劫来。流浪生死。皆因烦恼未断。烦恼由根本发生枝末。重重无尽。所言根本者。谓贪瞋痴慢疑恶见等。由此出生懈怠、放逸、嫉妒、障碍、昏沉、散乱、谄曲、诳妄、无惭、无愧等无数枝末。但烦恼虽多。总不出我法二执。众生不达缘起性空的道理。妄执此身心以为实我。分别诸法以为实法。由是为因。妄受生死苦果。是故世尊方便设教。应病与药。说无量法门。对治众生无尽烦恼。我们应该依教修持。誓愿断之。三、法门无量誓愿学。菩萨为普利有情。一切世出世间。无量法门。均须习学。故菩萨应向五明中求。五明者。一声明。明言语文字者。二工巧明。明一切工艺、技术、算历等者。三医方明。明医术者。四因明。明考定正邪。诠考真伪之理法者。即所谓论理学。五内明。明佛法之宗旨者。故无论世出世法。科哲等学。均是菩萨所应学处。六祖说。“佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。”故此不是闭起眼睛。盘起腿子。才算修行。运水搬柴。锄田种地。乃至穿衣食饭。痾屎放尿。都是修行佛法。出家人并非闭门造车。死守一法的。四、佛道无上誓愿成。佛道者。梵语名菩提。又译曰觉。觉者自性灵觉也。此觉性在圣不增。在凡不减。本自圆成。个个不无。诸佛圣人。示生世间。作人天之导师。后世之模范。指示众生。若离妄想执着。即可成佛。六祖说。“佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是众生。自性觉即是佛。”我们应该舍迷归觉。誓成佛道。弘者。深也。广也。深则竖穷三际。广则横遍十方。誓者。自制其心。愿者。志求满足。菩萨当发如上誓愿。不怖不退。不动不摇。尽未来际勇猛勤修。
　　虚云不过秉宣佛制。教诫后来。娑婆教主释迦牟尼佛。为汝等得戒本师和尚。大智文殊师利菩萨。为羯磨阿阇黎。一生补处弥勒菩萨为教授阿阇黎。过去七佛及一切诸佛为尊证。十方菩萨为引礼引赞及为汝等同学伴侣。我虽受请。但为汝等教诫法师。故曰秉戒和尚。　　

    结　劝
　　临期入坛。当受戒时。汝等各须虔礼诸佛菩萨。慈护加被。诸天龙神临坛护戒。我为汝等作法回向。汝等应各在本处。清净三业。披沥一心。二六时中。如法礼忏。当勇猛精进。慎勿贪眠好吃。自致失利。又不可辛苦太过。以致生病。可以调适端坐。所谓“端坐念实相”。实相即本心。本心即佛。如妄念不生。则戒净。戒净则定生。定生则慧发。佛说一大藏教。即戒即定即慧。若得其本。则不患其末。诸位如能依此而行。即不失为本坛戒子。亦乃不负我所期望。惟愿大众。共奋勉之。外来的明天欢欢喜喜回去。各自修行。
 
    戒期
    得守空王法。勿为魔事侵。戒香薰宝座。梵网结珠林。
    妙契西来意。单传东土心。但看沾化处。咸颂海潮音。
 
    虚老和尚问答、法语、事迹辑录 
    ★ 问：经云“理可顿悟。”若人信得自心之理。可称悟否？抑属知解。不名为悟？
    答：顿悟断惑亲见。名正见。由闻入信。惑业未脱。名为知解。
    ★ 问：所谓实悟者。果别有一番境界。刹那真性流露耶？
    答：喻以二人。一人亲到缙云山。一目了然。一人未到。依图表说疑惑不无。
    ★ 问：小疑小悟。大疑大悟。其界说如何。亦同三关否？
    答。由习有厚薄。权有关辨之说。若本具自性。但有言说。都无实义。
    ★ 问：祖云：“若人一念顿了自心。是名为心。”作何解说？
    答：果真名自心。如伶人登台。一任悲喜。如人饮水。冷暖自知。
    ★ 问：参话头。看起看落。执者为当。真参实学下手功夫如何？
    答。若真用功人。法法皆圆。若初心人。返观能参看者是谁。
    ★ 问：欲塞意根。除着看话头。尚有其他方便否？
    答：放下一着。
    ★ 问：吾人日常见色闻声。是真性起用否。抑系识用事耶？
    答：是则总是。非则皆非。
    ★ 问：欲在一念未生前着力。有何方便？
    答：早生了也。
    ★ 问：宗云何离心意识参？意识当离。心性亦应离乎？离之云者。殆即无住心之谓欤？
    答：是离离者。
    ★ 问：欲做反闻闻自性功夫。但耳不能如眼之可以闭而不见。有何方便？
    答：心不逐境。境不碍人。反是何物？
    ★ 问：独头意识从何而来？起时如何对治？
    答：来亦是幻。对治什麽？
    ★ 问：若人信得及即心即佛。平日但做保任功夫。不令走作攀缘。不参话头可乎？
    答：知即便休。参与不参。妄想凭么？
    ★ 问：如何是顿悟、渐修。不离修证？
    答：顿悟证理。渐修证事。事理圆融。心含广大。顿悟由渐修而来。渐修终必顿悟。本来无修无证。无住无为。病愈药除。假名修证。祖祖默授。佛佛心传。无非点破你自己家珍。锥穿你心光明藏。无始尘根没断。偷心未死。是故不离修证。顿悟事理。合头合辙。悟在刹那。迷经累劫。若得偷心死尽。狂妄始歇。歇即菩提。非生非灭。
    ★ 问：立何为宗体？
    答：唯此真心立为宗体。
    ★ 问：何为教外别传？
    答：教以语言文字。渐悟妙解。宗离语言文字。顿悟自心。
    ★ 岑学吕老居士住云门两月。日侍老人。深获启爱。一夕问法：“情想爱憎。是生死根本。此义我亦知之。但如何能除？”
    老人答：“只一情字。已堕百劫千生。杂以爱憎。互为因果。皆妄心为之耳。如果妄心去尽。成佛已多时。我辈历劫多生。习气至重。在随时观照。以除习气为第一要旨。”
    岑又问：“情可随时忏。爱憎亦可随时遣。但既有心念。如何能不想？”
    老人谓：“何不想向佛国去。观想成就。佛亦成就。此净土法也。”
（临别时。岑复请法。）老人谓：“居士佛法知解。已塞破腹子矣。譬如盲目。业已开眼。一条大路在眼前。只要能行。如果不行。站在途中东张西望。与盲时何异？”
    ★ 柬埔寨心明法师来信问公：于自利利他事。求一简单开示。
    答曰：夫今法门式微。举目滔滔。尽在名利人我中过活。求一真操实履者。殆不可得。仁者犹能殷勤向道。不忘己分。甚可喜慰也。盖三界之中。无非牢狱。暂时欢乐。终归无常。众生燕雀处堂。罕思出离。若能痛念生死事大。觑破一切世情。若顺若逆。总皆虚妄不实。过眼便是空华。独一念持戒、礼忏、笃信三宝之心。生与同生。死与同死。而又专求己过。不责人非。步趋先圣先贤。不随时流汩没。庶几信心日固。智慧日开。而生死可永脱耳！
    ★ 居士来信问：如何念佛求生净土？
    答：世人若真为生死念佛。贵先放下万缘。果能放下。情不恋世。于二六时中。将一句弥陀放在心里。念念不间。念来念去。心口如一。不念自念。念至一心不乱。休管生与不生。莫问佛接与不接。直至临终。寸丝不挂。自然决定往生无疑矣！
    来信又问：参禅念佛同否？
    公以偈答曰：“佛说一切法。莫非表显心。安得禅净门。妄自别浅深。一称南无佛。心光自发宣。了此话头源。当下达本宗。识兹佛来去。参禅证无生。动静是如如。净土即此间。”又曰：“时人念佛愿生西。生贵信行愿力坚。忏悔现前犹放下。恒忆佛号在心田。四句百非一齐遣。直使妄念绝所缘。行人志能力行去。西方此土一齐圆。”-
    ★ 朱镜宙居士问老人：“念佛以临命终时见佛接引为瑞相。然魔王有时亦能化佛。安从而辨之？”
    公曰：“此贵平日功夫纯熟。一句佛号。明明不昧。临命终时方不被魔牵引。”
    ★ 一次与戒尘法师相谈禅理时。虚公曰：“汝此强辩。阎罗老子未放你在。孽镜台前不怕人多口。须知古时人障轻。可重见处。不问功夫。故六祖云。“唯论见性。不论禅定解脱。”今之人习染深厚。知见多端。纵有一知半解。皆识心边事。须从真实功夫朴实用去。一日彻底掀翻。从死中得活。方为真实受用。纵得小小受用。生死之际。依然不能做主。纵悟门已入。智不入微。道难胜习。舍报之际。必为业牵。须以绵密功夫。坐断微细妄想。历境验心。不随境转。一旦悬崖撒手。百尺竿头。再进一步。方为自在人。此亦不过是小休歇场。还有后事在。」
    又一次。虚公在终南山入定七日方出。戒尘法师问曰：「汝在定中。为有知耶？为无知耶？若有知者。不名为定。若言无知。自是枯定。所谓死水不藏龙。」
公答曰：「须知禅宗一法。原不以定为究竟。只求明悟心地。若是真疑现前。其心自静。以疑情不断故。不是无知。以无妄想故。不是有知。又虽无妄想之知。乃至针堕地皆知之。你每日绕着我走。我都知道。但以疑情力故。不起分别而已。虽不分别。以疑情不断故。不是枯定。虽不是枯定。只是功用路途中事。非为究竟。又此七日。只是觉得一弹指顷。一落分别。便起定也。须以此疑情。疑至极处。一旦因缘时至。打破疑团。摸着自家鼻孔。方为道契无生。」
    ★ 智光法师于云门寺打七时。感觉自己不用睡觉。因刚躺下就听到打四板（按：此谓觉时间过得很快）。便问老人：“此是魔境否？”
    公曰：“这不是魔境。你心里难过吗？没有难过。就不是魔境。如果说用功。识心用过度着魔了会难过的。不睡觉会难过。这个是功夫现前。就不难过。”
    ★ 学人问及用功法门。于禅净二者如何选择。
    答曰：“汝自审。果能处烦恼而不乱。住禅定而不寂。则可以参禅。若未能做到。则当一心念佛。”
    ★ 居士来信问及于禅凈二门。徘徊而不能决定。
    答曰：“居士既徘徊于禅、凈之门。则何妨合禅、凈而双修。于动散之时。则持名念佛。静坐之际。则一心参究念佛是谁。如斯二者。岂不两全其美。”
    ★ 虚老每遇说戒时。语气沉重声泪俱下。听者莫不动容。尝谓：“受戒容易守戒难。如能于千百人中。得一二持戒之人。正法即可久住。佛种即可不灭。”
    ★ 夫众生真心本体。般若光明堂堂独露。但以妄想习气。时时发显。自障妙明。但将冷眼看破。放下便是。不必别求也（能一心专念佛菩萨圣号。净念相续。便是放下第一法）。遇难忍处须忍得过。难行处须行得过。惟净业可修便修。于幻缘得过且过。习气销尽。菩提圆成矣。（虚老开示法语）
    ★ 念佛要如细水长流。念念不断。念到一心不乱。心境一如。那就是参禅。
    ★ 悟道不一定皆从静坐得来。古德在作务行动中悟道者。不可胜数。悟道仅为真正修道的开始。由修而证。则神通不待求而自得矣。若专为求神通而修行。是魔见。为学佛人所不齿者。
    ★ 佛教的慈悲教义。就是“和平”两字的具体说明。保卫世界和平是我们佛教徒应尽的责任。
    ★ 狮子林中狮子吼。象王行处绝行踪。大德！入此门来。无你用心处。古圣云：“才有是非。纷然失心。”又云：“至道无难。唯嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。”老衲一生苦恼。百无所知。更不如他耆宿。广谈般若。详解名相。如要求知求解。即请他去。其若不然。但能当下休歇。佛说即是菩提。（摘自虚老上堂法语）
    ★ 禅宗虽一超直入。非上根利智不能修。末法众生。障深慧浅。唯依持名念佛法门。得了生死。往生极乐国土。初入手与禅是二。及其成功。二而不二。唯念佛须摄心观照。句句落堂。落堂者。着实之谓也。句句着实。念念相应。久之自成一片。由事一心。而至理一心。能所两忘。自他不二。与参禅有何差别？故经云：“若人但念阿弥陀。是为无上深妙禅。”中峰大师曰：“禅者。净土之禅。净者。禅之净土。”彼念口头佛、参口头禅者。同一自欺。生死关头。如何了脱？
    ★ 每嗟法门颓落。知识罕闻。然学者如牛毛。成就者犹如兔角。盖自不具眼耳。失于善调故尔。所以古德云：“要人看话头。必须通身放下。如死人一般。单单提此一念参将去。”起疑情。疑个什麽？既名话头。早落话尾。须知真话头。要向一念未萌前究。是个甚么道理？于此下手追究。不分动静。念念不间。名叫疑情。疑来疑去。打成一片。回光一照。此能疑者是谁。久之久之。瓜熟蒂落。忽然摸着娘生鼻孔。不从外得。故永嘉祖师云：“行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。”如此行去。有甚么难。病从何起。所谓狂心者。即是从前杂毒。不知宗门下一字用不着。佛魔齐斩。所言动静者。初心学者不可不究。行住、殿堂、做务、迎送、语笑、屎尿等名动。坐卧怡默名静。如斯微细揣摩。我现于二六时中。究竟几时在动而不随动去。几时在静而不被静转。对一切境。生心不生心。果能如前审查。于动不随动去。即能惺惺寂寂。于静不被静转。即是寂寂惺惺。此不过欲汝初心觉悟。于动静不要偏枯。定然动静一如。事理圆融。正所谓二十七祖云：“入息不居阴界。出息不涉众缘。常转如是经。百千万亿卷。”不可思议。切不可寻语言。随人舌根转。弄尽精魂。毫无实益。坐上蒲团。瞌睡昏沉。放下脚来。闲谈杂话。遇着境缘。毫无主宰。苦哉。各宜慎重！（《虚老论禅书》）
    ★ 所谓话头。未说出前谓之话头。若将既说出之话参究。已不是参话头。而是参话尾矣。禅之所以异于教者。以前者是无心之观。后者是有心之观。然诸佛诸祖随机说法。未可厚非。殊途同归。及其成功则一。不可效世俗争门户之见。致尽失我佛无诤之训也。仁者既习观心法门。似不宜加看话头。譬如有甲乙两途。皆可达目的地。若既走甲路。又走乙路。徒劳奔走。欲速反缓矣。又大函云：但放下一切。善恶不思。与么观去即是。不用参究功夫。与看话头有异。请勿误解六祖对惠明所说“不思善。不思恶。正与么时。那个是明上座本来面目”为肯定语。后句实是问话。着眼处就在这里。大须仔细。若不思善、不思恶即是。已堕空亡外道矣！（摘自《复金弘恕居士书》）
    ★ 修心之法。全在当人妙悟。不可以语言文字出之。如人饮水冷暖自知。亦不能吐露于人。但有言说都无实义。故世尊说法四十九年。亦云未说一字。宗门下开口便呵。动手就打。亦演斯妙义耳。至于话头、话尾。若真用功人。有何先后头尾。本自如如。若初心用功。不得不从话尾追究耳。盖末法众生。障深慧浅。不从参话尾入手。难达话头。不从有心处用功。难证无心。故黄梅五祖虽极许六祖之“本来无一物”偈。仍盛称秀祖之“时时勤拂拭”偈者。六祖之偈虽佳。然只合上上利根人。此种人旷劫难遇。若一知半解者执之。反堕空亡。究不若秀祖之脚踏实地。人人皆可依之修持也。办道之人。不知佛法固不可能。但知得太多不会消化。又每被佛法胀死。欲深入禅定者。先要把知见铲除。憨山祖师云：“依他作解。塞自悟门。如今做功夫。先要铲去知解。的的只在一念上做。谛信自心本来干干净净。寸丝不挂。圆圆明明。充满法界。本无身心世界。亦无妄想情爱。即此一念。本自无生。如此做功夫。稍近真实。”（摘自《覆金弘恕居士书》）
    ★ 修持之要。在净心而已矣。岂局方隅？倘能三毒不生。十善恒随。心与道合。便是寂光净土。不然。纵与世尊共住不离。悉啻十万八千里也。
    ★ 处此身中者。谓之性。而不知生天地、备万物皆性也。是天地万物者。此性之现量也。大其性。则尽虚空法界。居吾性内。故曰：“空生大觉中。如海一沤发。”佛为一大事出现于世。不过教人明此道、复此性而已。（答居士问性）
    ★ 三业之中。意业极重。凡一切善恶。俱起于意根。起念正则为十善。起念邪则为十恶。所以端正其心以为根本。学道者学此心。参禅者参此心。念佛者念此心。凡一切应事接物。逆顺境缘。降伏此心。处众则温柔此心。临财则清廉此心。事上则忠诚此心。御下则宽和此心。待人则公平此心。分物则平等此心。乃至一切处一切时。皆所以陶镕此心。炼磨此心。收摄此心。使其不得恣纵偏枯。贡高骄慢。若有一毫淘汰不净。则为魔障。无益于身。非所以学道也。切宜留心恪遵。戒为持身之本。成佛之基。单精于戒律。不修余门。可以成佛。若修余门。不持戒律。则事倍而功不半。所以五戒不持。人天路绝。为释子者。守戒为先。切要！切要！（摘自虚老《教习学生规约》）
    ★ 虚公常谈及自己一生志愿：一不做现成的住持。二不创建新寺。三不住城市闹镇。四不修自己子孙小庙。五不重兴没有历史名胜古迹及祖师道场。六不私储钱财。凡信徒供养果仪。全归常住公用。七不接受任何一个施主供养及建寺功德。
同时亦常开示后学说：一个出家人。无论你住丛林或小庙。如能做到下列几条。走遍天下。不但任何恶人莫奈你何。同时还受人恭敬。一不任意伤害生命。二不贪图意外之财。三不贪女色。四不饮酒食肉。五不赌钱吸烟。六和睦待人。不以自有学识轻视未学。
    ★ 演成法师回忆：虚公从云门到南华寺的第二天。出坡板响。我们都去挑泥砖。刚刚挑了一趟。公也拣了一条牢固的扁担。一副结实的竹筐。每筐装三块。有认识的都去争夺公的挑。公说：“不要夺。你们知道么。今天为佛寺挑的是泥砖。明天受的果报是金砖。你们要求福。就不许我求福么？”一弯腰。就把三十六斤一块的六块泥砖往工地挑去。一百零八岁的老人。走得比我还快。这时起先挑两块一担的。都挑四块。挑四块的。都挑六块。还有挑八块的。于是原计划一天挑完的泥砖。下午两点多钟就挑完了。挑完回来。我穿袍、搭衣、持具。去请老和尚开示。当时公正盘腿坐在寮前窗口看经。房门开着。我并未弹指。就跨进门去。问讯、展具、顶礼三拜。亦未开声。哪知。我问讯时。公已放腿。我还没有拜下地。公比我先拜下。据说。公总是不肯礼让人后。
    ★ 一次虚公爬山浇花跌下。经过一天便照常料理寺物。众人劝之休息。
公呵责曰：“修行人怎可把这个色壳子看得这么重。要知道。你越把它看重。它便越作怪。所以我常常说。人是贱骨头。你不理它。万事皆休。你愈关心它。病痛愈多。记得八国联军攻陷北京。慈禧太后和郑亲王爲了逃命。一天能步行数十里。一日。饥饿非常。向村人讨得一碗番薯。他们还吃得津津有味。等她安抵西安。和谈后回北京时。又恢复了在皇宫的习惯。可见人是不能太过看重这臭皮囊的。尤其修行人。第一就要破我执。如果处处执着。生死何日才了。若不先看破这色壳子而另说修行。这是骗人和自欺的话。希望人们常常记住。至要！至要！”
 
    云游独归
    独去独归得自由。了无尘念挂心头。
    从今真妄都抛却。敢谓寒山第一流。
 
    附录一
    皮袋歌
    虚老和尚十九岁作

    皮袋歌。歌皮袋。
    空劫之前难名状。威音过后成罣碍。三百六十筋连体。八万四千毛孔在。
    分三才。合四大。撑天拄地何气概。知因果。辨时代。鉴古通今犹蒙昧。
    只因迷着幻形态。累父母。恋妻子。空逞无明留孽债。

    皮袋歌。歌皮袋。
    饮酒食肉乱心性。纵欲贪欢终败坏。做官倚势欺凌人。买卖瞒心施狡狯。
    富贵骄奢能几时。贫穷凶险霎时败。妄分人我不平等。害物害生如草芥。
    每日思量贪瞋痴。沈沦邪僻归淘汰。杀盗婬妄肆意行。傲亲慢友分憎爱。
    呵风咒雨蔑神明。不知生死无聊赖。出牛胎。入马腹。改头换面谁歌哭。
    多造恶。不修福。浪死虚生徒碌碌。入三途。堕地狱。受苦遭辛为鬼畜。
    古圣贤。频饶舌。晨锺暮鼓动心曲。善恶业报最分明。唤醒世人离五浊。

    皮袋歌。歌皮袋。
    有形若不为形累。幻质假名成对待。早日回心观自在。
    不贪名。不贪利。辞亲割爱游方外。不恋妻。不恋子。投入空门受佛戒。
    寻明师。求口诀。参禅打坐超三界。收视听。罢攀缘。从今不入红尘队。
    降伏六根绝思虑。无人无我无烦恼。不比俗人嗟薤露。衣遮体。食充飢。
    权支色身好因依。舍财宝。轻身命。如弃涕唾勿迟疑。持净戒。无瑕疵。
    玉洁冰清四威仪。骂不瞋。打不恨。难忍能忍忘讥嗤。没寒暑。无间断。
    始终如一念阿弥。不昏沈。不散乱。松柏青青后凋期。佛不疑。法不疑。
    了了闻见是良知。穿纸背。透牛皮。圆明一心莫差池。亦返源。亦解脱。
    还元返本天真儿。无不无。空非空。透露灵机妙难思。到这里。不冤枉。
    □（注：该字无法辨认）地一声是了期。方纔称。大丈夫。十号圆明万世师。
    咦。犹是那个壳漏子。十方世界现全身。
    善恶明明不差错。为何依假不修真。太极判。两仪分。心灵活泼转乾坤。
    帝王卿相前修定。富贵贫穷亦夙因。有了生。必有死。人人晓得莫嚬呻。
    为妻财。为子禄。误了前程是贪瞋。为甚名。为甚利。虚度光阴十九春。
    千般万种不如意。熬煎在世遭艰迍。老到眼花须发白。一善难闻枉为人。
    日到月。月到岁。空嗟岁月如转轮。世间谁是长生者。不如归去礼慈云。
    或名山。或胜境。逍遥自在任游巡。无常迅速知不知。几句闲言敢奉闻。
    念弥陀。了生死。多多快活谁得似。学参禅。得宗旨。无限精神祇这是。
    清茶斋饭心不偷。二六时中徧法喜。除人我。无彼此。冤亲平等忘誉毁。
    无罣碍。没辱耻。佛祖同心岂徒尔。世尊割爱上雪山。观音辞家为佛子。
    尧舜世。有巢许。闻让国。犹洗耳。张子房。刘诚意。也弃功名游山水。
    况末劫。甚艰苦。如何不悟古人比。纵无明。造十恶。费尽心机为世鄙。
    刀兵疠疫旱潦多。飢馑战争频频起。变怪屡闻妖孽生。地震海啸山崩圮。
    适当其际可奈何。多行不善前生里。事难如意落迷途。处贫遇患善心始。
    善心始。遁入空门礼法王。忏悔罪过增福祉。
    拜明师。求印证。了生脱死明心性。勘破无常即有常。修行大有径中径。
    圣贤劝世有明文。三藏经书尤当敬。沥心肠。披肝胆。奉劝世人应守正。
    莫当闲言不记心。大修行人必见性。速修行。猛精进。种下菩提是正因。
    九品莲生有佛证。弥陀接引到西方。放下皮袋超上乘。（凡间一尘注：大修行人都不排斥禅或者排斥净，深知参禅即使念佛，念佛也是参禅）
    皮袋歌。请君听。

 
    附录二
    憨山大师费闲歌

　
    讲道容易体道难 杂念不除总是闲 世事尘劳常罣碍 深山静坐也徒然
    出家容易守规难 信愿全无总是闲 净戒不持空费力 纵然落发也徒然
    修行容易遇师难 不遇明师总是闲 自作聪明空费力 盲修瞎链也徒然
    染尘容易出尘难 不断尘劳总是闲 情性攀缘空费力 不成道果也徒然
    听闻容易实心难 侮慢师尊总是闲 自大贡高空费力 聪明盖世也徒然
    学道容易悟道难 不下功夫总是闲 能信不行空费力 空空论说也徒然
    闭关容易守关难 不肯修行总是闲 身在关中心在外 千年不出也徒然
    念佛容易信心难 心口不一总是闲 口念弥陀心散乱 喉咙喊破也徒然
    拜佛容易敬心难 意不虔诚总是闲 五体虚悬空费力 骷髅嗑破也徒然
    诵经容易解经难 口诵不解总是闲 能解不依空费力 日诵万卷也徒然 
 
    附录三
    沩山大圆灵佑禅师警策
　　夫业系受身。未免形累。禀父母之遗体。假众缘而共成。虽乃四大扶持。常相违背。无常老病。不与人期。朝存夕亡。刹那异世。譬如春霜晓露。倏忽即无。岸树井藤。岂能长久。念念迅速。一刹那间转息即是来生。何乃晏然空过。
    父母不供甘旨。六亲固以弃离。不能安国治邦。家业顿捐继嗣。缅离乡党剃发禀师。内勤克念之功。外弘不诤之德。逈脱尘世冀期出离。
    何乃纔登戒品。便言我是比丘。檀越所须吃用常住。不解忖思来处。谓言法尔合供。吃了聚头喧喧。但说人间杂话。然则一期趁乐。不知乐是苦因。曩劫徇尘。未尝返省。时光淹没。岁月蹉跎。受用殷繁。施利浓厚。动经年载。不拟弃离。积聚滋多。保持幻质。导师有勅。戒勖比丘。进道严身。三常不足。人多于此。耽味不休。日往月来。飒然白首。后学未闻旨趣。应须博问先知。将谓出家。贵求衣食。
    佛先制律。启创发蒙。轨则威仪。净如冰雪。止持作犯。束敛初心。微细条章。革诸猥弊。毗尼法席。曾未叨陪。了义上乘。岂能甄别。可惜一生空过后悔难追。教理未尝措怀。玄道无因契悟。及至年高腊长。空腹高心。不肯亲附良朋。惟知倨傲。未谙法律。戢敛全无。或大语高声。出言无度。不敬上中下座。婆罗门聚会无殊。椀钵作声。食毕先起。去就乖角。僧体全无。起坐忪诸。动他心念。不存些些轨则。小小威仪。将何束敛。后昆新学。无因仿效。纔相觉察。便言我是山僧。未闻佛教行持一向情存粗躁。如斯知见。盖为初心慵惰。饕餮因循荏苒人间。遂成疎野。不觉躘踵老朽。触事面墙。后学咨询。无言接引。纵有谈说。不涉典章。或被轻言。便责后生无礼。瞋心忿起。言语该人。一朝卧疾在床。众苦萦缠逼迫。晓夕思忖。心里恛惶。前路茫茫。未知何往。从兹始知悔过。临渴掘井奚为。自恨早不预修。年晚多诸过咎。临行挥霍。怕怖慞惶。榖穿雀飞。识心随业。如人负债。强者先牵。心绪多端。重处偏坠。无常杀鬼。念念不停。命不可延。时不可待。人天三有。应未免之。如是受身。非论劫数。感伤叹讶。哀哉切心。岂可缄言。递相警策。所恨同生像季。去圣时遥。佛法生疎。人多懈怠。略伸管见。以晓后来。若不蠲矜。诚难轮逭。
　　夫出家者。发足超方。心形异俗。绍隆圣种。震慑魔军。用报四恩。拔济三有。若不如此。滥厕僧伦。言行荒疏。虚霑信施。昔年行处。寸步不移。恍惚一生。将何凭恃。况乃堂堂僧相。容貌可观。皆是宿植善根。感斯异报。便拟端然拱手。不贵寸阴。事业不勤。功果无因克就。岂可一生空过。抑亦来业无裨。辞亲决志披缁。意欲等超何所。晓夕思忖。岂可迁延过时。心期佛法栋梁。用作后来龟镜。常以如此。未能少分相应。
    出言须涉于典章。谭（谈）说乃傍于稽古。形仪挺特。意气高闲。远行要假良朋。数数清于耳目。住止必须择伴。时时闻于未闻。故云。生我者父母。成我者朋友.。亲附善者。如雾露中行。虽不湿衣。时时有润。狎习恶者。长恶知见。晓夕造恶。即目交报。殁后沉沦。一失人身。万劫不复。忠言逆耳。岂不铭心者哉！便能澡心育德。晦迹韬名。蕴素精神。喧嚣止绝。
    若欲参禅学道。顿超方便之门。心契玄津。研几精要。决择深奥。启悟真源。博问先知。亲近善友。此宗难得其妙。切须仔细用心。可中顿悟正因。便是出尘阶渐。此则破三界二十五有。内外诸法。尽知不实。从心变起。悉是假名。不用将心凑泊。但情不附物。物岂碍人。任他法性周流。莫断莫续。闻声见色。盖是寻常。这边那边。应用不阙。如斯行止。实不枉披法服。亦乃酬报四恩拔济三有。生生若能不退。佛阶决定可期。往来三界之宾。出没为他作则。此之一学。最妙最玄。但办肯心。必不相赚。
　　若有中流之士。未能顿超。且于教法留心。温寻贝叶。精搜义理。传唱敷扬。接引后来。报佛恩德。时光亦不虚弃。必须以此扶持。住止威仪。便是僧中法器。岂不见倚松之葛。上耸千寻。附托胜因。方能广益。恳修斋戒。莫谩亏踰。世世生生。殊妙因果。不可等闲过日。兀兀度时。可惜光阴。不求升进。徒消十方信施。亦乃孤负四恩。积累转深。心尘易壅。触途成滞。人所轻欺。古云。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。若不如此。徒在缁门。荏苒一生。殊无所益。
　　伏望兴决烈之志。开特达之怀。举措看他上流。莫擅随于庸鄙。今生便须决断。想料不由别人。息意忘缘。不与诸尘作对。心空境寂。只为久滞不通。熟览斯文。时时警策。强作主宰。莫狥人情。业果所牵。诚难逃避。声和响顺。形直影端。因果历然。岂无忧惧。故经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。故知三界刑罚。萦绊杀人。努力勤修。莫空过日。　　
    深知过患。方乃相劝行持。愿百劫千生。处处同为法侣。乃为铭曰。
　　幻身梦宅。空中物色。前际无穷。后际宁尅。出此没彼。升沉疲极。
　　未免三轮。何时休息。贪恋世间。阴缘成质。从生至老。一无所得。
　　根本无明。因兹被惑。光阴可惜。刹那不测。今生空过。来世窒塞。
　　从迷至迷。皆因六贼。六道往还。三界匍匐。早访明师。亲近高德。
　　决择身心。去其荆棘。世自浮虚。众缘岂逼。研穷法理。以悟为则。
　　心境俱捐。莫记莫忆。六根怡然。行住寂默。一心不生。万法俱息。
 
    附录四
    永明延寿祖师垂诫
    深嗟末世诳说一禅。只学虚头。全无实解。步步行有。口口谈空。自不责业力所牵。更教人拨无因果。便说饮酒食肉不碍菩提。行盗行淫无妨般若。生遭王法。死堕阿鼻。受得地狱业消。又入畜生饿鬼。百千万劫无有出期。除非一念回光。立即翻邪为正。若不自忏自悔自修。诸佛出来也无救尔处！若割心肝如木石相似。便可食肉。若饮酒如屎尿相似。便可饮酒。若见端正男女如死尸相似。便可行淫。若见己财如粪土相似。便可偷盗。饶尔炼得至此田地。亦未可顺汝意在！直待证无量圣身。始可行世间逆顺事。古圣施设岂有他心。只为末法僧尼少持禁戒。恐赚向善俗子多退道心。所以广行遮护。千经所说万论所陈。若不去淫断一切清净种。若不去酒断一切智慧种。若不去盗断一切福德种。若不去肉断一切慈悲种。三世诸佛同口敷宣。天下禅宗一音演畅。如何后学略不听从。自毁正因反行魔说。只为宿薰业种。生遇邪师。善力易消。恶根难拔。岂不见。古圣道。见一魔事如万箭攒心。闻一魔声如千锥札耳。速须远离。不可见闻。各自究心。慎莫容易。久立珍重！
 
 
            
    虚公最后遗言
    农历九月十二日。至十二时半。公唤侍者一起进来。举目遍视。有顷曰：『你等侍我有年。辛劳可感。从前的事不必说了。我近十年来。含辛茹苦。日在危疑震憾之中。受谤受屈。我都甘心。只想为国内保存佛祖道场。为寺院守祖德清规。为一般出家人保存此一领大衣。即此一领大衣。我是拼命争回的。你各人今日皆为我入室弟子。是知道经过的。你们此后如有把茅盖头。或应住四方。须坚持保守此一领大衣。但如何能够永久保守呢。只有一字。曰：“戒。”说毕合掌道珍重。诸人含泪而退。