图1 明晚期太极八卦纹方盘
图2 明晚期漳州窑太极八卦纹盘
图3 漳州窑太极八卦纹盘局部
图4 清康熙太极八卦纹小碗
图5 清康熙太极八卦纹小碗
图6 清雍正太极八卦纹盘
图7 雍正太极八卦纹盘背面
图8 清雍正太极八卦纹盘
在明清时期的瓷器纹样中，“纹以载道”是一个十分常见的现象。晚明出现的一种以太极、阴阳、八卦为主体的纹样(图1)，就是一个典型的例子。它的出现，是要在特定的社会背景下，表达中国传统文化认同的一种宇宙观。
“太 极”、“阴阳”、“八卦”，原本是先秦古老的典籍中用来说明宇宙万物如何产生和变化的概念。如《周易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四 象生八卦，八卦定凶吉，凶吉生大业。”这段话后来被儒家奉为说明万物起源的理论圭臬，但因语句过简，历代不同的解说层出不穷。宋元明清时期，理学家们进一 步阐发，太极八卦学说成为儒家思想体系的核心理论，深入人心。
太极、阴阳与八卦，作为瓷器纹样，命运是不一样的。在晚明以前的瓷器纹样中， 太极、阴阳图较少出现，而八卦图至少宋代时已经非常流行。如龙泉窑的香炉上，就常见八卦纹样。宋元瓷器上使用八卦纹样，更多的是看重它变化莫测的神秘性。 到明晚期出现图1这样太极、阴阳与八卦组合在一起的纹样，所要表达的意思显然已经比此前的八卦图复杂得多了。
从图1所绘的太极八卦图来看， 它中间的圆圈代表的是太极;圆圈中几段黑白相对的半圆圈代表的是阴阳，阴阳一静一动，化生世界万物;太极圆圈之外是一圈八卦，象征的是万物，因宋明理学家 常用八卦进行万物分类，讲解其变化规律。这样，抽象的宇宙生成原理，就在这幅图中概括地表述了出来。
在这幅太极八卦图中，阴阳的画法比较特别，不是我们熟悉的阴阳鱼，而是黑白相对的半圆圈。在明代人看来，这并不奇怪，因为它是南宋理学家朱熹定的画法，明代理学家曹端在其《太极图说述解》一文中，也用了这样的画法。
晚 明的瓷器上，为何会出现这种理论性极强的“太极八卦”纹样呢?这与西方天主教文化的传入有关。万历十年(1582)，意大利传教士罗明坚、利玛窦率先来到 中国传教，在中国掀起了一轮传播天主教文化的浪潮。在罗明坚、利玛窦之前，已有许多西方商人于正德、嘉靖年间来华从事贸易，他们信仰的宗教也是天主教。所 以，在东南沿海地区，从明中期开始就有了西方天主教文化与东方中华文化的相遇，并必然会产生文化冲突。
罗明坚在万历甲申年(1584)编过 一本《天主圣教实录》，这是西方传教士用中文介绍天主教的第一本书。书中冒失地说：“自五千五百五十余年以前之时，别无他物，只有一天主。欲制作天地人 物，施之恩德。故于六日之间，俱各完成。第一日，先作一重绝顶高天，及其众多天神，混沌之地水。第二日之所成者，气也，火也，九重之诸天也。第三日，则分 其高者为山，流者为水。第四日，则作之日月星辰。第五日，作众禽飞于上，鱼鳖游于水。第六日，作百般走兽，及人祖以生育乎人民。”这样的说法，中国人显然 不会盲目接受，对传教不利。
后来利玛窦接受教训，在中国长期传教中，只谈上帝创造世界和人类，对天主何时创世的问题采取避而不谈之策。传教士要宣扬上帝创世说，与儒家太极图说就不可避免地会发生冲突。因此，利玛窦在他写的中文著作《天主实义》一书中，就系统地批驳了一通太极图说之谬。
中西文化的冲突，到一定程度时就会反映到瓷器纹样中来。这样的纹样最先出现的地方，应该是在中西文化交汇的外销瓷器上。图2是明代福建漳州窑生产的外销瓷盘，上面的纹样主体正是太极八卦图，要表达的思想是中国传统宇宙观。它们的出现，显然是有针对性的。
图3是图2瓷盘局部，中央绘一个太极阴阳图，周围是一圈八卦，与图1几乎完全一致。由图2可见，在太极八卦之外，此盘还画了山水、人物、星辰、杂宝等等，表示宇宙万物之意更加明确。
图2应该是完整表达中国传统宇宙观的两幅早期“太极八卦”纹样瓷画。
漳 州窑之所以会率先出现“太极八卦”纹样，与漳州窑的特殊地位有很大关系。据《明清时期漳州窑》所说：漳州府城东南五十里有一个“月港 ”，那里自明代景泰年间兴起海外走私贸易，后转为明朝唯一的对外贸易港口，繁荣昌盛近200年，是我国明代东南沿海的外贸中心。漳州窑则是围绕月港外贸出 口而兴起的一个瓷器窑口。据史料记载和考古调查，漳州窑外销瓷的鼎盛时期是在明万历年间。这样，我们就容易理解漳州窑出现“太极八卦”纹样的原因了：漳州 是明代中西文化冲突的最前沿地区。
从天主教中国传教史，我们也可以看到晚明福建一带中西文化冲突的尖锐。1613年，意大利著名传教士艾儒 略来到福建传教。天启年间，艾儒略曾与退休还乡的万历名相叶向高长谈两日，讨论天主教教义。事后，艾儒略将讨论内容整理成《三山论学》一书，成为天主教在 中国传教的重要教材。讨论中，叶向高曾提到中国的太极理论说：“太极者，其分天地之主也。”艾儒略回应道：“太极之说，总不外‘理’、‘气’两字，未尝言 其有灵明知觉也。既无灵明知觉，则何以主宰万化?……儒者亦云，物物各具一‘太极’，则‘太极’岂非物之元质，与物同体者乎?既与物同体，则囿于物，而不 得为天地主矣。所以贵邦言翼翼昭事，亦未尝言事‘太极’也。”艾儒略的说法逻辑性也很强，对中国传统观念的冲击很有力。所以，艾儒略在福建生活了25年， 赢得了“西来孔子”的美誉。
福建传教的成功，使艾儒略的胆子大起来了。他于1628年著《万物真原》，又开始说天主创世的时间问题：“造物 主之《圣经》详载天地之初年、人类之元祖，又详记自有天地以来，世世之事，代代相传。自今崇祯元年，直溯始有天地，共不满七千年。……”这样的“歪理邪 说”，自然不能为中国的儒家卫道士们所容忍。
崇祯年间，艾儒略到漳州传教，遭到当地一位儒生“黄贞”的激烈反对。黄贞在其《请颜壮其先生辟 天主教书》中，说到他对天主教最初的认识过程：“迩来有天主教中人利玛窦会友，艾姓儒略名，到吾漳，而钝汉逐队皈依，深可痛惜。更有聪明者素称人杰，乃深 惑其说，坚为护卫，煽动风土，更为大患。贞一见即知其邪，但未知其详耳。乃稽自万历间以至今日，始知此种夷邪为毒中华不浅。贞不得已往听数日，未能辨析破 除之，几至大病。至四五日以后，方能灼见其邪说所在，历历能道之，心神始为轻快。” 颜壮其是黄贞的老师，时在北京，黄贞写信是请老师出马批驳天主教的种种邪说。
由上述情况可知，晚明福建漳州一带，传教与反传教的斗争是相当激烈的，而包括人类在内的宇宙万物是怎么来的?成了中西两种文化交锋的焦点话题。在这样的背景下，瓷器纹样中出现太极八卦图，努力彰显中国文化，也就不奇怪了。
进 入清代之后，来华的天主教传教士与中国文人、士大夫阶层在文化上的冲突越来越尖锐。瓷器纹样中的太极八卦图作为中国文化的代表之作，也壮大成一个重要类 别，存在很长时间。图4、图5是康熙时期一种小号瓷碗上常见的纹样。它们是对晚明“太极八卦”纹样的两种改进型。其中图5中央是太极阴阳图;太极圈外有短 小的放射线，表示圈内的阴阳变化，八方流布;再外围的圆点代表的是星辰，浪花代表的是大海，两者象征天地之间的辽阔;最后是八卦纹环绕，代表宇宙万物。这 种图案，在表达宇宙理论上，显然更加形象、更加明确了。
康熙之后，瓷器上画太极阴阳和八卦纹样的还有很多。图6、图7、图8是雍正时期太极 八卦图的一种样式。它们是盘子，尺寸显然比康熙画太极八卦图的小碗要大得多，画面中的内容也就要丰富得多。从残片来看，很可能这种雍正的太极八卦纹样与明 代漳州窑的大盘相似：中间画的是太极阴阳图;外围画了许多的动物、山水，代表宇宙万物;再在外围画八卦纹样。
太极八卦纹样在明末清初有着鲜明的对抗西方天主教“创世说”的使命。当时中国的反教势力把天主教称作“邪教”，把对天主教的批判称作“破邪”、“辟邪”。
反教代表人物徐昌治著《破邪集》、钟始声著《辟邪集》，杨光先著《不得已》等，在中国掀起了一场持续数十年的反对天主教“歪理邪说”的浪潮。瓷器纹样中的太极八卦图应该是配合这场反教运动的产物。
鸦 片战争之后，天主教、基督教在中国的传播趋于合法化，瓷器纹样中的太极八卦图渐渐地不再具有反教的意义。但太极八卦图“辟邪”的名声仍在，民间仍一直认为 太极八卦具有辟邪的作用。所以，清中晚期直到民国，在一些供器盘碗上、小药瓶上等，太极八卦图仍在大量使用。此时要辟的邪，显然与天主教、基督教已经越来 越没有什么关系了。转帖雅昌
