超越时代的思想家－－孟子: 民权高于主权

按倒放血

 

   虽然我已经儒学大师好几个月了，但仍旧有不明真相的同学说我是愤青。我情绪稳定地表示不屑争辩。

 

   事实上，愤青是个好词，愤怒说明我还没有麻木到为五斗米混淆是非，还没有衰退到喝馊味鸡汤来滋养；愤怒说明充塞在血管中的烟草和酒精，并未阻挡我的热血奔流；愤怒说明我低可以堂吉诃德，没有巨人就大战风车，高可以斗士鲁迅，从不介意杀狗为乐。

 

   儒家修习诗书礼乐，讲究执中致和，似乎与愤怒无关，实则不然。揭开后世腐儒强加的道学面具，儒家先圣都是真性情的人，孔子急了也会大骂“其无后乎”，也会舞动拐杖点老友的小腿阳交穴。而孟子，则干脆就是一个彻头彻尾的老愤青。

 

   孟子有一次自辩道：“予岂好辩哉，予不得已也。”表明自己并非想做愤青，而是形势所迫。孟子所谓的形势指的是“圣王不作，诸侯放恣，处士横议”。那个时代可比孔子的春秋时期乱多了，各国打成一团，诸子百家纷起，各家各派都想树立核心价值观，施政理念早已沦为买方市场，孟子无法像孔子那样没事听听韶乐，编编诗经，组团各国旅游一下，整几句君君臣臣父父子子的微言大义就算参政议政。孟子必须一边和百家对骂，一边四处推销儒家思想，力图以仁政匡扶天下。可以想象孟子的压力山大，想不愤怒都不行。幸好孟子个性凌厉，头角峥嵘，辩才无碍，硬是在杨墨学说的夹攻下，为儒家开辟出一片天地，他曾吹嘘道：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”就说上天不想天下太平，否则，我早把天下搞定了。牛皮吹得山响，胜在有煽动力：选我们儒家吧，只有儒家能平治天下。

 

   此中最可贵的是，多元思想的碰撞会促进价值体系的成熟和完整。儒家秉持的理中客在乱世是没有市场的，必须展示思想的锋芒，才能争取更多的追随者。儒学在众多学说的威胁下，不得不从庙堂之上弯下腰来，极力表现出亲民的一面。老愤青孟子抛洒了很多至今看来都具有普世价值的观点，大大拓展了儒家思想的内涵和外延，可惜在独尊儒术之后，儒家又重回保守。但孟子的思想，依旧为儒家思想留下了很多与现代人文主义契合的接口，这才是新儒家得以立足当代的理论依恃。

 

  民权高于主权

 

   我们不必故意混淆民权和今日之人权的差异，也不能将战国时代的“国”和今日之“国家”概念完全等同，但孟子所谓的“民为贵，社稷次之，君为轻”亦足够振聋发聩。有趣的是，我们中学的历史课学到孟子时，一般都忽略“社稷次之”，而只说“民为贵，君为轻”，而关于《孟子》的所有注释，都把社稷“精准地”解释为土神和谷神，不敢做一点引申。 其实大家都明白，孟子这里所谓的“社稷”，指的就是国土。孟子曾说过，“诸侯不仁，不保社稷”，社稷是土地的象征。所以孟子在《孟子.尽心下》中的这段话的意思是说，人民是最重要的，国家次一等，君王是最不重要的。孟子继续说道：“诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”翻译过来就是，君王危害国家，就要改立君王，土地危害人民，就换一片国土。

 

   孟子多次表达过这种民权高于君权甚至高于主权的观点，“暴其民甚，则身弑国亡，不甚，则身危国削”。孟子曾对齐宣王说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位”，吓得齐宣王“勃然变乎色”。还有一次，齐宣王问孟子，汤流放桀，武王伐纣，这不是臣弑其君吗？孟子答道：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”就说那种不仁不义的君王都是独夫，我只听说过杀了独夫纣，没听说杀过君主。孟子最著名的君臣论是这句：“ 君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。” 后世只说儒家宣扬忠君思想，可从孔子到孟子，从没有提到过无条件的“愚忠”。孔子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”这都是讲条件的。你也不给我好待遇，食无鱼出无车，我干嘛要忠于你？春秋战国是思想自由的时代，不可能诞生愚忠的观念。有次鲁国和邹国发生械斗，邹国公务员被打死三十三人，邹穆公很生气，说这帮屁民，咋不让领导先走呢？孟子说，出乎尔者，反乎尔者也，你咋对待人家，人家就咋对待你，你的官吏对百姓不好，百姓当然不愿为当官的死战，你抱怨啥？

 

   臣不愚忠于君主，人民自然就不愚忠于国家。孟子好似受了自由化思想毒害一般，多次鼓吹“箪食壶浆以迎王师”的反动场面：“天下信之，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：奚为后我？民望之，若大旱之望云霓也，归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。”翻译过来就是今日之“带路党”的思想，快来侵占我们国家吧。即便当时的国都是诸侯国，但孟子甚至将“夷狄”都包括在内，并说“诛其君吊其民”，即杀了君王安抚百姓，大逆不道可见一斑。

 

   哪里有仁政哪里就是祖国

 

   对家园的依恋是人的天然情感，也是国家主义发祥的渊薮。在冷兵器的战乱时代，人口繁盛是国力的标志，用土地户籍制度留住人民来维持兵力是秦国强大的重要原因。但孟子却大唱反调，“域民不以封疆之界”，国家边界是留不住人民的，只有仁政才能留住人民。后世学者虽指出孟子身处乱世的迂阔，但其思想的正确性却是超越时代的。“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也”，优越的制度会吸引民众，古今同理。

 

   孟子有过具体论述：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣； 耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。”

 

   这段话简单翻译过来就说，尊重任用贤良之人，并减免税役，则士农工商都愿意到这个国家来。老百姓永远懂得用脚投票，就像现在某些不爱国的同学，纷纷投奔欧美一样，只为那里有更好的生存环境。孟子继续煽动道，如果一个君主如果做到这几条，临近国家的人民就会将他当成父母一般。有谁能带领子女攻打他们的父母吗？这种国家不一统天下，我真心没听说！

 

   《孟子》中两次提到伯夷和太公归附周文王的典故，“闻文王作，兴曰，盍归乎来，吾闻西伯善养老者”，两个老头听说周文王养老保障做得好，宁愿放弃了北海和东海边的海景房，跑到陕西去投奔。“天下有善养老，则仁人以为己归矣。”可见好的社会保障会吸引仁人志士。估计孟子那时并没有伯夷叔齐不食周粟饿死在首阳山的传说，否则孟子不会举这种爱国到愚昧的典型。

 

   有回弟子问孟子，舜的父亲要是杀了人，舜作为天子应该怎么办？孟子说，舜会背着他爹跑到海边躲起来，舜抛弃天下就跟丢破鞋一般。在孟子心目中，能在父母身前尽孝，比拥有四海快乐得多，更不要提国家了。

 

   战争罪

 

   常年将“仁者无敌”挂在嘴边的孟子，是个极端反战分子。他曾说“春秋无义战”，某国比某国好一点是可能的，但归根结底没有正义方。到后来孟子甚至开始怀疑武王伐纣的正义性：“仁者无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”意思说，武王这种大圣人去讨伐纣王那种大恶人，这么会搞成血流漂杵呢？言下之意，武王也不是什么好鸟。

 

   孟子大约是第一个提出战争罪概念的人。他曾说：“杀一无罪，非仁也，非其有而取之，非义也。”一个无罪之人都不让杀，不是自己的不让拿，必然极力反对战争。在孟子看来，谁要说自己善于征战，就是大罪。“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱任土地者次之。”按照这个标准，能征善战的将军百死难辞其咎，四处流窜出谋划策的纵横家估计得刖足割舌，连开荒分田的人都要受刑罚。孟子这种极端反战的态度，在今日看来都是非常激进的，也的确很天真。他说：“征之言正也，各欲正己也，焉用战？”如果各国都能端正自身，何必打仗呢？

   所以有人夸身配数国相印的公孙衍、张仪为大丈夫，孟子嗤之以鼻，并就此说了一段千古流传的大丈夫标准：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！”

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吾养吾浩然之气！

---最近我也在读孟子。