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就是说：
宏观上，面对人生，有点像面对热力学定律，现象界总是熵增加，不可避免。推广一下，也就是佛教说的：诸行无常。永远有事儿，干不完的事儿，不可能将来有某个时间说，好了，明天后天今后永远没事儿了。
基本上这也是老庄的观点，人生有限，事情无限，知识无限，要想彻底解决那是以有限对无限。以有涯随无涯，徒劳身心。
面对这个现象，这里就产生了东西方的两条路：
1. 东方的路，就是修行。面对这每天的负担，反过来问一个问题，把问题推到极端：扫不掉落叶，我干嘛非要扫？不扫会死吗？类似老子说的，干嘛非要维持身体？你天天忧心忡忡，就是因为有身体，如果没有身体，何患之有？吾有大患，及吾有身；及吾无身，吾有何患？基督教、佛教都是这个思路，就是认定这个世界的现象并不重要，不需要忧虑太多。极端点、说白了就是，你离开这个身体照样活得好好的。但他们说这个，我是相信，人家已经实证，“自我存在”真的是可以脱离物质身体的。这是解决忧虑-worry-的根本出路。Why worry? 地球-甚至整个三界、现象界-就是个监狱，幻觉造成的监狱。你们先跟我学，获得真正的自由。实证解脱后，再回到身体和现象界做事，想干啥干啥，完全自在。那就是菩萨游戏人生，游于毕竟空。
2. 西方科学的路。虽然扫不掉，但是能不能让扫地变得轻松点，容易点，效率高点？腐败叶子少点？把树好好安排一下，搞点结构性、体制性变革。甚至，抽干沼泽。这是政治体制改革的路，美国立宪的路，和一般科学的路。这属于比喻性砍树，不是真砍树，砍的是滋生腐败叶子的根源。还是为了爱护树，爱生活。
3. 就真像咲媱说的，砍树，这其实是邪教了。就像文革那样，认定“这个、那个你是改造不好的人”，砍了，百分之五的比例砍。他们以为这样砍，就能砍出一个新世界。结果，砍来砍去，砍到最亲密的战友了。死后别人把他老婆也砍了。
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我是由此考虑人生心态，融合东西方的角度和方法：
该做的做，但是任何时间也不可能说我要做的“完美”，因为“现象界”就没有完美的可能，总有事儿，而且总有可以改进的地方；总有扫不完的树叶，也总有更好的种树的方法。所以今天就做今天的。美国的宪法也是要加修正，微软的windows也天天加补丁。
宏观上要很明白的认知：哪个层面没事儿，哪个层面会一直有事儿。做的同时，也能放下。自由人打扫卫生，和监狱犯人打扫卫生，差别在于心是否自由，是自选还是被迫。
上面是东西方两种文化搁置提出的解决方案，独自发展了除了不同的文化和心态，也基本各自不太明白对方的好处。只有当现在我们遇到对方后，才慢慢看出来单独强调一方面也可以有一定的弊端：
- 如果单纯从东方的角度讲，从庄子的角度讲：以有涯随无涯，殆已。永远做不完，也就不做了。容易造成不思改进心态。
- 如果单纯从西方科学传统讲，也有弊端：就是把扫叶子，以及发明扫叶子的机器，当成了天大的事儿，好像发明个机器或者定理，就能彻底解决问题，甚至疯狂到误以为“这是最后的斗争”，从此不需要再面对任何扫叶子的问题。而且从此就不朽，就永生了（注意人们潜意识里渴望永生的念头从来都不会中断），真真实实是在试图以有涯随无涯，最后也造成很多心理困扰和挣扎。不是说科学家里也有不少诺贝尔奖综合症患者么。
这些年人们一直问：为什么中国没有发展出西方科学，其实我觉得是因为有两个层面的问题，一个人如果水平不够，是难以兼顾宗教和科学(性宗和相宗）的。另外，搞科学的人也是很难认识佛教、老子的，西方科学传统里的人也可以反问，我们为什么没有发展出佛教？类似叔本华，艾默生、梭罗等，都从东方的传统中，看见一个不同的系统。
只有到了现代，或者人们能够兼收宗教和科学的长处，心态上能如佛那样放下，做事上也能汲取科学的效率。
- 时刻知道每天每时的工作，永远不是永久的解决，事情是永远做不完的。做不完，也要每天做，生活就是这样而已。
- 现象界的任何工作，任何成就，再大也不算大。哪怕做了牛顿、爱因斯坦的工作，也不算大。现象界的任何工作，都是有限的，不是彻底的解决。
- 既然任何工作结果都不是最大，人就应该做一个让自己感到舒服的工作位置，而不必一定要强求什么成就。满足于当下的工作，可以平滑转换工作，但不必一定要跳到另一个地方，
- 真正的解决，只能是宗教层面、本性的解脱。
