秋谷 -- 溪流

地球轨道是椭圆,不圆我有什么办法?
个人资料
正文

认识到人生问题是“生死+生活”,解决这两类问题的方法分别是“性宗+相宗”,看事情就清楚了。而主流哲学家,基本上不敢相信生死问

(2023-06-29 20:04:21) 下一个

题有解,就是说不明白这是个性宗的问题,也不敢相信性宗问题有解。

所以,他们自动都躲在生活问题中,用相宗的方法,做搭积木的游戏。

  • 性宗,解决生死问题;
  • 相宗,解决生活问题。

存在主义,存在,本来面对的是生死问题,是只有性宗才能解决的问题,不过哲学家根本不知道这条路怎么走,也不知道这事儿是可能解决的吗。

也可以从另一个角度看(早期的)英国和欧洲学术界的差别(虽然多少有点太过宽泛)。英国为什么没有存在主义那样的困境?因为这问题本来就是生死问题。英国的生死问题是信靠宗教,交给上帝的。例如贝克莱是主教、虔诚的基督徒,即使他探讨上帝、探讨世界本性(是Ideas + Mind),他的内心没有迷失的苦恼,他们的生活、内心都很平静,不干扰他个人的存在问题。而欧洲的那帮人,说背离了上帝也好,抛弃了上帝也好,怀疑了上帝也好,反正自己是要面对生死问题(从郭尔凯郭尔开始)。但他们不知道这是个性宗的问题(要解决自我存在的本性问题),误以为可以用自己以前的方法去面对这个难题,所以总是纠缠不清。整着整着就不管存在问题,开始搞运动了。马克思-共产;尼采,海德格尔-纳粹;连萨特都跟巴黎学生运动搅到一起。其实都是迷惑于把存在问题(性宗问题)和存在的形式问题(相宗问题)混淆了。。

其实,这个存在问题只有两个解决方案,一个是靠信仰,过好当下的日子,死后的事儿交给自己的上帝或信仰,不忧虑;第二个就是生前就想解决,那就要有真实的修证,彻底明白生死是怎么回事儿。具体例子有基督教vs佛教(也不排斥其他宗派,只要解决问题就好)

  1. 1. 就是英国的基督教方案,靠着信心,交给上帝,就不需要自己再去解决。
  2. 2. 用佛教的方案认识自己(Know yourself),那就要实际修行了。佛教从一开始,就是以“见性”为目的。六祖说的“唯论见性,识自本心,见自本性”。

现在的学者,那种思维方法,根本还不能超越佛教说的五蕴中的“想蕴”,都是在思维里转圈,类似水中的鱼,就不知道离开水还有别的空间。要想解决存在问题,那只能说是在“小高炉炼钢”。

顾彬提到的三个问题 :1. 语言,2,伦理,3. 法律社会。都是生活问题,都是形、相问题。不是本性、存在的问题。顶多是存在“方式”的问题。

呵呵,现在看他们在哪个位置,很清楚。   :)

谢谢链接。     

=============

• 觉得有些人不了解那段历史。“德国哲学作品”,是指德国古典哲学,还是当代德国哲学?看到一篇文章,介绍了 -Shubin♂ 给 Shubin 发送悄悄话 Shubin 的博客首页 (159 bytes) (11 reads) 06/29/2023 postreply 18:50:51

• 当我发现人生问题是“生死+生活”,学术问题是“性宗+相宗”,看事情就清楚了。而主流哲学家,基本上不敢相信生死问 -freemanli01♂ 给 freemanli01 发送悄悄话 freemanli01 的博客首页 (2994 bytes) (19 reads) 06/29/2023 postreply 19:40:34

• 楼主客气了。补充2点,即第一类解决方案里有上帝还有真主等;第二类解决方案里有佛家法还有道家法等。 -Shubin♂ 给 Shubin 发送悄悄话 Shubin 的博客首页 (0 bytes) (1 reads) 06/30/2023 postreply 08:37:12

• 我们没有门派之见。曾经认识一个印度女孩,她带我认识她的师父--典型的美国白人,但是声称前世曾经是中国道家的修行者。呵呵 -freemanli01♂ 给 freemanli01 发送悄悄话 freemanli01 的博客首页 (522 bytes) (9 reads) 06/30/2023 postreply 09:02:46

• 赞同修真不拘门派之见。觉得经常转换方向是很自由,但修行是有体系和积累的,本来几百年能修成的,跳了几次槽就不好说了。 -Shubin♂ 给 Shubin 发送悄悄话 Shubin 的博客首页 (0 bytes) (1 reads) 06/30/2023 postreply 12:54:01

• 是的,这一点道理上我也不是很认同搞太多门派。这个人好像是有心学很多门派,然后教人。我只是欣赏,实际还是走自己的路。 -freemanli01♂ 给 freemanli01 发送悄悄话 freemanli01 的博客首页 (0 bytes) (0 reads) 06/30/2023 postreply 13:13:38

                                                                                                        

[ 打印 ]
阅读 ()评论 (0)
评论
目前还没有任何评论
登录后才可评论.