神圣罗曼史--第九篇 溪水

雅歌四章8～16节：

「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从狮子的洞，从豹子的山，往下观看。我妹子，我新妇，你夺了我的心；你用眼一看，用你项上的一条炼，夺了我的心。我妹子，我新妇，你的爱情何其甘甜！你的爱情比酒更美得多！你膏油的香气胜过一切的香品！我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香气如利巴嫩的香气。我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树。有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木、没药、沈香，与一切上等的果品。你是众园中的泉，众活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的至爱进入自己园里，吃他佳美的果子。」

利巴嫩，亚玛拿顶，示尼珥与黑门顶（四8）

　　我们要求主怜悯，「主啊，我要到没药山，我以前最宝贝的恩赐，我不要了，我愿意往没药山去；凡是以前我所抓住的祝福，现在我不要了，我愿意到没药山。」到没药山不是完了吗？当然是完了！到没药山真的是完了，在那里什么都没有了。虽然什么都没有，却有一个乳香岗，有一个复活。所以主对我们换了一个称呼，主称我们为「新妇」。祂说，「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥，与黑门顶，从狮子的洞，从豹子的山来观看。」（歌四8）利巴嫩是升天的超越。现在我求你不要只在自己的追求里，不要只在自己一点的工作里，不要只在自己前途的打算里，我求你与我一同在属天的境界中，来衡量属灵的事，来和我一同配搭，一同作我愿意作的。不仅从利巴嫩，还要从亚玛拿顶。

　　「亚玛拿顶」就是真理的实际。主说，以往你讲道是凭着感觉，现在求你开始经历真理的实际，不是只讲给人听就好，而是一切真理要在你身上成为实际。求你与我一同往示尼珥。「示尼珥」就是盔甲，军装的意思。盔甲就是指教会。以弗所书说到「叫我们穿上神所赐的全副军装」（弗六18），这里的军装是单数的，就是指着教会。教会是神的战士。（军装里有多项，却是只有一副军装。）你不仅在属天的境界里，在属灵的实际里，你还要穿上教会。从黑门顶 ──「黑门顶」表明毁灭。十字架胜了罪的权势，毁灭了仇敌一切的能力，所以我求你和我一同住在十字架的得胜里面。「从狮子的洞，豹子的山，往下观看。」彼前五章说到魔鬼如同吼叫的狮子，狮子的本事就是吼叫。豹子的意思就是抓、破坏、毁坏、奔驰的，豹子最残忍。

　　主在这里祷告，要我们再往前走一步。再走一步祂就给我们四样东西：第一，是地位上的。「与我一同离开利巴嫩」。今天你在那里？你是在一个升天的地位上。你不要去求得胜，你已经在得胜的地位上了；你不要去求刚强，你就是在刚强的地位上了；你不要去求亮光，你就是在亮光的里面了。你已经与主一同坐在诸天之上了。虽然你在世界里行走，但就着你的地位，就着你的身份来说，你是一个属天的子民。主求我们先认识自己的地位，乃是属天的地位。第二，你要认识亚玛拿顶。你不要在聚会中讲一套，回家又作一套。你所讲的要在你身上成为实际。真理在你身上是要出代价的。以前你只买没药，现在你要往没药山去。你要出一个代价，经历这一切真理的实际。真理的实际在我们身上给我们经历，最大的难处，乃是我们不肯真正出代价来得着主。我们如果要往没药山去，就得学习不怕出代价，不要保留，不要忧心，不要挂虑，不要计划，不要打算，你要认识你的一生是在主手中。我们是凭着信心活在主面前，我们以往所听的，所讲的，要在属天的境界里成为我们的实际。第三，主叫他穿上盔甲。穿上盔甲就是穿上教会。你要认识从此以後再也不是你自己，不是你多属灵，也不是你多能尽功用，现在你所要的乃是自然的活在教会中，让教会成为你的保护。不论你认为教会刚强也好，软弱也好，教会总要在你身上成为你的盔甲来抵挡魔鬼。第四，你要认识你今天是活在十字架的得胜里。你必须不断的联於主，来经历十字架所有的丰富。

　　若是我们真正起来奉献，「我要往没药山，往乳香岗去」，就是主也要被感动。主要给我们四个东西：一是你要活到天上去；二是主要使真理在你身上成为实际；三是你要穿上教会，有属灵争战的生活；四是你要活在十字架的得胜里。弟兄姊妹，主在这里有一个十分严肃的要求，祂告诉我们，如果你飘飘荡荡，马马虎虎，你就没有路。你在我面前要想有真实的长进，你必须完全的认真。

　　你到天上去时，会有二种情形：一，你在属天的境界里，就是狮子和豹子所在的地方，也就是撒但吞吃和吼叫的地方。撒但所有的计谋都是从这里开始的。你已不再是拿着盾牌抵挡撒但的诡计，现在你是到撒但的军营里。你看准了撒但要作什么，你就先作。你还不等撒但出兵就灭掉他。你不再是抓小盾牌天天跑来跑去，你不是等撒但来攻击了才着急派兵，你现在能预先挡住撒但所作的，你是有属灵的份量的。二，你是与主一同的。主在这里呼召：你既然愿意住在没药山，住在乳香岗，你就得经历升天的实际，有升天的生活，有升天的超越，你要让真理在你身上实化，你要让教会在你身上实化，你要让十字架的得胜在你身上实化，你也要作一个识破撒但诡计的人。怎么来作这些事？「与我一同」！诀窍就在於紧紧的联於主。是谁在利巴嫩？是我在。我在就是主在，我和主一同在利巴嫩。主不把我们孤零零的撇下来过升天的生活，打属灵的仗，主是和我们一同经历属灵的实际，一同从利巴嫩，一同从亚玛拿顶，一同从示尼珥与黑门顶，然後到狮子洞，到豹子山，一路下来，我们是完全与主同心，与主合一的。我们是在这合一的里面，一同来看神永远的心意，也一同来看主在地上到底作的是什么工作。

你夺了我的心（四9）

　　书拉密女後来作了两件事：他看了主一眼；他项上戴了一条炼子。他不再求主抓狐狸，他不再和主争论抗议，他不再和主讨价还价，他不用话回答，他用他这一个人来回答。他看了主一眼。最好的同心就是看一眼，通常只有夫妇能办得到。主大大的感动，立刻说，「我妹子！我新妇！你夺了我的心。」人读到这里常常要流眼泪，主的心被你夺去，是因为主对你有一个升天的呼召时，主要求你到撒但的老穴去打撒但时，哦，你竟然顺服了！书拉密女这时候顺服得非常自然，他很简单的看着主。这一看就是告诉主：你所说的我都答应，你所要求的我都愿意，你所盼望的我都跟随。你有呼召，我在这里！我不愿意再伤你的心了，我不愿意再拦阻你了，我不愿意再和你过不去了。我愿意把我所有的一切摆在一边，我愿意来跟随你的要求。

　　他的颈项上也有一条炼子，意思是我是被主拴着走的。这里的项炼是人顺从的一个表示。在我的颈项上有一条炼子，这一条炼子是对着主的要求。主在这一件事上有一个要求，我在这一件事上就有一条炼子。主说：我的心被你夺去了，我简直不知怎么办了，我要害相思病了。本来是他叽哩哇啦说一大堆，主说他像一匹马，现在他不说话了，反而得主的许多称赞。你现在再回头看第一章的经历多浮浅。到了这里，他说「我要往没药山，我要到乳香岗」，主说，「好，来！」圣徒没有答覆，只简简单单的看主一眼，然後就在自己身上戴了一条炼子。炼子表示他有顺从里的行动，他是跟随主的。这一下，主的心受不了了。主觉得这样一个爱我的人，这样一个把他自己给我的人，这样一个完全为我的人，实在夺了我的心。弟兄们，真是求主常常对我有要求，也求主叫我常常看看祂。我真是怕主不理我，我真是怕我又躺卧在床上寻找祂却寻不见。现在主既有要求，无论这要求有多高，我都愿意。祂所要求的也许不会合我们的意，不会合我们的性格、习惯（因为属天的境界是和我们合不来的），但是这个圣徒却能看一看主，他的眼睛告诉主，他与主深深联在一起。求主恩待我们，作一个夺取主心的人。今天我们知道得真多，今天我们的心愿真强，但夺取主心是何等实际。我们是在一件一件的事上夺取主的心，我们是在一件一件的事上让主满足。真实的行动是主有要求，而你能说：主，我在这里！主，我在这里！主每一个要求，你都有一条炼子，你都能看一看主。

你的爱情比酒更美（四10上）

　　这时侯主称赞他说，「我妹子，我新妇，你的爱情何其甘甜，你的爱情比酒更美得多。」（歌四10上）当他这样来顺从主的时候，主不是说你的顺从何其甘甜，主是说你的爱情何其甜美。弟兄姊妹，你们在那里忙碌，忙碌能不能叫主对你说：你的爱情何其甘甜？还是盼望主来称赞你的劳苦果效？主对劳苦果效没有称赞，主对他说，「我妹子，我新妇，「你的爱情」何其甘甜。」你记得第一章他题到「你的爱情比酒更美」，现在主来告诉他「你的爱情何其甘甜」。弟兄姊妹，一个好的聚会对主来说是一个享受，一个好的工作对主来说也是一个享受，但主所要的不是一些圣洁、一些得胜，主所要的乃是你和祂之间的爱情。不论我们多蒙恩、多老练，或在主面前有多少的经历，我们还得对主说，「我是爱你，在所有的工作里我是爱你的。为什么我这样服事呢？因为我爱你！为什么我要聚会呢？因为我爱你！」我们能不能让主对我们说，「你的爱情比酒更美」？我们可以因着一次聚会而非常兴奋的说，「今天的聚会太有主的同在了！个个见证都是得胜的。」但主要问，「这是美酒。你的爱情如何？」主最宝贵的还是你单纯的爱主。

　　但愿这些话是影响我们一生的话。我们一直会有许多的工作，许多的忙碌，许多的服事，那时你还能不能对主说，「我的爱情比酒更美得多。」我有许多的工作，许多的酒，是叫主享受的，但是最叫主满足的，不是我作出来的酒，乃是我对主深切的爱情。爱是我们和主中间的旗帜。爱是我们一生的旗帜，「以爱为旗在我以上」。我们一生中没有一样能代换这个旗帜，旗帜一丢，什么就都完了；爱一没有，什么就都没有了。再劳苦、再拼命、再出代价，主都说没有用，因祂要的是你的爱情。

你的膏油馨香（四10下）

　　「你膏油的香气，胜过一切的香品。」（歌四10下）开头的时候说「你的膏油馨香」，是指主的自己何等馨香。现在不仅主是何等馨香，连我们这一个人也变作馨香了。我们因着主不断在我们身上的工作，使我们也是香的。我们无论到那里都是流露生命，都是给人供应，叫人满足的。

你的嘴唇滴蜜，舌下有奶（四11上）

　　主又说，「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜。」（歌四11上）主觉得我们这一个人真是祂的满足。我们满足祂到一个地步，我们夺取了祂的心，我们的爱情比酒更美得多。同时，在我们身上有生命的流露，我们的嘴唇，我们的话，我们的言行是滴蜜的。我们所说出来的话是满带着生命复苏的能力。蜜是生命的东西，是蜂采花粉经过生命的过程而有的。你现在为主说话，你的话里面满了生命。蜂房滴蜜，一滴一滴是很慢的。蜜里面太丰富了，你反而不急切的把它倒出来，你慢慢的、自然的倒出来。无论在什么情形，你都能把你那一分主的托付自然的摆出来。

　　「他的舌下有蜜，有奶。」（歌四11上）他的话不仅满了蜜，也储藏着生命。这生命像蜜又像奶。蜜是叫人复苏的，奶是叫人得喂养；蜜是叫人疲倦时喝一喝就有力量的，奶是叫人肚子饿时喝了就得饱足的。疲倦的人见了你得供应，小孩子见了你就得喂养。不论年长的、年幼的，不论软弱的、刚强的，人遇见了你无形中都能从你身上得着生命的丰富。为什么？因为你答应了主的呼召，你在利巴嫩 ── 你在升天的境界里，你在亚玛拿顶 ── 你在真理的实际里，你在示尼珥 ── 你有全副的军装，你在黑门、你在狮子洞、你在豹子山 ── 你能识破撒但的诡计。当你再和人有接触时，你身上是满了生命，满有喂养，叫人得着复苏的。正如诗歌所说，「哦，愿我唇中常滴蜜，叫你享受爱情的甜蜜。」这一切的故事都是从爱出来的。因着我这样爱主，生命就从我身上出来，主就在那里有说不出的享受，主得着一个完全属祂的人。

你衣服的香气如利巴嫩（四11下）

　　「你衣服的香气如利巴嫩的香气。」（歌四11下）衣服是指人的行为。现在你的行为完全是在复活里。你也过着和人一样的生活，但有一个特点，你好像是从人中间分别出来的，从你身上流露出一种香味，叫人觉得有属天的香味。

关锁的园，禁闭的井（四12）

　　「我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」（歌四12）现在主又恢复到祂造人的目的。神造人，也造了一座伊甸园，把人摆在园中，叫人修理看守，叫人享受有蜜有奶的生活。可惜亚当夏娃失败了，神当初的旨意被破坏了。感谢主！神所失去的在这一个圣徒身上恢复过来了。神现在能作见证说：哈利路亚，伊甸园又出来了！我妹子，我新妇，像关锁的花园一样。在伊甸园如何只有神和人，如今在你的花园里也只有神和人。你是美丽的，你是芬芳的，你是有生命的，你是新鲜的。主能说：当我来到你的里面，当我来看你，和你有一点来往的时候，我就觉得我造人的目的又达到了，我实在得着一座花园。

　　在这里你所经历的比第四章前半更高，你是和主联合了，而且是自由的。你是一座花园，你不必负任何责任，你只要长出来，叫众人看见就是了。花应该栽在这里或那里，你没有意见。谁是主人？主是主人。主知道什么时候在你身上有享受。主实在太大了，祂有这么多的爱人，每一个祂都知道怎样来享受。你也是「禁闭的井」，在你身上有丰富的「水」。你是「封闭的泉源」，你有泉有源，活水的涌流，都是为着主自己。

你园内所种的有┅┅（四13～14）

　　你不仅是美丽的，也是可以享受的，是新鲜的，是有朝气的，你身上更是满有生命的。主看你，发现你身上有许多嫩枝，有许多芽，有许多东西冒长出来。主实在觉得你是一座复得的乐园。怎么得回来的？徵结在「石榴」。石榴是最富生命的，石榴一擘开，每一寸间都是生命。那些芽，那些嫩枝都是丰盛的生命。石榴之後，还「有宝贵的众果子」。这里有各样的美果，有凤仙花，哪哒树，各样的香品，哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香、没药、沉香与一切主要的果品。这些都是没药山的东西，商人所卖的各样香粉也就是这些。这时侯，主看你的确是满了死。你满了生命，也满了死。现在你的脾气里有死的味道，你的爱好里有死的味道，你从外面的人事物出来进到与主深切的联合里。这个联合就是主的死在我们身上不断的发动、成为我们供应的源头，正如保罗所见证的，「死是在我们身上发动、生却在你们身上发动。」（林後四12），为要叫我经历更深的死。弟兄姊妹，你现在再读雅歌，你能发现主除了「爱」和「十字架」之外，别的不大在乎。你爱主就得背十字架，越背十字架就越爱主。主总是带我们在这两件事之间。主对工作没有兴趣，主对人的追求、人的属灵也没有兴趣，主觉得这完全是生命的事，是生命中自然长出来的。

园中的泉，活水的井（四15）

　　四章十五节主作见证说，「你是众园的泉，众活水的井，是从利巴嫩流下来的溪水。」现在你真正是满了生命的供应。你是什么水？是众园的泉，众活水的井。你不仅是得人帮助，也是和人配搭的。现在因着你顺服的站在属天的境界，连那些老练的，有园的，有泉的弟兄姊妹，你也成为他们生命的供应。你这个人丰富到一个地步，能解决各种人的需要，全教会都要见证你是属灵的，你是被神所设立的。

　　弟兄姊妹，到这里我们已经摸到属灵的原则 ── 藉死亡得生命。知道我们必须「往没药山和乳香岗去，直等到天起凉风，黑影飞去的时候回来」，等到主再来的时候，等到我们被提之先。主要说，「若是你肯摆在我手里，任凭我雕琢、剥夺、刻划，好铸造成我的模样，我就要带你到利巴嫩，到亚玛拿顶，到示尼珥与黑门顶去。」这时候我们已懂得什么叫磐石穴，什么叫陡岩的隐密处，这与十字架的夸胜是同一个东西，不过加强了，扩大了。这时候我们很自然就夺了主的心。我们只简简单单地看一看主，我们就夺了主的心。我们还有一条炼子，炼子代表顺从。这一个绝对顺从的心志也夺了主的心，叫我们成为主的心上人。主的心完全摆在我们的身上，我们也就产生了一个结果：关锁的园、禁闭的井、封闭的泉源，完全给主享受。在我们身上有许多生命的丰富，像蜜一样，能叫人苏醒；像奶一样，能叫人得喂养。虽然如此，我们的心仍是紧紧的联於主，单单的为主自己。虽然在外面我们有工作，有事奉，但我们内心深处所切慕的，所仰望的，所宝贵的，还是主那美丽可爱的自己。这种经历实在太好了，所以主就作见证说，「你是众园中的泉，众活水的井，从利巴嫩流下来的溪水！」这时的他，实在是有供应，能帮助人。众弟兄姊妹都在园中，然而众园中的泉 ── 是他；众弟兄姊妹都有一口井，然而众井中的活水 ── 是他。

北风啊，兴起！南风啊，吹来！（四16）

　　这时的他生活在喜乐的高潮里，他起来作见证，「北风啊，兴起！南风啊，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来，愿我的至爱进入自己的园里，吃他佳美的果子。」（歌四16）这时他看见主如何享受了他，主如何以他为宝贵；他也看见因着他把生命流露出去，就叫许多人得饱足，得生命的新鲜。但在这时，他承认他还需要三件事：

他需要北风和南风

　　他知道，「主啊，既是如此，我就要更多的往前去。我若要更多往前去，必须是藉着你在我身上更多的工作。求你不要放过机会，求你在我身上尽量来作，让北风（冷酷的、无情的、凌辱不堪的），南风（温暖的、和煦的、安抚的）一起来到。无论苦、乐，我一概以笑脸迎接。」这时的他真是满了豪迈的气派。他看见自己这样蒙了主的祝福，这样成了教会的祝福，这样成了主的享受，怎能不喜乐豪放呢？所以他求一切的环境临到，不愿生活再是平淡，要满了新鲜活泼的经历，各样的滋味都尝尽才够满足。这时，他仍不知自己所求的是什么，但这样的心愿是主深深悦纳的。

他求香气发出

　　他知道他身上有各种佳美的果子，也有各种的香气。他知道主在他身上的祝福是何等的多，他知道他的经历太宝贵了。这时他在神面前已不再是平凡的人，他出过许多的代价，流过许多的眼泪，也有许多的享受。他能见证：哪一年主遇见他，哪一年主又遇见他，什么时候他帮助了教会，什么时候他成了别人的祝福。他有许多的经历作他的後盾，他回头看一看，他能说，「主，我已不再是一个平凡的人，我是一个很特殊的人，在我身上有各种的香气，在我身上有各种佳美的果子。在我身上的香气是给你闻的，在我身上的果子是给你吃的，在我身上的一切都能叫你得着满足。」

他承认他的园子就是主的园子

　　他是先说「吹在「我」的园内」，後来又说「愿我的至爱进入「自己的」园子」。「我」的园子成了「主自己的」园子。他知道他属主，主也属他，他已经与主有联合。这时他的把握不仅是「我已经得救了」，「我已经有主的生命了」，他更多的把握乃是这一位主！主，我已经有许多的东西，是可以给你享受的。主，当我这样呼唤你的时候，你是否觉得很甘甜呢？当我这样祷告、默想你时，你是否觉得很享受呢？当我起来释放话语的时候，你是否觉得我的灵是与你合一的呢？当我看望人作见证的时候，你是否觉得那就是你所看望、所见证的呢？他和主联合到一个地步，一面能指着他的心园说，「这是我的心园」，一面又能见证说，「这是主的心园」。在他身上实在显出美丽、荣耀的光景。赞美主！（韬）