全能的创造主
主啊！让我看到我周遭的人，赐我以你的眼光把他们看待， 让我把智慧和力量付诸于行，使人看到你海洋般宽深的爱！
史百克
「然而，神既有丰富的怜悯，因着祂的大爱，祂爱我们……。」(弗二4~5)
在我们前面的默想中，我们一直在试图指出，虽然在整个广大的宇宙后面，有一个心意、一个理由、一个设计、一个计划、一个意愿、一个命令，但是这一切的背后有一颗心，它所意味的就是爱。我们从一开始就看到，人是一个特别的创造，专门为着满足神的心，是祂爱的对象，整本圣经就是在不断地、越来越多地揭示这个事实。神对人的爱是祂在人身上一切工作的缘由。沿着这条爱的轨迹，我们在其中看到了亚当，看到了被拣选的后裔，还有亚伯拉罕这个特别的例证，后来又有了被拣选的民族－－以色列。哦!神的爱多么丰富、多么奇妙，真是妙不可言！
接下来我们又来到新约中，看到那永远的、满有能力的、充满奥秘的神的爱，现在完全地彰显在祂儿子这一个人身上：祂活出神的生命，做成祂的工作，完全献上自己，不凭自己做任何事，一切都是凭着祂对父的爱而作，祂定意要让父神的心在人的身上得到满足。我们已经详细叙述了祂对父神的爱，我们也特别提到祂与祂的门徒们，就是那些祂所爱的人，祂爱他们就爱到底。我们也看到，祂为此付上了无比大的代价，使这一切最终都成就了，都是凭着那个爱的伟大力量成就的。
在至爱之子里神爱教会
记述完主耶稣道成肉身在地上生活的历史之后，圣经又开始记载另一部分内容。由使徒行传一直到启示录，我们看到那永远的神的爱，现在集中并且首先体现于「教会」：「……神的教会，就是祂用自己血所买来的。」(徒二十28)「……基督爱教会，为教会舍己。」(弗五25)我们不可能在这么短的时间内，将新约从头到尾每个部分都很好地浏览过去，但是我想，我们透过保罗的职事，就会看到这奥秘正在被揭开面纱；虽然我们还不能明白它的全部内容，但是可以看见它最完满和最丰富的形式，因为保罗本身就是神的爱得以奇妙彰显的器皿。在保罗的心中，他对神的爱有着最深切的体会，他一次又一次地因这个爱而发出极其的惊讶：「祂是爱我，为我舍己!」(加二20)
「深哉!神丰富的……。」(罗十一33)不仅仅是丰富的智能和知识，并且是丰丰富富的爱。保罗永远也无法明白为甚么永远的爱竟然会光照他、拣选他，并赐给他那么奇妙、完全、深奥、丰富的爱的启示。我们若只是看保罗这个人，想从他身上来透彻明白这个启示的内容，那我们实在要感到无助和无望。我们最好还是借着神所赐给我们的恩典来思想这个启示，并让其它人也来关注它。
记得我们在前面的默想中已经指出，当神至爱的儿子踏进祂在约但的公开事奉工作时，有神的声音从天上发出来说：「这是我至爱的儿子。」(太三17原文)「我至爱的儿子。」(My beloved Son)你们还记得「爱」
(love)加上「be－－」这个前缀后，就不仅仅是指「我所爱的儿子」，而是指「我至爱的儿子」，意思是我在祂身上倾尽了所有的一切。现在，保罗－－这位神永远之爱的使徒，竟敢把这同一个词用在信徒的身上说：「使我们在至爱之子里被接纳。」(弗一6另译)－－他如果没有清楚明白神这个爱的真理的全部内涵，那么他这样说的勇气未免要让人惊骇了。
「我们在至爱之子里面」，神如何将祂自己给了祂儿子，祂照样将祂自己给了我们。哦!当我强调「至爱」这一词时，我真希望你们不要以为这是在玩语言游戏，增添一些趣味而已。我说过「be－－这个前缀可以加在很多词的前面，而这些词加上「be －－」之后，就成为一件完整的事。例如:「许配」(betrothed)就是指完全的给某人；「恳求」(beseech)的含义就比请求来得更深切。如果我生活中遇见一件十分困扰的事，当我带着这个困扰来找你时，我就不是简单随便地征求你的意见，而是将我整个人全部的指望都寄托在你身上，我会切切地恳求。神是非常注重我们这种态度，祂让我们经常面临一些难处，使我们不光光是简单地请求，而且是要切切地恳求；这并不是因为祂不乐意或不情愿答应我们的祈求，而是因为祂要我们在这件事上有直接明了的态度。这个态度极其重要。
保罗切切地恳求，他正是用这种方式对哥林多人说：「我替基督恳求你们与神和好。」(林后二20) 这是一件关乎生和死的大事。再比如「围困」(besiege)一词，当你要围住一个人、或一件事、或一个地方，你就不会仅仅走过去而已，你会把整个人都投入进去，全身心地关注它。这就是神与祂的基督－－祂的至爱的关系；而这关系现在也转而运用在我们身上。注2
在至爱之子里蒙拣选
以弗所书一开头就点出了一切的根基：「神创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前在爱里成为圣洁，无有瑕疵。」(弗一4另译)在修订版圣经中是这样翻译的：「祂从创立世界以前，在爱里拣选了我们，使我们成为圣洁。」「既然预定我们借着耶稣基督得儿子的名分归向祂自己，就按着祂旨意所喜悦的，使祂荣耀的恩典得着称赞，这恩典是祂在至爱之子里白白赐给我们的；我们在至爱之子里得蒙救赎。」(弗一5~6) 这一切都是成就在至爱之子里。只有在神至爱的儿子里面，才能成就这一切。你能把握这里的重点吗？这里不仅指祂拣选了我们，或者说是为了这个或那个的原因而拣选我们，这里强调的是祂在那里、在甚么地位上拣选了我们。
所以这句话不止是指在基督耶稣里面拣选了我们，更是指在「至爱之子」的里面拣选了我们。「至爱之子」的特点和品性，正是我们与神之间关系的基础，祂把这个特点和品性给了我们，所以，我们的存在对于神来说，就是一个爱的存在；我们与神的关系，就是一个爱的关系。基督与神的关系如何，我们与神的关系也如何。在新约中你会看到，「至爱」一词被频繁地运用在信徒的身上。保罗非常喜欢用这个词，他不仅在这里概括地说－－「在至爱之子里」，而且他一遍一遍地称呼圣徒们为「神至爱的」(中文圣经译为「蒙神所爱的」)。这不单是为了好听而已，我们有时也会彼此这样称呼，例如写信时抬头都会加上「亲爱的……」；但是保罗这样说并不为了好听，让人感觉舒服而已。
对保罗而言:整个恩典的原则都包含在这里面。他领悟到永远的过去和永远的将来，都是「在至爱之子里面」、「在神的至爱的里面」。不要以为这仅仅是语言文字上的技巧，请记住：保罗的整个世界都是他所频繁提到的「在基督里」，在这以外他不再有甚么了。你们无需我再提醒你们，保罗是如何使用这个词。我在保罗的书信中，发现有一二八处用到这个词，或者是与它有关系的，例如「在祂里面拣选我们」、「在祂里面，我们得蒙救赎。」等等，你们可以继续查找，看看保罗说到「在基督里」的圣经节还有那一些，你们会发现这些都是在至爱之子里面。
在至爱之子里与神联合
「在至爱之子里与神联合」，这是甚么意思呢？按照我所看见的，保罗的整个职事都在讲「在基督里与神联合」，这联合是生命的联合、有机的联合，从保罗的生命、经历和领会中自然地流露出来。我想还是再回到旧约，看看在那里用了多少个名词来表示这联合。我们先前提到，神一直关注着以色列，以色列被称为祂的孩子、祂的儿子、祂的女儿、祂的未婚妻、祂的妻子，所有这些称呼都是有机的、具有生命的关系。不像建筑物上的砖头，虽然一块与一块贴得很紧密，但是彼此之间都是死气沉沉、冷冷冰冰的。爱的联结是让人心欢雀跃的生活，让相爱的双方感情更加坚定、深厚。保罗进入了这种光景，他甚至无法用言语表达，只能大声喊出来：「谁能使我们与基督的爱隔绝？」(罗八35)
接着他列举并归纳出所有可能会造成隔离的事物－－生与死、现在的事与将来的事、或者别的任何事；最后他总结到，没有一件「能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们主基督耶稣里。」所以，这联合就是与神自己联合。无论甚么都不能叫我们与神分开，正像无法将神和祂儿子分开一样。
我现在不打算再进一步谈爱有甚么义务和责任，我只要引用一句哥林多前书上的话－－「基督是分开的吗？」你马上可以领会到我所要讲的是甚么。「基督是分开的吗？」这句话表达的惟一意思就是基督是不可分开的，你绝对无法将祂分开而不伤及祂这个人。所以，正是这个爱使我们与神合一，并且是有机的、生命的合一；这之间一旦出现隔绝，就会破坏整个生命机体。
哦!让我们对「甚么是教会」和「我们彼此之间的关系」，能有一个正确的观念、属神的观念。在这里有一个何等使人惊讶的宣告－－「我深信(或译作『我被说服了』)无论是死是生」，无论是这事、是那事，或是使人吃惊的事，「都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们主基督耶稣里的。」最使人遗憾的是，这几章在这里被断开了(指罗马书第八章和第九章)。我们还要继续读下去，支取爱的完全力量。但是，在这里我不想过于注意那些细节。
关于神永远的旨意，保罗全部意念和启示都集中在一个短语－－「在基督里」、「在爱子 (至爱之子)里」。你可以从他写给以弗所书信中，看到这个轮廓：他一直把我们带回到从前，在我们尚未成形之前，在这世界还没有以现在的秩序存在之前，就是在神的重新创造行动之前，祂就在至爱之子里拣选我们。从所有的年代看下来，祂都是在爱子的里面拣选我们。
蒙召进入爱的交通
保罗谈论了神爱的永远拣选之后说，我们是蒙召进入与神的儿子交通中。从前是蒙神的拣选，现今是蒙神的呼召。我不知道，关于你的得救、重生、归向主，这些事情在你的心目中占有多重的分量？你是不是认为信主得救，就是指某一天你遇见主，于是得救、归向主？你有没有意识到，就在那一天，有一个呼召临到你？其实早在有时间之前，这个呼召就已经跟你有了关系，好像是在永远的过去，神就在爱里拣选了你，然后一直按着祂的旨意呼召你。为此，神已经等候你好久，直等到你得救了，祂才使这呼召临到你；虽然这呼召里面还包含着一些很伟大的事，但是其中最大的一件就是，我们可以借着永远的爱，在神的儿子里面，与神的自己联结在一起。
现在我们来看，神的心意是甚么呢？当祂的心意得着满足时，事情该如何呢？我们可以谈论耶稣的见证、基督的丰满、教会是祂的身体、与基督合一等等，关于这一切我们可说的还有许多，虽然它们都是伟大的真理、伟大的思想，但是我却发现一件事：我们还没有完全明白神的心。认识到这一点，我颇感安慰；然而，这也是最让我们感觉痛苦的一件事：当我们还在这里，永远无法达到神的终点。今天我们每往前一步，在我们身上都必须再经历一些事情，好叫以往所有的都发生翻天覆地的变化，也就是说，为了要在属天的启示上有进一步的得着，我们要一次又一次地经历死亡、枯干、倒空、绝望。我们曾经还以为说：哦!已经进入神完全的思想中，终于到了神的心意是甚么有一段时间，我们的确是这样思想，还让它充了我们的视野；可是接下来的一段时间，一切又都变得索然无味，我们又要经历一段艰难的时光。是的，这一切都是对的，也是真实的，但是它们并不是最终的。
根据我的经历，每一次我们有了奇妙的启示，经过那段自己觉得已经是登峰造极时光之后接着仍然要一次又一次地经受枯干、倒空、绝望。然而正是通过这样不断地与神之间的经历，你才能长大，进入更深的境地，拓宽属灵的视野。我不知道我们是否能够达到神这些工作的终点，可是我现在能够告诉你，当神达到祂的目标时，每件事都将呈现出神的爱，并绝对都是祂的彰显。
我想，保罗在以弗所书所要表达的，实在是一个伟大的启示。请留意在这卷书信中，恩典有何等的位置，爱有何等的位置：「……是何等长阔高深；并且基督的爱是过于所能测度的。」(弗三8~9)就是目标。保罗将这一点呈现出来，告诉我们最终就是要达到那里。
如果你我一直走在神最终旨意的路上，那么我们有甚么呢？只有一点－－在爱里越来越充足，越来越丰富。关于这一点我就先说到这里。
在至爱之子里全足全丰的预备
感谢神!祂不仅呼召我们，而且祂是召呼我们到达并进入一个已经完全预备好的根基上，祂赐给我们的供应是全足全丰的，这供应就是在基督里。试想祂是用何等大的呼召来呼召我们，而我们如果要用自己的力量去达到祂的要求，去满足祂所要求的一切，那将是多么可怕的一件事。
哦!我们宁愿从来没有听见这个呼召！我们知道靠自己实在无法拿出一点甚么，能满足神最低限度的一点心意。你能在你自己的里面，找出一点这样的爱吗？只要读一段关于爱的伟大启示，你就会知道我们这个人在各方面都是不堪一击的。这段伟大的启示就是哥林多前书第十三章，其中没有那一段、那一节不是将我们击倒，俯伏在地：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人家的恶。」这一切归结起来就是－－「爱是永不失败」（和合本为「爱是永不止息」），就是说，爱是从来不放弃。我们算甚么呢？在此你能站立得住吗？不能！但是祂仍呼召我们进入至爱之子里；「在基督里」，就是一个全然预备好的根基。「祂是我所喜悦的」－－这是一个全足全丰的预备。
在基督里有全足全丰的预备。这个预备促使保罗迈出了巨大的一步，他说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着是因信而活，这信是在祂儿子里面的，祂是爱我，为我舍己。」(加二20) (保罗并没有说：与基督同死失去我们的个性；我们要丢弃的是个人主义，而不是个性。)在上面所引的经文中，有一句不太好翻译，就是「我因神儿子的信而活」，或「这信是在祂儿子的里面。」就我看来，保罗所要表达的更确切的意思应当是－－「在十字架的那一边，基督已经预备了新生命所需要的一切。我靠祂而活，我是靠着祂所预备的而活着。」的确，神呼召我们进到祂儿子里面，就是呼召我们进入一个全足全丰的预备之中。你说：「我不能爱，特别在某些方面我无法爱下去。」但是基督能够爱，祂已经在你身上证实了这点。你想每个人都爱你吗？总会有一些人不爱你。但是不管你是甚么人，基督都爱你。也许别人有很多的理由不爱你，可是祂爱你。神现在就是用这个能够爱不可爱之人的爱来爱你。祂赐给我们这样的爱去爱人。
难道这不正是整个福音最奇妙之处吗？许多时候，我们听到有的传道人外出之后回来见证说：「我奉神差遣到某个国家去，我曾感觉那里的人是我从来不可能去爱的人，他们只会引起我的反感；但是我爱了他们，因为他们也是主的人。」对！正是这一点，这足够了。我要强调的是蒙召进入基督里，就是蒙召进入「至爱之子」已经预备好的一切根基上。保罗和哥林多人就是一个典型的例子。假如说有的人不值得别人爱，那么哥林多人是最不值得保罗爱，他们在凡事上都亏欠了他，对他又是那么轻看、手段卑劣，以致于保罗说，难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？ (林后十二15)当我读到这里时，里面感触最深的就是，实在要有极大的爱才能爱这些人。但是保罗对此是甚么态度呢？他为他们心都破碎了。这不是天然的爱，这是在基督里的爱，是在至爱之子里所预备的。你领会了吗？我不用多说，在基督里就是一个全足全丰的预备。
关于「在基督里」这个伟大的事实，保罗还谈了好几个方面。他说：在十字架上，神把我们全人都带进基督里。当基督受死，被神审判的时候，我们也都在祂里面受了审判、经历死；我们也要与祂一同复活；并且不只如此，当我们复活的时侯，不仅要离开这世界，而且还要在祂里面与祂一同坐在天上。这个「在基督里」的事实，包含了多少方面的内容阿！那么「在基督里」到底是甚么意思呢？「在基督里」概括起来就是指，惟有基督才是信徒的世界；只有在基督里，才能实现神对受造之物的伟大心意－－在至爱之子里，人成为神所爱的，就是神爱的对象。我们都应当充满与神爱性质相同的爱。(愿主赦免我们的失败！)只有在基督里面，才能让神达到祂爱的目的。
模成至爱之子的样式
在基督里，神要在我们身上作成甚么呢？概括地说：祂是渴望我们因着爱而模成祂儿子的样式。在你的观念中，神的儿子是甚么模样？祂是神的至爱之子，「儿子」这个词就是一个爱的称呼，没有其它任何词汇能比它更高、更丰满地表现出神的爱。在神的启示的光中，我们看到「儿子」、「儿子的名分」就是爱的具体说明和透彻的批注。让我们因着爱而「模成祂儿子的样式」。我现在谈这些，是想尽量多地让你们领会一些东西，但我所能作也只有这么多。你们要求神把这些深深地写在你们的心里面，而不是仅仅听听而已。主必定会帮助我们来效法祂的儿子，因为这件事与祂有非常实在的关系。
同时，我们也要受到挑战，来效法祂的儿子，并模成祂儿子的样式。在我们的心里，应当常常感到满有恩典，「哦!我天天被你激励，感觉亏欠你恩典。」（参＜选本诗歌＞六十六首第三节）我们真喜欢这样的诗歌。难道我们没有体会到唯一能替代「爱」的词就是「恩典」？「恩典」说出了神在所有事情上的动机。神是在恩典里拣选了我们，爱是祂的动机。
在至爱之子里，我们被爱的地位是如何的真实，照样我们爱弟兄的责任也是同等的真实。我们从神所受的命令是彼此相爱，就是要我们将神所赐予我们的恩典施行在别人身上。我们经常引用约翰壹书第四章十九节，但钦定本圣经翻译得并不恰当，它被译为「我们爱祂，因为祂先爱我们。」其实不应当加第一个「祂」字，加上去反而令上下文不通顺，正确的应译作「我们爱，因为祂先爱我们。」这是约翰在这封书信中所要竭力辩护的：「神既是这样爱我们，我们也应该彼此相爱。」（约壹四11）「神既是这样爱我们」－－祂将祂在天上所有的一切都赐给了我们；我们之所以彼此相爱，因为祂先爱我们。
这是对于我们「在基督里」的真实光景的一个极大考验，一个极大的挑战。我们需要经历一些事情来面对和答应这个挑战。保罗说：一切的预备都在至爱之子的里面，但是祂并没有让我们停在这里，因为在爱子基督里不是一句空话，好像神把一切东西放进去之后，就甚么都不管了。不，祂自己就是一切。「不再是我，乃是基督在我里面活。」基督是一切的供应者。保罗是多么强调这一点！他从始至终一直要我们达到这种终极认识－－「基督在你们里面，荣耀的盼望。」（西一27）如果说这里有一件事，是我无法描述的，那么我暂且将它概括为一个词－－荣耀，「……召你们，得享祂永远的荣耀。」（彼前五10）甚么是「荣耀」？除了完全的爱，没有甚么是荣耀的。完全的爱是神的荣耀，神的荣耀就是祂的爱。
好了，即使你忘了我刚才所说的，没有关系，请你在心里牢记一件事－－「祂爱我们的大爱」，这是每一个基督徒全部生命过程的维系点。这个爱在我们里面，叫神的心得着满足。能让神心满意足的，不是我们拥有许多真理和教义，或者能够给人讲解许多教训，也不是因为洞悉了福音的奥秘。不，这些都不是，终归起来乃是－－神的爱赐给了我们，并借着我们得以彰显。愿神帮助我们！
