信息：维保罗Pastor Paul Viggiano
根据录音整理、翻译：王兆丰
(2004年3月14日) 第十三讲 "行神迹者"
《马太福音》4:23-25 今天是我们的<马太福音>第四章最后一讲。我来读一下这段经文： 23耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。24他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。25当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。(马太福音4:23-25) 让我们一起祷告： 父神啊，这里我们看到了耶稣事工的开始。他教导、传道、医治。父啊，我们从他的教导、传道和医治里蒙了何等的福分！父啊，求您赐给我们智慧，叫我们理解马太写下的这段话的意义。赐给我们更大的信心，使我们更认识您那莫大的恩典。 奉基督的名祷告，阿们！ 今天早上我要从两个方面来讨论：一、讲道的重要性；二、神迹的目的。 一、讲道的重要性 23耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，......(太4:23a) 许多年前我曾修过一门广告学课程；学到的东西令我相当惊讶。我惊讶的是：许多公司在某一地区的电视上做广告；广告播出几小时之后，他们就立刻在自己的零售店作调查。假如顾客对广告没有立即作出反应，他们就认为这个广告不成功，随即就把广告给撤了。 你们中间有些人可能还记得，从前的广告里最典型的画面，是一位西装笔挺、架着副眼镜的绅士，手持产品在那里介绍：该产品有多棒以及如何使用。后来，广告商渐渐开始采用视觉效果强的画面。记得一个做止痛片的广告画面上，有一把锤子在那里不停地锤击。我父亲开玩笑地说：“你就是头不痛，这个广告也会叫你的头痛起来。” 很快，市场推销与广告宣传就做起科学研究来了。他们的调查结果表明，一幅生动的画面要比一套笔挺的西装更吸引人，结果笔挺的西装和娓娓动听的解说词便消失了。 今天，就连一则普通饮料的广告都使用令人兴奋的音乐节奏和特殊的画面效果来向人传达一种快乐的感觉。百事可乐的一个广告画面就是沙滩上男男女女们又唱又跳，喜形于色地在那里享乐，原来就是因为那一瓶百事可乐！这个社会就是这样──越变越愚蠢。 我被激怒，倒并不是因为广告商的这类以刺激的方式操纵而不是以理服人的手段；尽管我认为这实在很可悲，但这就是现实生活。真正令我感到不安的，是今天的教会也开始采取这套专门利用视觉、听觉，采用心理学操纵的方式来传福音。许多教会成了多媒体的演出场所。随着最新的宗教电影的上映，有人甚至把电影院比作了教会。[注1] 你们有没有见过那种印成$20元钞票的福音单张？我见过。它一眼看上去就像是一张二十元的美金，拿到的人开始以为是钞票，一把就抓了过来，一看才知道原来是福音单张！这种手段不是向人们有理地解释圣经关于人的罪、神的恩典的教导，而是让人来作见证，说：“买了神圣产品之后，生活变得多幸福”──不是向人解释说神是谁、人是什么光景、耶稣是谁、他做了什么等等；却告诉别人：“我做了这个决定之后，我的生活变得多美好。” 难怪今天很多人在向朋友传福音或想邀请他们来教会时，会觉得自己像个安利会(直销网)的代表，是在那里推销产品，而不是具有君尊地位的众祭司的一员。“既然这种方式在广告上很成功，在教会里当然也会成功啦！”这就是以市场方式为主导的教会方针施行的后果。 在<马太福音>里，我们已经看到神用讲道来发展他国度的力量。先是施洗约翰讲道，现在耶稣也讲道。请大家不要忘记，假如他们二位想做的话，就是在当时，也还是可以造成许多戏剧性的场面的。他们完全有能力那样做，但他们却是用讲道将神国度的信息告诉人。单单在<新约>里，“讲道”这个词就出现了一百多次。耶稣对讲道的态度坚定不移。在<马太福音>的后面，他说： 27我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。(太10:27) 房顶上可以做的事很多，但耶稣指的就是讲道。耶稣为什么把讲道看得如此重要？或许从使徒保罗的话里我们可以找到答案： 21世人凭自己的智慧，既不认识神，...... 我插一句：这句经文我很熟悉，但我倒不是在这里解释。你们看，这里“世人”所做的，不是别的，是想“认识神”。保罗所说的是，“世人凭自己的智慧”不能认识神；也就是说，当世人运用他们的智慧来介绍神的时候，他们是无法认识神的。 神已经决定人应当怎样来认识他；神已经决定用何种方式来介绍他是有效的： ......神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了。(林前1:21)[注2] 耶稣把讲道看得如此重要，是不是因为神已决定用此方式来拯救灵魂？我认为是的。 我们大家都知道，我们也同意，神可以用人的──罪人的──谬误来施行拯救。我承认，每个礼拜天我站在这个讲台上，也常犯错误、讲错话，但我相信神的恩典能够克服我的错误。然而，对于那些通过有效的市场营销策略而不是听到有理智地宣讲基督的福音而成为基督徒的人，我就有点难以理解了。这实在令我担心。 大学时代我向同宿舍的人传过福音，多年后有几位信了。其中有一位很有思考能力，后来成了军医。我们常常见面；他告诉我他是怎样信的。他说：“自从你给我传了福音之后，我就开始思考：‘这可能是真的。’有一天晚上，我看了电视上的一个专题节目，叫‘都灵的神秘裹尸布’，我就信了。” 听完他这番话，我问自己：“这样的信仰能靠得住吗？假如他信基督、信神的依据是神秘的裹尸布，下一次再看到别的什么专题节目，恐怕就信别的去了。假如又出来什么更新、更吸引人的推销法，结果又会如何？”这就是我所担心的。难怪今天的教会成了一扇旋转门，人进来转了一圈又出去了。因为福音是靠市场推销法传的；人到教会来是因为被这种推销法所吸引而来。过了一阵子，又有别的或许更吸引人的东西出来，他就走了。 看来，新上映的电影<基督耶稣受难>的确拍得很好，里面充满戏剧气氛，又非常激动人心。但我的朋友们，多年前<甘地>一片也同样非常激动人心，拍得非常成功，也激励了许许多多的人，还赢得了奥斯卡奖。 我不知道基督徒花在邀请朋友去看电影的时间和精力，为什么不用在邀请人到教会来听道上。我之所以这样说，是因为神决定用宣讲神的话作为传福音的方法。前几天与一位朋友谈话，他告诉我马鞍峰教会[注3]因为<耶稣基督受难>一片的上映，来教会的人数增加了五千人。从短期效果看，我想这大概是个很能令人信服的证明。但假如我们把邀请人去看电影上所花的钱、时间和精力用在邀请人去教会上，几百年之后，效果将如何？我们应该从长远考虑；不能光看眼前的。 这就使我联想到约拿单．爱德华滋(1703-1758)。我手上虽然没有所有的统计资料，但我知道他是美国第一次大复兴的领导人；有人说他是“十八世纪最有智慧的人”。听说他有十二个孩子，他们后来都成为医生、律师、政治家和牧师。有人曾对他这一家做过专门的调查：一个人若有十二个孩子，用不了多久就会有数以千计的后代。爱德华滋的所有后代中，非但没有一个人被关过监狱或流浪街头，就是离婚，他们几千人中也只有一例，并且还是对方提出离婚的。这就使我想到，作为父亲，爱德华滋对神国度所产生的影响，或许并不亚于他作为牧师所产生的。 但我们在思考问题的时候，常常目光短浅──只要让人踏进门来就好。对此，我们必须加以抵制，因为这种做法往往向人传达错误的、不全面的福音。我想，在学习这段经文的时候，我们可以来问自己一个很好的问题：为什么基督徒对一场电影的信息比对一场讲道的信息更感兴趣？在准备这篇讲章的时候，我已经把对这个问题的反省写了下来，开始讨论。但又一想，可能会占太多的时间，所以就没有继续下去。现在我把这个问题留给你们回去思考：为什么基督徒们自己到电影院比到教会去更有兴趣？为什么他们以为电影能比讲道传福音更有效？ <马太福音>的这段经文告诉我们，耶稣教导人，传福音的道。这里有两个用语：“教导”与“讲道”或“传道”[注4]。它们之间的区别在哪里？“教导”是教授或逐步建立起教义；“讲道”或“传道”是以权柄和力量郑重地宣告。换句话说，“教导”告诉人事实。你可以从查经班上、在神学院里，或通过自己阅读来学习。“讲道”是告诉人这些事实是针对我们的，是有权威的；“讲道”更直接了当地与人发生冲突。人听到这道，必须遵行。当一个人讲道时，他不仅仅是把信息传达给人，他更是宣告与人的真实情况有关的事──听的人必须作出反应。 比如说，我在礼拜天晚上[注5]所讲的是教导；而我在礼拜天早上所做的是讲道。我所讲的是直接针对你们生活的，是神要求人作出反应的。 二、神迹的原因 23......医治百姓各样的病症。24他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。 25当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。(太4:23b-25) 下一讲我们就会听到耶稣的“登山宝训”；它可以说是人类历史上一场最重要的讲道。在此之前，我们在马太的记录中看到耶稣医治众人──他们把各种各样、一群一群的病人带来；他医治了所有的人。圣经其它地方记录说，他只要摸一下，人的病就好了。 这就引出了一个问题：<圣经>为什么记录下了这些神迹奇事？神迹的目的是什么？我来给出几个答案。 顺便说一下，我们的确祷告求神医治人；我们也相信在神看为合适的时候，他不但有能力，也的确以超自然的方式医治人。但是，对圣经上记录的──不需要经过祷告，并且本身就具有权柄的神迹──我不相信还一直在发生。我们聚会时，祷告求神医治某某人的疾病；神或许会超自然地医治，或许不会。但我们在圣经里看到的神迹不是这样的。当彼得医治人的时候，他说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉耶稣的名叫你起来行走！”他没有先作祷告，那人却不可能不起来行走！你看，彼得具有行这种神迹的能力是基督自己赐给他的。 因此，我所说的神迹就是这种神迹──就是耶稣所行的神迹。他若到那边(教会附近)的加州大学港口医院去，一个一个病房地走过来，每一个病人──所有的病人──都必定被他医治。我们祷告求神医治他们每一位；它可能发生，也可能不发生。但假如耶稣或彼得或保罗去，说一下：“你们好了吧！”他们就必定被医治。你们看没看到这里面的差别？原因何在？ 一、首先我们看到，圣经写明了神迹的目的之一就是证实行神迹的人的信息。让我重申一遍：神迹所表达的目的之一就是证实行神迹之人所传的信息。 在耶稣受试探和登山宝训之间，他和尼哥底母的对话马太没有记下来，约翰记了下来；它正好与我们所学的这段经文有关。你们很多人可能对这段对话都很熟悉： 2这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”(约3:2) 尼哥底母这位以色列人的教师认识到，除非神与耶稣同在，否则他是不可能行那些神迹的。<希伯来书>2:3~4明明白白地解释了神迹的目的： 3我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。4神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。(来2:3-4) 神以神迹奇事来作见证，就好像他说：“我作见证──这信息就是从我来的。” 我们在<使徒行传>里也看到： 4二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手施行神迹、奇事，证明他们的恩道。(徒14:3) 神在这里做的是什么？保罗和巴拿巴放胆讲道，神就藉他们的手行神迹奇事。这就是神作见证──证明他们说的是他的话。 我认为，即使是在旧约里，我们也能清楚地看到神迹奇事是神用来证明行神迹者的信息的。让我们来读一下摩西的例子： 1摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现！’”2耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”3耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。4耶和华对摩西说：“伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。5如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是向你显现了。”6耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。7耶和华说： “再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。8又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。”(出4:1-8) 请注意神下面这句话是怎么说的： 9“这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”(出4:9) 接下去就是“十灾”，更不用说其他那些神迹，像云柱、火柱等等。 这段经文看上去也是在指明：神迹奇事与行神迹者所说的来自神的信息是不可分割的。这里，神解释了让摩西有行神迹能力的目的是什么──是为了叫人知道“那是我[耶和华神]所说的话！”其他解释神迹原因的经文还有<约翰福音>14: 11,5:36,20:30......。你们可以翻开自己的圣经来作一一对照。福音书中，几乎每次神迹奇事发生，都有伴随着的信息──不是为了神迹奇事而行神迹奇事。耶稣所行的神迹都有他的信息，所以说神迹奇事是为了证明信息。 二、神迹是为了证明一个人。 当我们教导孩子，问他们说：“圣经是关于谁的？”我们听到的回答几乎一样──连小孩子都能答对：“是关于耶稣的。”我们在圣经里读到的神迹奇事不仅仅是证实信息，更是证明耶稣。 我们在这本福音书里，也在其他福音书里，多次读到这句话：“是为了应验神藉着先知说的话。”比如说，耶稣做了某事，是为应验神藉先知所说的话。我们可以回到旧约来看：<以赛亚书>里有多处，<何西阿书>里也有。圣经说，弥赛亚来，必要如此行。在前几讲里，我们已经作了不少有关这方面的讨论，比如说耶稣的出生，什么事情会发生等等。在耶稣所行的许多神迹的事上也同样如此。神的百姓盼望他们救主的来临；他们知道他的方式之一就是医治病人。 我们若比较一下以赛亚的预言和耶稣自己对施洗约翰的回答，就可以看出它们的相似性。<以赛亚书>35:5，也就是今天早上我们聚会开始时读的那段经文，我来读其中的一部份： 5那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳朵必开通。[维牧师插：今天早上我们已经读过，这句话的上、下文是那位大君王来的时候──他国度开始的时候。]那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱。”(赛35:5) 这是基督出生前六百多年写下的话。 现在让我们来比较耶稣说的话： 2约翰在监里听见基督所做的事，就打发两个门徒去，3问他说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”[维牧师插：约翰不知为什么，想要知道、确认耶稣就是那要来的基督。下面就是基督对这个问题的回答。] 4耶稣回答说：“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。5就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。......”(太11:2-5) 耶稣向约翰证明他就是基督，所用的方法，就是显示他所行的──瞎子看见，聋子听到，瘸子行走──也就是那位要来的所行的。约翰当然对<以赛亚书>很熟悉，你们说呢？他肯定读过许多遍。事实上，当时很多人都对<以赛亚书 >很熟悉。正如我们从<约翰福音>7:31中所读到的： 31但众人中间有好些信他的，说：“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”(约7:31) 换句话说，他们认为基督来一定会行神迹奇事。我们看到，神迹奇事证明耶稣就是弥赛亚；因为他来了，行了弥赛亚要行的事。 这是不是说，耶稣对他所医治的人缺乏关心？难道他不过就是为了要证明一下他的身份？我们人的头脑可能会往那个方向去想：“噢，原来他医治病人就是为了宣告他是谁啊！”──神迹就成了他为证明自己弥赛亚的身份所履行的仪式而已。实际绝对不是！让我们来读一下<马可福音>1:41~42： 41耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧！”42大麻疯即时离开了他，他就洁净了。(可1:41-42) 耶稣在医治病人时的怜悯、慈爱之心非但不是不关心，他所表现出来的，正是神那伟大的慈爱与怜悯。马太．亨利教导说： 基督以他的医治来赢得众人，使他和他的教义深深地印入他们的心里；他用慈绳爱索将他们吸引。 <何西阿书>11:4说： 我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把食物放在它们面前。(何11:4) 你们看，当神进入到人类中来时，永生神的儿子道成肉身成为人，展示了神那无法测量的慈爱与恩典。我们若作假设的话，他也可以不一定非这么做。神想要做的是什么呢？他想要通过基督向人类完全显明他自己──他是一位满有恩典、满有慈爱、满有怜悯的神。因此，耶稣医治人的时候，绝不是在履行仪式、证明自己。他是在代表神的慈爱怜悯。他可以直接来审判人；那样做也完全公义。今天早上我们读的< 以赛亚书>三十五章说的就是神来报仇，来行公义。神完全可以来直接审判；这丝毫也不违反他的属性。 但是你知道吗？神选择了来彰显他的慈爱──压弯的芦苇他不折断；将残的灯芯他不掐灭。当劳苦担重担的、灾病重重的人爬到耶稣面前来的时候，他不会装聋作哑；他医治他们。一方面他的医治是证明他的身份，另一方面我们马上就会看到，他所行的医治与他别的任务相比，还是次要的。 我的朋友们，这种身体的医治也是灵性医治的一个比喻。神的这种慈爱美善的彰显，是神用来吸引人到他跟前来的方式。使徒保罗在<罗马书>2:4里说： 4还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？(罗2:4) 对有眼可以看的人，这恩典不可抗拒地吸引他们来到神面前悔改、相信。神的美善，特别是在基督身上所表明出来的，实在是感动我们(我不是说感动我们的情绪)；它改变我们的心，叫我们悔改、相信。当我们读到患麻疯病的人来到耶稣面前说“可怜可怜我吧！”他即转身对他说：“我同情你，怜悯你。我要医治你”的时候；当我们透过圣经看到这个场面时，我们被感动，我们信靠他，因为这是他的美善。他不像今天很多人那样，说：“哎呀，我太忙了！”或者“让我先看看你的医疗保险卡”、“让我看看我们还有没有空的床位。”耶稣为了周围那些人的益处，尽心竭力地服侍，充份展现了他的美善。因此，神迹奇事是用来表明神的美善与怜悯的。 三、最后我们要说的是，身体的医治所象征的是属灵的医治。 基督医治人身体的大能是一种象征──象征着基督更伟大的工作，那就是医治人的灵魂。你们大家都很熟悉福音书中那个瘫痪病人的故事吧？屋里的人太多，进不去，人们就从房顶上挖了个洞把他给放下去。耶稣看见后，所做的第一件事不是医治。他说： “你的信救了你，你的罪得赦免了。”周围的人心里嘀咕起来：“这个人是谁？竟然说可以赦罪？只有神才能赦罪。” 耶稣知道他们心里的那些弯弯绕，说：“你们说，是赦人罪容易呢，还是医治人容易？(顺便说一下，这里让我们看到神迹的目的──)但要叫你们知道我有赦罪的权柄，”就对瘫子说：“起来！拿起褥子回家去吧！” 基督所行的更大之事不是医病，而是赦罪。事实上，医治的目的就是要叫我们知道，他有赦罪的权柄与能力。至少这是耶稣那天在那间屋子里所讲的信息。 所以说，圣经里告诉我们，医治人身体上的疾病是为了表明基督医治人灵魂的疾病。我们在<马太福音>9:11~12中看到： 11法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”12耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生；有病的人才用得着。”(太9:11-12) 耶稣把属灵的罪恶比作是身体上的疾病。他说的就是：“假如你以为自己很健康，那么你就不需要我。我到这儿只是为那些知道自己有病的人来的。”我们每个主日聚会一开始，就是认罪。假如有人进来坐下，听到之后说：“我可不是罪人。”那么耶稣的这一信息就不是给你的，他也不是为你而来的；因为他只是为了“有病的”也就是罪人来的，是来救罪人的。当然我们从圣经上知道，人人都是罪人。说“我可不是罪人”的人只不过是自欺欺人罢了。 这里我们不需要绞尽脑汁去寻找就可以看到，耶稣使盲人看见、聋子听到、死人复活等神迹，都是在比喻属灵的瞎眼、耳聋和死亡(参太13:4;弗2:1)。因此，我们看到神迹的目的是证明行神迹者，证实行神迹者的信息，显明神的美善。身体的医治所代表的是属灵的医治，并且这也的确是在历史中一直发生的──虽然那种满有权柄、按手即发生的超自然医治却不是。 我们的结论是：耶稣来了，传国度的好消息之道。下礼拜我们会来讨论国度。让我在这里说一句：关于国度的最好消息就是她的国王──他已经来了，建立起了医治的国度、光与生命的国度、希望与喜乐的国度、无法想像的恩典与怜悯的国度。我们今天坐在教会里，从一定角度说，地上有形的教会就是神的国度(此点我们以后还会讨论)，我们是国度的一员。这是一个充满了超出想像的恩典与怜悯的国度，我们将在整个永恒里面真正懂得、真正珍惜她。基督在讲道中吸引人到他面前来；传道人也应该吸引人到基督那里来。 主耶稣用五饼二鱼喂饱了五千人之后，马上就将自己比作是粮食。这里有一段<约翰福音>6:34最接近希腊原文的英文翻译(称为E.T.─Extended Translation)： 34因此，他们对他说：“主啊，常将这粮赐给我们。”耶稣对他们说：“与其他所有人相比，唯有我是生命的粮。到我这里来的人必定不会饿；信我的人永远不会渴。”(约6:34) 我的朋友们，我问你：“你愿不愿意来吃这生命的粮？” 让我们一起祷告： 主啊，您差了爱子来。他真是生命之光、生命之粮，好叫我们吃了永远不饿，喝了永远不渴。因着他受的鞭伤，我们得了医治──不是我们在这段经文中看到的医治，因为那些被医治的人最后都死了。但我们因基督而得的医治，因着他在十字架上的赎罪、承受神的忿怒而得的生命，是我们永远不会失去的生命。这是真生命，是永恒的生命。我们感谢您！您呼召了我们。愿我们的信心一直在所传的道里──这是足够的，是大有能力的，能够将人带到基督面前来。 父啊，愿我们认识到，在圣经中读到的这些神迹真的发生过；这些神迹本身是实实在在的，是真实的。它们向我们显明了您是谁、您所行的、您正在行的和您将会行的。您是一位满有怜悯与慈爱的神，您使您的爱临到这个悖逆的人类。您改变了人心，转化了灵魂；您带给了我们永远的生命。 我们祷告奉基督的名求，阿们！ * * * [维保罗牧师：请执事、长老们上前来，我们准备参与基督所设立的圣礼。] 我们要来与这粮有份。这粮、这饼代表的是基督的身体，代表他属灵的同在。这杯代表了他为许多人流下的血，为的是赎罪。愿我们通过此圣礼来更加认识神的慈爱、恩典与怜悯。 愿我们认识到这里面有大能。人若以随随便便的态度来吃、喝(这圣礼)，就当知道它们有毁坏之力。圣经教导说，那些随随便便吃的人，有的因此而病了，有的因此而死了。所以，我们对这件事必须十分小心。 但对于信基督的人，这饼与杯代表了基督的大能，代表了神通过他的爱子战胜了死亡。因此，你若信耶稣，受过洗，是基督教会的正式成员，已经到了能够思想基督身体的年龄，那么我鼓励你来参与这交通，参与主的晚餐，享受基督为你所做的。他说：“你们如此行，为的是纪念我。”让我们记住：他上了十字架，死了，复活了，升到了父的右边，掌管一切。他具有天上、地上一切的权柄；他代表自己的新娘施行此权柄。 让我们好好想一想他为我们所做的吧！他抹去了我们一切的罪！但对不信的人、从来没有求告过主名的人、从未受过洗的人、远离基督设立的、保存他信息的教会的人──我要对你说：应当为这些事来悔改，为你的不信悔改。我相信圣经关于你的教导是真的──你知道有神，你就是故意压制、不信。我知道圣经所说的：当你听到基督的话时，你心里晓得那是真的，但你故意置之不理。不要再这么做了！你要信主，要相信基督！你停一停、想一想：你所相信的是什么？看看你所相信的到底有多大的能力？它有没有战胜死亡的能力？你知道，我也知道答案。答案是：没有。 因此，朋友，我鼓励你，或像保罗所说，我代表基督请求你：与神和好。 让我们一起祷告： 父神啊，我们祷告，求您使这饼与杯成为圣洁；帮助我们来认识它们是与我们吃的其它食物有何等的不同！帮助我们认识到，与所有的人相比，基督是何等圣洁！父啊，我们祷告，求您增加我们的信心，帮助我们更加认识您丰丰富富浇灌在我们身上的恩典。 我们奉基督的名祷告，阿们！ [注1] 最近美国各地上演的<耶稣基督受难>The Passion of Jesus Christ 一片引起轰动，部份人称它把电影院变成了教堂。 [注2] 英文圣经的翻译与中文和合本圣经略有不同：“神就乐意用人所当作愚拙的讲道来拯救那些信的人。” [注3] 南加州最大的福音派教会。 [注4] 中文和合本圣经翻译成“教训”与“传福音”，似不甚清楚。 [注5] 教会定期有主日晚上的专题课程。 | 
