大象章
恭闻大象之实际 以大道为体 大道之显用 以大象为用 名虽有二 其理一也 在无极 谓之天地之始 在太极 谓之万物之母 天地既判 万物既有 然后安名立字者 不止一端 若以本体言之 即是无名之朴 若以始初言之 即是象帝之先
修道之人 若能悟大象之妙 可以明阴阳消长之理 可以达古今盛衰之事 可以知鬼神之吉凶 可以见事物之始终 可以扶三纲 明大义 可以正人心 抑邪说 修身之大本 为治之大气 皆一以贯之矣 文中所讲者正是此义
此章经旨 乃是言大道之妙用 无穷之义
执大象 天下往 往而不害 安平泰
大象即道也 既然道无形象 文中言大象者何也 无极之本体 不可谓之无 太极之妙用 不可谓之有 不有不无 非空非色 物物全彰 头头显妙 是谓无象之象 是以谓之大象
人能执持大象之理 修之于身 齐之于家 治之于国 平之于天下 无一事不调理 无一物不纯粹 心如空中之楼阁 四通八达 无往而非大象之圆机也 随时顺理 动静合宜 无入而非大象之妙 则天下归往于大象者众矣
天下既已归往于大象 所谓害之者未之有也 不害者 如不劳民 不失政 不聚敛 不黩(du)武 皆是往而不害之义 既已往而不害 家国天下 自然安平泰 共乐之盛世也 是故执之于身则身可安 执之于国则国可泰 执之于天下则天下可平矣
无所不安 无所不平 无所不泰者 皆是‘执大象’明验之妙处也 故曰 执大象 天下往 往而不害 安平泰
乐与饵 过客止
与众人宴会者谓之乐 贪美世味者谓之饵 行商之人谓之过客 止者 止于一宿而已 非长久之事也
此二句 乃是太上取喻世俗之人不能执大象 生于尘世知逆旅之过客一般 时光不久 不过一转眼而已 岂能长久乎 故曰 乐与饵过客止
道之出口 淡乎其无味
大象之道非世味可比 出之于口淡乎其无味 然无味之味 其味虽淡 具先天之造化 明太极之本体 亘古亘今 其味不改 人能知此淡中之味 则大象在吾心 道味在吾口 淡味流通 天地可以知其始终 万物可以知其纪纲 生死可以知其来去 鬼神可以知其吉凶 人圣登仙 皆淡而无味之验也 岂世味可比 乐与饵何足论哉 故曰道之出口 淡乎其无味
（亘 gèn 空间和时间上延续不断）
视之不足见
大象之道不止淡而无味 又且视之无所用其视 凡有形者 因其形而视之 凡有色者 因其色而视之 大道无迹 非形非色 虽欲视之 性分之真见 不能洞彻圆明 于何见乎 故曰 视之不足见
人能自见其性 则能见道矣 孰谓不可见乎 舍性而见道 非也 舍道而执大象者 亦非也 能执大象便能见性 能见我性 便能见道矣 孰谓道之不可见乎
听之不足闻
大象之道 不但视之不足见 又且听之无所用其听 凡有声者 因其声而听之 凡有音者 因其音而听之 大道真虚无声无音 虽欲听之 自心之真闻 不能通贯四达 于何闻乎 故曰听之不足闻 人能自通其心 则能闻道矣 孰谓不可闻乎
用之不可既
大象之道 虽视之不见 听之不闻 若能执大象而用之 其用则不可既矣 大则极于无际 而无不通 细则极于无伦 而无不贯 前乎上古 后乎万世 而无不彻 位天地 育万物 无所不至 无所不有 能用则如其量之不可既 既者 尽也 故曰用之不可既
修道之人 果能于不睹不闻之中 执此大象 如鉴之明 如衡之平 万法皆无 一法不立 此心之理 浑然无迹 天地万物 都是我性中空明之境界 譬如 无名天地之始 此是静而未发之大象 至于大用流行 应事应物 如轮之转 似珠之圆 无一不从我心上变化出来 譬如 有名万物之母 此是动而应物之大象 执大象者 果能动静如是 百用百当 万用万成 何既之有乎
