聖經淺\白易懂還是艱深困難

從羅馬書的難題談起

作者：理查．布里格斯

究竟作猶太人有什麼好處？割禮有什麼益處呢？
像這類問題，我猜大部分人不太會去思想。老實說，除非自己是猶太人，或是有猶太朋友，不然我們大概從來不會思想這些問題。對多數基督徒而言，至少本身不是猶太人的，最可能的回答會是：「我也不曉得──作猶太人有好處嗎？」

羅馬書三章１節就問了上述兩個問題。許多人會輕鬆引用保羅的話回答（「凡事大有好處」），但我們多半不太容易解釋為什麼，也摸不清究竟保羅為什麼會提這件事。其實羅馬書談了許多有關以色列的事，不止是結論部分說「以色列全家都要得救」的九～十一章而已。這幾章可以說是整本聖經裡爭議最多的章節之一，而且影響深遠，甚至全球的政治和經濟決策，都可能和如何看待神選民的地位有關：就是猶太人的地位。

首先，我必須清楚說明，本章的篇幅絕對不夠用來「解釋」羅馬書，儘管文中對某些詮釋上的難解之迷，做了一些建議。我在此處的焦點，是想要顯示羅馬書如何為我們提出攸關詮釋的重要問題，怎麼幫助我們思想「聖經清明說」（clarity of Scripture）的教義。同時我要提出「聖經難解說」（difficulty of Scripture），據我所知這項神學主張並不那麼為人所知，但絕對應該跟「清明說」並駕齊驅。雖然我訂下的這些目標，比起羅馬書這麼浩大的一卷書，實在太渺小了，不過我相信影響也會相當深遠。

馬丁路德的懼怕

首先，讓我們從清明說的觀點著手。事實上我們要從馬丁路德開始。路德最有名的見解，也是宗教改革的中心思想，就是主張神是惟一的義者，他自己也是使人稱義的神，願意與人分享祂的公義。這一來，信徒便成為義，不必懼怕末日會被神驅逐，深信自己被算為義，身上的確披戴了基督的義。

以上小小一段解釋，就出現了好幾次「義」這個字，杖缥覀冊诓榭悸芳痈Ｒ羰?苏聲r提到的：「義」（righteousness）和「稱義」（justification），源自同一個希臘字根，動詞也有類似的意思，可惜英文用語很不一樣。因此對於講英語的讀者，我們需要哂迷S多神學語言，來將這二個詞聯結，不過問題並不大。

上面簡短對「宗教改革作了神學總結」，這段文字裡真正的問題出在「懼怕」。被稱為義的信徒不必再懼怕：也就是在基督裡的人不再被定罪，正如保羅在羅馬書八章１節，以及查理‧衛斯理（Charles Wesley）在詩歌「怎能如此」，那句震撼人心的呼喊──「永遠脫去定罪恐懼」。年輕的路德，真正的問題就是懼怕。他二十一歲當上修士，不斷藉著鞭打身體來追求公義，嘗試把罪從肉身之中趕逐。他一直害怕如果達不到神的要求怎麼辦？如果搆不到神的道德標準怎麼辦？如果蹲伏在門口的罪掌控了他該怎麼辦？對作任何事都全力以赴的路德而言，要在全然可畏之神面前，追求聖潔與完全，必定很容易走火入魔。從這個角度，也是路德當時代普及的角度，來看這位公義的神，無怪乎令人恐懼戰兢。

路德後來獲得偉大的亮光，全得自於他對羅馬書一章16～17節的詮釋，這一小段經文值得我們逐字展開，仔細揣摩：

16因為我不以福音為恥，
這福音本是神的大能，
為要拯救
一切相信的，
先是猶太人，
後是希利尼人。
17因為神的義正在這福音上顯明出來，
　　這義是本於信以致於信，
　　如經上所記：「義人必因信得生。」（哈二4）

保羅自然是用希臘文書寫，不同於現代譯本，如果有一卷書最能突顯二者之間的不同，那便非羅馬書莫屬。假如你只讀一種羅馬書譯本（不管那譯本有多好），你永遠無法了解為什麼幾百年來，羅馬書會引起這麼多爭議。就這兩節而言，「神的義」正是問題所在。

「神的愛」截然不同的詮釋可能在希臘文裡，所有格可以帶來至少兩種意思。例如，「神的義」一詞，在原文是dikaiosunh和 tJeou兩字並排，意思是「義」和「神」，二者的關係究竟是什麼呢？要明白這個詮釋和翻譯上的難題，通常我們會用「神的愛」作例子來說明。當我們說到「神的愛」（love of God），在中英文都可以指截然不同的兩件事：

1.神對我們的愛。當我們說「神的愛是無限的」，很清楚指神對我們的愛。
2.我們對神的愛。當我們說「聖靈將神的愛澆灌下來」，就有兩種可能，可以是神對我們的愛，或者我們對神的愛。

實際上，像第一個造出來的句子那樣，可以肯定其中一義的例子較少，多半的情況，是兩個意思可以共存，例如：哥林多後書五章14節提到「原來基督的愛激勵我們」，可以同時指基督對我們的愛以及我們對基督的愛。

路德突破的起點，就是思想這個「神的義」究竟是什麼？因為一般都接受神是公義的神，所以「神的義」當然是神的一個屬性。這點卻極端困擾路德。因為，一位公義的神怎麼可能接納有罪的人呢？有一天，他眼睛一亮，靈光乍現，「悟」出dikaiosunh tJeou會不會指從神而來的義：也就是神加給人的義。當路德將這兩個字這麼詮釋時，一切就豁然開朗了。

路德生長的時代，當時教會的作法，簡言之，有時相當背離使徒保羅的神學精神。尤其是普遍購買「贖罪券」，為了縮短待在煉獄的時間，煉獄有點像死後暫時停留在等候室，等著上天堂。先不論這種制度有何優點，卻在當時遭到濫用、誤用。1517年路德在威登堡教堂門口釘上有名的九十五條，主要就是抗議贖罪券。當然他心裡極不願見到教會分裂，但最後抗爭的結果和走向，非他所能掌控，使他大為失望。人們對贖罪券的看法，基本上突顯出當時教會（天主教）的根本問題：就是所謂「以功德換取公義」的傾向，認為人可以用功德上的表現賺取稱義的方法，其中包括購買贖罪券，但不止於此。

當然了，路德不是每項神學見解都很高明，譬如他對以色列人地位的了解，顯然叫人不敢領教，但神極樂意使用不完全的器皿，來成就祂的旨意（如大衛王之類的人），神也使用路德對「義」的看見，使教會的思維有了一百八十度的轉變。這個方向上的轉變，傳統上稱之為「宗教改革」（Reformation），其實這個名稱很有問題。（許多時候，名稱可以看出取名者的思想，不一定能夠闡明問題的重心。）

不可避免的，現代人討論羅馬書，一定會考慮路德的看法。路德的見解是：他針對中世紀天主教所作的反彈，把羅馬書看成是與當時教會非常不同的神學聲音。將這樣的理解加以類推，就會產生以下的錯謬：假如路德（不經心地）因反對天主教而創造出更正教，那麼保羅在十四個世紀以前，基本上也像路德一樣，因反對當時一種以行為稱義的猶太思想，而有了早期基督教。這便促成更正教人士，有樣學樣，用這樣的方法來解讀新約，特別是羅馬書這本講解因信稱義的書，讓人自然地比照起舊約，認為舊約一定是以行為稱義。這種看法讓人以為基督教是將人從猶太律法主義下解放獲得自由，而猶太律法主義在今日讀者看來，像極了中世紀的天主教。

這種神學解讀，聽起來相當具有說服力，也廣受歡迎。儘管在肯定恩典稱義，而非行為取義的真理上，捕捉了神學上的基本要義，但幾乎可以篤定地說：這是錯誤地概括保羅的思想言論。錯在把猶太教描繪成是一種高舉行為的宗教，成為靠恩典的信仰所攻擊的對手。從我們對路加福音十八章法利賽人的討論看來，當時的歷史情境完全不是這麼一回事。這麼說來，為什麼還有這麼多人，把路德的看法理所當然地套在保羅身上呢？作答之前，我們有必要先探討保羅為什麼寫羅馬書。

羅馬書是保羅的自我推薦函

羅馬書跟新約其他書信一樣，都是因應特殊處境，為特定原因而寫的文獻。這項認知提醒我們需要格外謹慎，留意從單一書信引申出神學立論時，可以到什麼地步。問題是大多數的人並不這樣看待羅馬書。有些人認為讀羅馬書應該完全脫離情境，因為那是保羅最後嘗試寫下的「福音信息」。這個說法也許有些道理，但出自特定情境的可能性還是比較大，很可能跟羅馬書十六章１～2節對非比的推薦有關，她是堅革哩教會的女執事。保羅形容她是prostatis，或作財物上的支助者，也許她出錢支持保羅的事工，也許她是保羅造訪羅馬之前，捎來這封信的人。（有些譯文作她素來「幫助」人，如和合本，這是比較薄弱的一種譯法。）

保羅即將造訪羅馬，這件事跟我們了解羅馬書有很大的關聯。羅馬書一章10～13節提到他一直想要前往羅馬，現在終於可以著手進行了。他在第十五章說明原因，因為從耶路撒冷到以利哩古一帶，大致是現在的阿爾巴尼亞和前南斯拉夫等地區，他已經完成使命。加上24節提到他正想前往西班牙，不是為了日光浴，而是要開拓新的宣教事工，可以順道拜訪羅馬。簡言之：保羅在東部的宣教工作已經告一段落，現在要向西部挺進。但是為什麼非經過羅馬呢？一方面是終於有機會造訪羅馬，另一方面可能是要為宣教工作募款。有註釋書提到：羅馬書是「保羅本人為保羅所寫的推薦函」 。至於23節保羅說：「如今在這裡再沒有可傳的地方」，這究竟是保羅的誇大之詞，還是哀嘆自己被人趕逐到無處可去，無從得知。或許前者較為可能。

現在的關鍵是：羅馬教會將怎樣接待他。保羅跟羅馬教會在許多事情上，不一定看法一致。羅馬是彼得的故鄉，因為傳統上以彼得為第一任教宗，當然這種說法肯定是犯了時代錯置的毛病，但也多少看出彼得是以羅馬為基地。保羅和彼得有過一段不算小的嫌隙。彼得後書三章15節，彼得似乎表現了難能可貴的氣度，稱呼保羅是「我們所親愛的兄弟」，說他信上有些難明白的地方。加拉太書，保羅在這封早期較激烈的書信裡，明白道盡他跟彼得及其他教會「柱石」之間的衝突，發生在公元40年左右（加二11～14）。但羅馬書大約是公元57年才寫的，此時的難題可能是什麼呢？

這時的問題其實並不簡單，主要是關乎外邦人的地位，他們究竟是不是神的子民。更確切地說：神清楚在經上應許祂要從萬國中呼召祂的百姓，使萬國因他們得福，而且有一王要永遠治理他們，有一地可以永遠居住，而且他們要永遠屬於神。這些應許明明是給猶太人的。然而，今天回應福音的人，包括相當數目的外邦人，他們卻不是猶太人。這固然是個天大的好消息，但現在該怎麼解釋那些賜給神子民的應許呢？基本上，如果外邦人現在不必遵行「妥拉」（Torah，律法），就可以成為立約的一部分，是不是表示神改變了心意呢？現在保羅要來羅馬，我們必須記得彼得是最早一批使徒中的領袖，早期教會的柱石：是五旬節之後領導神百姓的那個磐石。保羅則是外邦人的使徒，因此可以想像羅馬教會當然會質疑保羅傳的是什麼樣的福音，因為他似乎在遵行「妥拉」上很軟弱，而且顯然容許外邦人，能夠以神子民的地位進到立約的關係之中。根據以上的分析，我們可以總結羅馬書的確跟新約其他書信一樣，是為特定處境而寫的，這個情境包括「保羅的福音究竟是什麼？」如果保羅想獲得羅馬教會的支持，前往西部宣教，他確實有必要向他們說明他傳道的內容，以及他究竟相信些什麼。

這就來到了事情的關鍵所在。保羅大可以用很簡單的論點來回覆：過去神賜下律法，如今我們靠恩典得救。以前是舊約、舊方法，如今是新約、新方法。以前跟隨摩西遵守律法，如今跟隨耶穌接受稱義的恩賜。這種論點十分簡潔，卻不是保羅在羅馬書的論點。

神廢棄了前約嗎？

保羅並沒有使用這種方式來申論，主要原因是，這樣講多少表明以前發生的事並非神自己完美的作為，這是保羅無法接受的。以羅馬書九章6節的話說：「這不是說神的話落了空」。在這之前兩節，保羅才剛列舉了以色列人從神所領受的一切福份：兒子的名分、榮耀、諸約，以及最後一項，可能是新約裡講到耶穌神性最清楚的一段：基督，祂是在萬有之上的神。（九章5節有點困難，因為不知道該在那裡加標點，該唸成「基督是在萬有之上永遠可稱頌的神」，還是「基督，祂是在萬有之上的神，是永遠可稱頌的」。沒有明顯的答案。）

羅馬書第七章反覆出現「作的」、「不作的」，讀經的時候一不小心就會昏頭轉向，爭論的也關乎同一議題：「若我所作的是我不願意的，我就應承律法是善的」（16節）。這不是一般更正派人士會預期讀到的經文，卻是保羅以為必須申明的重點，否則會讓人對「妥拉」的完美起疑，因為任何不完全，都會反映神最初設立的「妥拉」不夠完全。

這樣看來，轉了一大圈又回到原點：到底作猶太人有什麼好處？好處多的很，各方面都有。雖然羅馬書十一章的詮釋仍舊充滿爭議，但對於外邦人的得救，竟然可以激動以色列人發憤，好歸向永生神，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，如今顯明是我們主耶穌基督的神，這點不容置疑。因此，那些在基督耶穌裡的就不定罪了（羅八1）。不過一般人常常輕易地略過下面一節：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就…」（3節），也就是律法，或「妥拉」的弱點，不是來自本身不完全，若是的話，對保羅而言絕對不可思議，而是罪進到了律法裡頭。第七章來回的辯論，核心就是探討律法與罪的關聯，更確定了我們詮釋的方向：「律法是聖潔的」（12節），「叫我死的乃是罪」（13節）。把律法分為聖潔和敗壞兩種性質，的確是很奇特的說法，同時和把人區別成順服神的律和順服罪的律（25節）的分法相對應。誰能救我們脫離這取死的身體，也就是，註定被兩個方向拉扯，這分裂、破損的自我呢？（24節）答案是耶穌，永遠都是耶穌，讓我們可以是完整的，不必如此分崩離析。原來這麼複雜深奧的神學性經文，關鍵居然還是回到主日學那句古老的名言：答案都是耶穌。如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了（羅八１）。

（本文摘自《 聰明讀經法》第四章）