也说佛教

也说佛教

 

      佛教的魅力(也是它和其它宗教的最大区别)，最在于它的众身平等的概念。人人都可以成佛，所以有“千佛”之说。

      佛，即“觉悟”之意，是一种不喜不悲的境界，而非唯一的高高在上不可攀的造物主。所以佛教研究的主要是如何达到一种致高的境界，而非像其他的宗教侧重对世界本原的解释。从这点看来，佛教是更近于哲学甚于宗教。所以真正研究佛教的人都称“佛学”，庙里的法师都说是“佛法”。

      整个佛教学说的基础是关于对“悲”的解脱。生命在佛佗的眼里最初是充满了“悲”的。生老病痛还不说，还有那无止尽的“欲”。而佛佗最后却摆脱所有的这些痛苦，方法是“忘我”。“忘我”者，忘掉自己的私欲也。而之所以能忘掉私欲，是因为佛佗把自己的人格融进了大自然中，在发现了自身的渺小的同时又寄渺小之身于宏大的自然。大自然是永恒的，所以我们也在这融合中得到了永生。

      佛的境界，不只是限制于人，还在于整个自然。所谓一草一木皆有情也。这种把人自然化和把大自然人格化的思想被称为“物我两忘”。在结合了佛教和道家的禅宗里体现得最深，也是中国传统艺术的精髓所在。

      19世纪德国的一个文学家赫尔曼_黑塞有一短篇小说叫“席特哈尔塔”，描写的是一位王子，在目睹了生命的苦难之后在大自然的宁静之中找到了解脱。这小说的故事是以佛佗本人“释加末尼”的生活为原形，而对他的“觉悟”的境界的妙述，则非常的细腻和自然，即显示了禅宗的无喜无悲的空灵感，又有西方文学的那种对人和自然的优美的描绘。

      之所以在此提到赫尔曼_黑塞的小说，是因为我觉得佛学的精神是有一定的国际性，即它从某种意义上揭示了人类的共性---对生命本身的欲望的恐惧和对宁静的心理状态的追求。

      然而，虽然佛教和其它宗教比较起来有这样本质的区别，但自从它成了“宗教”以后，它仍然没有摆脱和其它宗教一样的“迷信”的命运。马克思说宗教是“精神鸦片”。我很同意。明明知道上帝是假的，靠自己的理性又找不到真的，而自己又不愿意生活在没有真理的虚空里，所以就信了吧。照着经书上说的去作，即使作错了也不是我的错啊！于是，即使是佛家弟子，还是没有几个能象释加末尼作的那样去靠自己的“悟性”而成佛，大多都仍然是和基督教徒作的一样，把“释加末尼”当成救世主一样的供起来，在“阿弥陀佛”的念经声中度过没有“觉悟”的一生。

 

2004, Cary, NC