奇迹课程第四章：小我的幻觉-4

六：上主的赏报

1：　小我辨认不出“威胁”的真正来源；倘若你与小我沆瀣一气，你也无法了解自己当前的处境。小我是因着你对它的忠诚而控制你的。我在谈论小我时，好似把它当成一个独立自主的东西来讲。我必须如此，才能说服你，不可再对它掉以轻心，你必须意识到你的思想是如何受到小我的左右。然而，任它如此运作下去，并非万全之策，否则你会认为，只要你存在，或是你相信自己存在，这种冲突便势所不免。小我不过是你对自己的一种信念而已。其余的部分依然不受干扰地继续存在，即使小我有意与它一刀两断，却从来未能，也永不可能改变它分毫。

2：　在学习摆脱幻觉之际，绝不可忘记你对弟兄的亏欠。那也就是你对我的亏欠。你若以自我中心的态度待人，就表示你已抛弃了自己所蒙受的恩泽，以及这恩泽带给你的神圣知见。这儿可以采用“神圣”一词，因为只要你懂了自己由上主儿女之奥体（包括我在内）所蒙受的恩泽，你的知见就离真知不远了。两者的隔阂微之甚微，真知不只能够轻易越过，还彻底泯灭了那微不足道的隔阂。

3：　你至今对我仍然缺乏信任，然而，只要你常常问道于我，而不求助于你的小我，你的信任自会增长。结果必会使你信服，这才是你所能做唯一明智而健全的选择。如果一个选择能带给人平安与喜悦，另一个则会带来混乱与灾难，只要有过切身经验的人，哪还需要更多的劝说？为了赏报而学，远比从痛苦中学习，效果要好得多，因为痛苦是小我的一种幻觉，它的效用只是暂时的。至于上主的赏报，你当下就能认清它的永恒性。这是出自你的体认，而非小我的，这种体认本身便证明了你和小我不是同一物。你也许会相信你早就接受了它们的不同，其实你从未相信过这一点。你认定自己必须挣脱小我的控制这一事实，便是最好的证明；你是无法藉贬抑、控制或惩罚小我而摆脱它的控制的。

4：　小我与灵性是互不相识的。分立的心灵只有靠断绝关系，才能继续分裂下去。这样一来，它便连带否定了所有真实的天赋本能，这并不是因为小我真的是个分立之物，而是你愿意相信自己是分裂的。小我乃是维系这种信念的一种手段，至于是否要用这一手段来延续这一信念，决定仍然操之于你。

5：　你怎能教一个人明白他存心想要抛弃之物的价值？他就是因为藐视其价值而将它抛弃的。你只能向他显示，缺了此物，他是何等的不幸，再把那东西慢慢挪近，让他发现，愈靠近它，他的不幸会逐渐减轻。如此教他把自己的不幸与所缺之物联想在一起；同时，也把他的幸福与它的存在联想在一起。他一旦对此物的价值改变了看法，他就会益发想要。我的教法是要你将不幸与小我，喜悦与灵性联想在一起。你过去教给自己的那一套，与此恰恰相反。你仍有选择的自由，但面对上主的赏报，你岂会想要小我的赏报？

6：　此刻，我对你的信任超过你对我的信任，可是这种情形不会持续太久。你的使命非常简单。我只要求你以生活证明，你并不是一个小我，同时证明我选择你作为上主的交流管道，并没有错。至圣者与我怀有同样的信任，他接受我救赎的决定，因为我的愿力一向与他的旨意一致。我已经说过，我是主司救赎大业者。这纯粹是基于我身为人时已完成了我的使命，如今方能藉助他人完成此业。我所选择的交流管道不会失败，因为他们一感到力不从心时，我便会提供自己的力量。

7：　我会与你一起共赴至圣者前，他能借助我的知见越过那小小的隔阂。我只要求一样礼物，就是你对弟兄的感恩。我将为你把这礼物带到上主台前，我深知，知道弟兄的真相就是知道上主的真相。你对弟兄的感恩，就是对上主造化的感恩。透过这感恩之情，你逐渐认识了弟兄的真相，只需一刹那的真实体认，四海之内皆成了你的弟兄，因为他们全者属于你的天父。爱无意征服任何东西，它只会使万的各归其位。你就是上主的天国，因此我能领你回归你自己的创造那里。你现在还认不出他们，可是你与之断绝关系的那个东西仍然存在那里。

8：　当你接近弟兄时，等于接近我；当你远离弟兄时，我对你也会变得十分陌生。救恩是有待共襄盛举的大业。谁若脱离了上主儿女之奥体，便会举步唯艰，因为那等于脱离了我。只有当你将上主带到弟兄那儿时，上主才会亲临于你。先学会认识他们，你才可能听见上主。那是因为圣爱的使命只有一个。

七：创造与交流

1：　既然小我之幻相的个别内容并非关键，故在某一特定的前后关系下所做的修正对人较有助益，这是不难了解的。虽然心灵的原是十分抽象玄妙的，小我的幻相却相当明确而具体。当心灵分裂以后，其中一部分便开始具体化。具体有形的那一部分会相信小我，因为小我就是赖其具体性而存在的。小我那一部分的心灵相信你的存在是靠分裂来界定的。

2：　小我所见到的一切都是分立的整体，其间并没有构成实存的一种关系。因此，小我基本上是反对交流的，除非小我能利用它来确保分裂状态，而非消除分裂。小我的交流系统建筑在自己的一套思想体系上，受它控制的一切也是如此。它的交流受制于小我有待保护的需求，一旦感受到威胁，它会立即中断交流。这嘎然而止的举动常是针对某一个人或某一群人而发的。小我那具体思考的特质于是常流于以偏概全，完全失去了抽象的特质。它仅是以某种特定的方式来答复它认为有关的事物

3：　相形之下，灵性也是以同样的方式对待它所深知的真实之境，对其他一切则根本相应不理。它无意去证实真实之物。它知道，凡是真实的，都是出自上主的创造。灵性既能圆满而直接地与其造物主交流，故能圆满而直接地与造化的每一部分交流。这交流就是上主的旨意。创造与交流是同义字。每颗心灵都是因为与上主天心的交流而创造出来的，它因而永远成为承接天心与天意的管道。既然只有相同层次的实存才能真正地交流，他的造化自然也能像他一般地与交交流。这种交流极其抽象玄奥，因为它有放诸天下皆准的特性，不受制于任何判断、任何例外或任何改变。上主由此创造了你，也是为此而创造了你。心灵能够扭曲自己的任务，却无法赋予自己上主未赐下的任务。为此之故，即使心灵可能藉实存之名而拒绝发挥交流能力，却不可能完全丧失这种能力。

4：　存在与实存一样都是仰赖交流而生。然而，存在比较具体地判断如何交流、何种交流，及与谁交流才是最值得的。实存则完全没有这种区分。心灵是在了无分别的境界，和一切真实之物交流。你允许这境界被糟蹋到什么地步，就等于限制你对实相的自觉；唯有在实相与你的真实关系这一光辉的范畴内，认清一切真相，你的实相才会重归完整。这才是你的实相。不要亵渎它或对它敬而远之。它是你真正的家、你真正的圣殿，以及你真正的自性。

5：　是涵括一切实存的上主创造出一切实存之物，它们不只各自拥有一切，还愿意分享一切，以增长喜乐。除非分享，否则没有一种实存能够增长。这就是上主创造你的缘由。神圣而抽象的奥秘力量素以分享为乐。这正是创造的真谛。至于“如何”、“何种”、“与谁”创造，这类问题都无关紧要，因为真正的创造必会无所不施，因它只能创造出肖似自己之物。记住，天国并不像存在境界那样，有“拥有”与“实存”的分别。在实存的境界，心灵一向是无所不施的。

6：　圣经一再强调，你应该赞美上主。这并不是说你应该告诉他，他多么伟大。他并没有接收这类赞美的小我结构，也没有可以用来判断它的知见。但是除非你负起你在创造中的那一使命，否则他的喜乐难以圆满，因为你的尚未圆满。他深知这一点。他的真知是出版他的本体以及透过圣子而得的经验。一旦封闭他的交流管道，他生生不已的爱就被堵住了；当他创造的心灵不再与他全面交流时，他成了孤单的。

7：　上主为你保存了你的天国，你必须彻头彻尾地知道这一真相，他才可能与你分享他的喜乐。仅凭启示还不够，因为那只是来自上主的单向交流。上主并不要你把启示送还给他，这分明是不可能的事；他要你将这启示带给别人。具体的启示无法做到这一点；它的内涵是无法言传的，因为它是针对接收的心灵而发的，极其个人化。然而，它却可以透过启示中的真知心态，由此心传向另一颗心灵。

8：　每当有一颗心学会了全心助人时，上主就受到了赞美。除非心灵变得毫无恶念，否则免谈，因为这两种信念无法并存。真心助人者是百害不侵的，因为他们不再保护自己的小我，所以不受任何伤害。他们对别人的帮助就是对上主的赞美，他也以同样的赞美回报，因为他们与他肖似，因此可以一同庆祝。上主不止亲临于他们，并且透过他们临在于一切，整个天国都洋溢着无边的喜乐。每一颗转化的心灵都因着个人参与的愿心而增长了这份喜乐。那些真心助人者，就是为上主施展奇迹的人，我会引导他们，直到我们全都结合于天国的喜乐中为止。我会指引你到你最有用的地方，并且领你到那些将因你而决定跟随我的人那里去。

第四章结束。