庄子》心得

　<庄子>里讲了许多寓言故事，其中的道理，都非常朴素而合乎自然。那里的奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。
　　
　　纵观整部《庄子》，所有的理论只有一个奥秘，就是大道合乎自然。
　　其实，在道家的理论中，人以大地为法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。因此，世间万象，合乎规律为最好。
　　
　　何为人间大道
　　
　　庄子在《知北游》篇里，托一个名叫知的人，去追问什么是人间大道?知，是一个大智慧的人。
　　知游历于玄水南北两岸，向名叫“无为谓”和“狂屈”的两个高人讨教：“何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”意思是：人怎样才能知道大道呢?怎样才能安于大道呢?又怎样才能获得大道呢?
　　可是，这两个高人都没有回答他。
　　知又去问黄帝。黄帝回答说：
　　“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”意思是说：你不要思考才能懂得大道；不要考虑怎样安身处事才能安于大道；不要去想途径、问方法，才能获得真正的大道(图1)。
　　
　　在这个世界上，我们花费太多的时间来羡慕他人，所以，庄子在《秋水》篇里讲了这样一个故事：
　　有一种一条腿的神兽叫夔，夔特别羡慕(蛇)，因为(蛇)长了很多条腿，比它能够行走；(蛇)又很羡慕蛇，因为蛇没有脚，却比(眩)行走得还要快；蛇又很羡慕风，因为风连形状都没有，却比蛇移动得更快；风又羡慕什么呢?风羡慕人的目光。因为风还没到，人的目光已经到了；目光是不是最快的呢?目光最羡慕的是人心。人的目光未到，人的心中一动，心意却已到达了。
　　这就是庄子所说的“夔怜眩，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。”怜，在这里就是羡慕、喜欢的意思。
　　我们每一个人都曾经有过榜样、偶像。也就是说，总会有一些人比我们完美，让我们羡慕，想要成为榜样、偶像一样的人(图2)。
　　我们真的能成为别人吗?
　　有这样一个寓言：
　　有一只小老鼠，觉得自己太渺小了，一直希望找到最强大的东西。它抬头一看，什么大啊?万物大，莫过于天。天太辽阔了，无所畏惧。小老鼠决心要找到天的真谛。
　　于是，小老鼠问天：你什么都不怕，而我这么渺小，你能给我勇气吗?
　　天告诉它说：我也有怕的，我怕云。因为云可以遮天蔽日。
　　小老鼠觉得云更了不起，就去找云，说：你能遮天蔽日，你是天地间最大的力量吗?
　　云彩说：不，我怕风。我好不容易把天遮得密密的，可是大风一吹，云开日出。
　　小老鼠又跑去找风，说：你力量太大了，天空上的万物都挡不住你，你没有什么可怕的吧?
　　风说：我怕大墙。天上的云彩我能吹散，但地上有一堵大墙我就得绕过去了。所以大墙比我厉害。
　　小老鼠就跑去找大墙，说：你连风都挡得住，你是不是天下最坚强的?
　　大墙却说了一句令小老鼠非常惊诧的话，大墙说：我最怕老鼠，因为老鼠会从我的根基上一点一点地咬出很多洞。总有一天，我这面高大的墙，会因为若干个老鼠洞而轰然倒塌。
　　
　　这时，小老鼠才恍然大悟：原来这个世界上最了不起的是它自己(图3)。
　　每一个生命的个体虽然各异，但本质却是相同的。每个人的一生都是独特的，崇拜偶像不如认清自己，因为我们永远不可能成为别人。大道合乎自然
　　在这个世界上，我们会遇到太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走。虽然我们人生的道路上会有坎坷不平，但无论是荣誉还是困苦，一切都会成为过去。
　　所以，在每一个机遇中把握自己，就合乎天地大道。
　　庄子最终提醒人们：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”。一个人如果迷失于物质世界中，把自己的性情流失于世俗之中，这个人叫作倒置之民，就是说这个人本末颠倒了。
　　我们真正辨清的是外在的两个障碍，一个是物质，一个是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，是一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如果一个人丧己于物，失性于俗，他就彻底找不到自己内心真正的价值与力量。
　　那么，一个人要想不迷惑，就在于我们应该明白：眼前的每一件事情终将被穿越。有太多美好的东西我们享受在当下，但这美好总会过去，有很多苦难的事情，我们会把它扛过去，这苦难也会过去。
　　有这样一个故事：
　　一个国王曾经在梦中得到一句箴言，只要记住这一句话，一生都将忘怀得失，度过大宠大辱。
　　但国王醒来后，竟然把这句箴言给忘了。他就倾宫中所有的钱财打造了一个巨大的钻戒，对大臣们说：你们去给我找这句话，谁给找回来，我就把这个钻戒奖给谁。
　　有一天，一位最聪明的老臣对国王说：把你的钻戒给我吧!
　　国王说：你找到了吗?
　　老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，把钻戒又还给了国王，扬长而去。
　　国王一看，恍然记起了梦里的那句话：“一切都会过去”。
　　其实，我们每个人的光荣会过去，耻辱会过去，辉煌会过去，苦难会过去，一切都会过去的(图4)。
　　那么，什么是真正的天地大道呢?
　　大道无非是一种规则。
　　我们每一个人走过的道路不同，经历的沧桑各异，所以，每一个人都要符合天地之法，别人的经验可以借鉴，但真正要懂得的只有自己的心。
　　庄子认为，天地之间，真正了解自己内心的人是善养生者。那么，什么人是真正了解自己内心的人呢?
　　庄子说：真正的善养生者，若牧羊人，就好像是放羊的人。牧羊人挥着鞭子，他的鞭子会落在哪一只羊的身上呢?“视其后者而鞭之”，专门打落在最后的那只羊。前面的羊不用打，只需让最后的一只羊加快脚步，整个羊群就前进了。
　　这恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论，叫作木桶理论。一个木桶的板子有长有短，这个木桶能够盛多少水，不取决于最长的一块板子，而取决于最短的一块板子。
　　
　　羊群也好，木桶也罢，总有落后的一只羊，总有最短的一块板，这就是天地大道，只有我们自己可以看清你的羊群里最后一只羊是哪一只，你的木桶上最短的板子是哪一块。
　　可是有些人的眼睛永远只盯着自己最长的那一块板，永远只看见领头的那一只羊。他总有资本去炫耀。
　　当他看着头羊沾沾自喜，后面的羊群已经在山坡上散落；当他看着最长的一块板超过别人，却不知道木桶中的水因为最短的一块板而流失了(图5)。重要的是认知自己
　　在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多弯路。
　　有这么一个寓言：
　　羚羊是最灵巧机敏的动物之一。羚羊欺负乌龟，非要跟乌龟赛跑。比赛的胜负是明摆着的，可是，乌龟居然答应了，说明天早晨咱们开始比赛吧。
　　第二天早晨，赛跑开始了。羚羊看都没看乌龟，就箭一般窜出去了。它奋力地奔跑一段路程后停了下来，得意地叫了一声：小乌龟，你在哪儿呢?
　　突然，就在前面不远的草丛里，乌龟慢吞吞地说： 我在这儿呢，你接着跑吧。
　　羚羊吓了一大跳，乌龟怎么跑到自己前面去了呢?羚羊撒腿又跑，跑了一段路后又停了下来，叫道：小乌龟，你跟上我了吗?突然，它又听见在前面几步远的草丛里，小乌龟慢悠悠地说：我已经超过你了，你赶紧跑吧。
　　羚羊开始惶惑。又跑一段路，再问，乌龟依然应声而答，还是比它要快几步。羚羊最后在极度沮丧之中跑到了终点，发现乌龟已经在终点线之外等它了。
　　事情果真如此吗?真正的秘密是在头一天晚上，乌龟把它的整个家族都调动起来了，在比赛的路线上，每隔不远就埋伏了一只小乌龟，无论羚羊跑到哪儿，都有一只小乌龟等在它的前面。在终点早有一只小乌龟以胜利者的姿态在迎接羚羊。可怜的羚羊就败给了这样一个假象。
　　这个寓言讲述了一个什么样的道理呢?它告诉我们，在这个世界上，智力比速度更重要，判断力比技巧更高明。
　　现代社会竞争激烈，甚至有人不择手段获取利益和名誉，庄子对我们现代人的意义就在于，多一些内心的淡泊，少一些投机取巧的行为，不要在这个大千世界里迷失了自己。
　　庄子说：“虚无恬淡，乃合天德。”一个人自己的行为做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，不迷茫，这就合乎天德。
　　
　　生命就在我们手中
　　
　　在很多时候，生命是会陷入绝境的。陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出绝境。
　　有这样一个真实的故事：
　　有一批地质学系的学生，跟随教授去一个千年古洞考察。古洞非常幽深，以前有很多人进去就出不来了，人们把这个地方视为绝境。
　　
　　这些学生在教授的引领下进入了古洞，洞里曲曲折折，曲径通幽，洞中有洞。他们经过层层跨越，终于走到了最深处，看到了梦寐以求的水晶石。
　　当他们准备返回时，忽然发现，所有的洞口几乎一模一样，已经不辨来路。这些学生顿时慌乱了起来。
　　这时，教授淡淡地说：哎，这里头还有前人留下来的标志，看，这个路口就有用石灰石划的印记，我们就顺着这里往外走吧。然后大家就往外走。教授拿着一盏灯，每走一段他就惊呼：这里还有前人的印记!他总是第一个发现前人的印记。
　　顺着一个一个印记，终于走出了千年古洞。绝境逢生，学生们无不感慨万端，说：如果没有前人的引导，我们根本走不出来了。
　　这个时候，教授默默地从兜里掏出来一小块石灰石，原来，所有的印记都是教授一路划下的。
　　本来他们探的就是一处绝境，本来他们就有走不出来的危险，本来就没有前人的指引。但是，靠了自己的用心，顺着自己的心路，教授把学生们带出了绝境。
　　这就好像是人一生的历练。当我们追寻一个辉煌的目标时，我们都有可能忘记风险，在一路上不做标识就一头扎进去。到了最后，我们会发现没有了退路，“回顾所来径，苍苍横翠微”。
　　当我们不辨来路时，还有能力回到本初，重见阳光吗?在这个时候，我们才想到，来时为什么只凭着一种激情，而忘记给自己的退路做一点记号呢?
　　庄子在《天道》篇里讲了这样一个故事：
　　尧和舜一起探讨治理天下大事，两个人代表了两种不同的态度。
　　舜问尧：你是用什么样的心面对世界治理天下的?
　　尧回答说：我“无敖无告”，对无依无靠的人从来不轻视；“不废穷民”，对穷苦人从来不抛弃；“苦死者”，对死去的人，怀有悲悯之心；“嘉孺子而哀妇人”，喜欢小孩同情妇女。这就是我的用心。
　　尧以宽和、悲悯的态度对待整个世界，尤其是弱势群体。
　　舜给了尧一个评价，说：“美则美矣，而未大也。”你的这番心意对于世界来说，是善良美好的，但境界不够阔大。
　　尧就问舜：你所说的大又是怎么样的呢?
　　舜说：“天德而宁，日月照而四时宁，若昼夜之有径，云行而雨施矣!”天就生成在那里，大地宁静，太阳、月亮轮番照耀着世间，四时周行而不惰，世界就一直这样运转着，好像是白天结束了就有黑夜，天空有云才会下雨一样，有它的变幻常规。也就是说，世界的一切自然而然，就是我所谓的大。
　　听完了舜的话，尧说：我明白了，我所说的那番用心只是人之道，而你说的这番用心合乎的是天之道，天之道才是大道。
　　庄子讲了这样一个寓言：
　　一位老酋长，对他部落里的年轻人说：你们去远行闯荡吧，你的这一生，我只要给你们6个字就够了。我先给你们每人一张纸条，写着前3个字。你们出去历练，等建功立业回来，再找我取后3个字。
　　这些年轻人经历了各自的荣辱磨难，在每一个时刻他们会看到这3个字：“不要怕”。结果任何磨难都闯过去
　　等他们人过中年，带着或是风霜，或是荣耀回来，找老酋长要后3个字时，他们看到的是“不要悔”。
　　人的前半生不要怕，后半生不要悔。在这个世界上，我们无所畏惧，也无所懊悔。人生无非是尽心尽力，如此而已(图6)。
　　还有一个寓言：
　　一个年轻人手里握着一只小鸟，跟一位智者打赌：既然你能洞察一切，你现在告诉我，我手中的这只小鸟是死的还是活的?这个年轻人认为他已经稳操胜券，因为如果智者说小鸟是活的，他只要轻轻一捏，就把小鸟掐死了；如果智者说小鸟是死的，他只要一松手，小鸟就放飞了。
　　没想到智者淡淡地回答：生命就在你的手中。
　　每一个人的生命无异于这样一只小鸟，生命可生可死，生命取决于我们的天地之心，每一个人的生命在我们自己的手中(图7)。