冷眼与热心——论《庄子》二重性

                                   冷眼与热心——论《庄子》二重性

       摘  要：  《庄子》一书，哲思遥深，文彩斐然。哲思因其意“恍惚”而遥深，文彩因其辞“参差”而斐然，而号称“天下古今第一奇书”。自来读《庄》者，哲学家多见其“消极”，文学家无不感动于其“积极”。其实，
〈庄子》不但“析万物之理”，同时亦“判天地之美”；以冷静的头脑思索万物，又以热情的笔调摹写天地。若以辩证法读之，则不难看出此其本身所俱之二重性。

        一部《庄子》，流传二千余年，读者无算，而读法各异，取舍不同。“好文者资其辞，求道者意其妙，泊俗者遗其累，奸邪者济其欲。”1甚至争相割裂，各取所需，各持一孔之见，且无不以为得《庄子》之真谛。
    人们并非有意割裂《庄子》，而是它本来就难以把握。庄周后学在《天下篇》中说作者“以天下为沉浊，不可与庄浯”，因而只能“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。所谓“卮言”，略近于今之所谓“论说”；  “重言”相当于‘典故”；  “寓言”则为“寄托”，与今之“寓言”相似。试想，一部哲学著作，内容是恍兮惚兮的“道”，其语言又是并不真实的“典故”、似是而非的“论说”、难以体会的“寓言”，如此文字，怎能不难懂?所以《天下篇》说《庄子》的内容是“谬悠之说”，它的语言是“荒唐之言，无端崖之辞”。因而一部《庄子》，  “诚为天下古今第一奇书”。    ‘
    近代以来，由于学科的区分，  《庄子》研究常分为哲学和文学两部分，成绩斐然，但缺点在于：哲学家注重研究其“卮言”，而文学则注重研究其“寓言”。这结果是，哲学家认为《庄子》思想“消极”，文学家则不能不感动于其“积极”；哲学家深感其“冷”，而文学家则深感其“热”。
    那么，《庄子》究意消积还是积极?是冷还是热?

    辩证法认为，事物都有两重性。笔者认为《庄子》也有两重性，而且十分明显。这一点，正如胡文英说：  “庄子眼极冷，心肠极热。眼冷故是非不管；心肠热故感慨无端。”㈡他是从“全方位”看《庄子》，而并不偏于一隅。
    关于《庄子》冷的一面，试举一例：
    “庄子之书，齐鼓殇，等生死，寂寞恬恢，休乎天均，固道民以坐忘，示人以悬解者也，以道观之，邦国之争等蜗角之相触，世事之治乱犹蚊虻之过前，一人之生死荣瘁，何有哉!”③
    刘先生对《庄子》“冷”的一面的概括，可谓精当。
    然而，  “冷眼向洋看世界，热风吹雨洒江天”，《庄子》以冷静的头脑思索万物，又以热情的笔调摹写天地，他不但“析万物之理”，同时亦“判天地之美”。④
    庄子笔下，出人意外的形象美不胜收：鲲鹏之大，不知其几千里也。藐姑射之山的神人，肌肤若冰雪，绰约如处子，乘云气，御飞龙，游乎四海之外，大块噫气，其名为风，风之过物，吹万不同，此为天簌。庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，俄而觉，则蘧蘧然周也。疱丁解牛，其音合于桑林之舞，乃中经首之会。螳螂于道，怒其臂以挡车辙。栎社之树，其大蔽数千牛，其高临山十仞……而最让人称道的<秋水)，其篇首云：“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两埃渚崖之间，不辨马牛。于是焉，，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端……”
    这些文字，哲思深远，抒情浓烈，音调铿锵。寂寞乎?恬恢乎?坐忘乎?悬解乎?
        壮美、优美、滑稽之美，流于庄子笔下，于全书之间，如夜空之群星，如大原之花卉，汪洋之波涛，孰谓无情?
    屈赋之美，除了他的忧国之思外，还在于他同样“判天地之美”。屈原爱美，冠切云之崔巍，嵬纫秋菊以为佩，朝饮木兰之坠露，夕餐秋菊之落英，他是自己说出。庄子之爱美，口不说出，偏在文章中流露。屈原放逐，乃赋《离骚》，以讽其君之不明。《庄子》中，也痛斥宋君。《列御寇》记：  “有人见宋王者，锡车十乘，以其十乘骄庄子”的“故事”，庄子给他讲了一个河上人值骊龙之睡而得千金之珠的比喻，接着说：  ‘今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也，使宋君而寤，子为齑粉夫!”可见庄子对宋王的深恶痛绝，这能说他仅仅“道民以坐忘”?
    魏王看庄子穿得破烂，问他：  “你为何这惫?”庄子说：“我不过贫罢了，并没有惫。惫与贫是有分别的：士不能实行他的理想是惫，衣弊履穿是贫。”他设了一套寓言之后，说：“今处昏上乱相之间，而欲无备，奚可得耶?此比干之见剖心，征也夫!”“见剖心征”四字，是庄子对于他那个时代的总答案。5
    在《肱箧)里，他甚至说出“窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉”这样的话，其愤激之甚，古来少见。
    “心肠热，故感慨无端。”屈原的热心，因其自投汩罗而为天下人知晓；  <庄子》的热心，被他“无为”的词句所掩盖，一但指出，则石破天惊。
    《庄子》被认为“放旷”，6)而非遁世，除因上面所说“爱美”与愤激之外，还因他有严肃对待人生的倾向。
    《齐物论)：  “一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲夫!终身役役而不见其成功；  然疲役而知其所归。可不哀邪!人谓之不死，奚益!其形化，其心与之然，可不谓大哀乎!人之生也，固若是芒
乎?其我独芒而人亦不芒者乎?”
    这里提出一个重要问题：人生的意义是什么?这一根本性问题是<庄子)全书的中心。单从这一问题的提出，就可看出他对人生是如何认真严肃。他认为“哀莫大于心死，而身死次之”。何谓“心死”?即沉溺于勾心斗角追名逐利，就
是“与接为构，日与心斗”。
        嘲笑追名逐利，把人生的意义提得比名利还高，这种思想被一些人视为冷淡。是的，这是冷淡，或曰淡泊，但这只是对人生小我的冷淡，庄子要人们从更高更广的角度，从人与自然、宇宙的关系中来看待人生，看待生命的价值，这又不是冷淡，不是淡泊，而是热心了。难怪有人说，庄子之悲，悲天下也。
    <庄子》一书，哲思遥深，文彩斐然。哲思因其意恍惚而遥深，文彩因其辞参差而斐然。正因如此，读庄者应切忌固热凝滞，而应灵活全面，看到其两重性。庄子本身就主张相对论，大与小，寿与夭，生与死，祸与福，美与丑……他虚话中有实情，实言中有假话，在我们一遍再一遍读熟它之后，是否可以象解牛的庖丁一样，不以目视，而以神遇，而游刃有余的双刃刀，或许就是所谓“二重性”。
    从二重性角度看<庄子》，是否可以这样说，庄子既是悲观论者，又是乐观论者，他悲人而乐天。
    他崇尚自然，反对人为，而又追求艺术，刻意描绘。
    他认为人生有涯而知也无涯，以有涯追无涯，殆矣，而他自己又“于学无所不窥”，并不问其殆与不殆。
    他赞诵死之乐，而又以生命为至贵。
    他以用世为大祸，但又“剽剥儒墨”，而必用于世。
    他把邦国之争世事治乱等同蜗角相争蚊虻过前，但又愤激谴责当世之争乱，说明争与乱是十分重大的事。
    他一方面大谈“心如死灰，形同槁木”一方面又说“哀莫大于心死，身死次之”。
    他不想说什么，但却谈了很多……
     《庄子》就是这样一部书，充满矛盾。它有精华，也有糟粕。我们应取其精华弃其糟粕，但是，精华与糟粕往往相互杂糅，难以分辨，取之不易，弃之亦难，这大约就是二千余年来争论不息的原因吧。
    司马迁在其《屈贾列传)中，写了两种绝不相同的形象——屈原与渔父，似有寓意：屈原至于江滨，被发行吟泽畔。颜色憔悴，形容枯槁。渔父见而问之曰：“子非三闾大夫欤?何故而至此?”屈原曰：“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒，是以见放”。渔父曰：“夫圣人者，不凝滞于物而能与世推移。举世混浊，何不随其流而扬其波?众人皆醉，何不脯其糟而啜其醵?何故怀瑾握瑜而自令见放为?”屈原曰：“吾闻之，新沐者必弹冠，新浴者必振衣，人又谁能以身之察察，受物之汶汶者乎!宁赴常流而葬乎江鱼腹中耳，又安能以皓皓之白而蒙世俗之温蠖乎!”
    屈原赴汩罗自逝，渔父刺船而去，不知所终。
    屈原以世道混浊，庄子亦以世道沉浊。屈原“博闻强记”，庄子“于学无所不窥”。屈原生活的时代，与庄子的时代相近且有一段重合。楚国有不明之君，宋国有“桀宋”之主。屈赋与《庄子》皆鸿博华美、渊深浩荡之作……总之，他俩有很多相似之处。但屈原劳碌一生，终于白逝，庄子贫困一世，岁八十余而终。
    渔父提倡“不凝滞于物而能与世推移”，颇有些滑头主义的意味，这与《庄子)中一些人物形象相近。
    渔父和屈原是两种对立的形象，而庄子集此两种形象于一身。“屈原走的是悲剧之路，表现为超人与俗人的内心斗争，而庄子走了喜剧之路，表现为超人随俗的内心调和。”7作为超人随俗的内心调和的庄子之文，对其研究，是否应当看到这种超人与俗人的二重性呢?

注释：
①叶适《水心文集》。
②《庄子独见·庄子论略》。
③刘文典《庄子补正·自序》。
④《庄子·天下》。
⑤侯外庐《中国思想通史》。
⑥魏源《论老子三》。
⑦侯外庐《中国思想通史》。