偶像化,idolization,是把以为高大上的变成死的(机械的)。
死呆态,stereotype,是把以为矮小下的变成死的(机械的)。
这是认知的普通特征。每个人认识新事物,下意识的,都遵循这个规律:把灵动的变化的东西概括成固定的特征,放到经验中贮存起来。
这样做的好处是节省脑力提高效率,坏处是以偏概全昧失真实。
对文化的认知也是这样,准确地说,尤其如此。
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呵呵,俺不是骂人-----因为他们已经在人的定义之外了。
哈哈,开个玩笑。
严肃地说,俺说的是,他们的言行与人的定义不符。即便加上“被行进文明”几个字,以被征服为光荣的人也一样不配为人。
他们配不上“人”这个概念。
人之为人,就是天之定命。
是人,顶天立地,有仁有义,自爱爱人,就够光荣了。
如果谁需要加个条件,被别人征服才[
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可能连光荣也算不上,因为被征服者已经被征服。
服的初期标志,就是感恩戴德;中期以后,对外是以征服者自居,对自己是深恨肤色种族还不能完全跟征服者一样。
中国被打得很惨,但是没有服。
这在土共领导的革命和建议时期表现得非常清楚。
如果不看细节,土共掌权是必然的。涤荡旧思想旧习惯,摆脱一切旧束缚也是必然的。
不如此,就没有办法完全彻底[
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说的两种文化。
文化,俺是指思维方式。
西方思维重个体重差异,中国文化重整体重统一。
在生存方面,对待人类生存发展的原动力,欲望,中西思维采取了两种不同的路数:中国克制个体克制欲望;西方放任个体满足欲望。
所以,中国思维之下的文化更稳定更有耐力,缺乏创新与进取意识。
西方思维之下的文化更擅创新更富进取精神,但是相对不稳定,对物质[
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六祖大师去掉了佛法的神秘色彩,坛经读来平畅易懂;而六祖以后的禅师好象又给禅加了一层神秘色彩,语录令人摸不着头脑。
其实,在某种程度上,这正是因为他们传的都是禅,而平实的道理,从六祖到马祖,已经差不多说完了,天下共知了。后来的禅者,如果不是精通经论,也是熟知坛经语录的。在这样种情况下,再讲平易的道理,就很难达到让他们明白的目的了。
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南京大屠杀,否定不了。
南京大屠杀的数字,可以商榷。
商榷屠杀数字,要看严谨不严谨。
严谨不严谨,要看是谁在统计研究。
就这样,一个历史问题变成了统计问题统计问题变成了态度问题态度问题最后又变成了政治问题。
这就是冯氏三杰的事业:
老大冯中毕,老二冯洋毕,老三冯责中。
南京大屠杀的数字可以不可以商榷,可以不可以讨论?
老大冯中[
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现代化是人类进步的趋势。
现代化的特征,除了物质更加丰富,也应该包括人的精神更加健康、更加自由。
中国的现代化,对一部分人来说,物质丰富正在实现;而精神自由却远远没有跟上。
不但没有跟上,反而在学习西方追求物质丰富的过程中退步了,产生了鹦鹉倾向:如果不说别人说过的话,就不知道说什么了。
俺说中国文化在最深层有优势,马上有同学说哎[
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群体存在,当然既要为义又要为利。为利是个体存在,为义是群体存在,缺一不可。但不是所有的文明都是义利均衡的。在俺看来,中国重义;西方重利。义是群体所共,所以中国文化比较重视整体。利是个体所私,所以西方文化比较重视个体。重整体的要合,重个体的要分。所以,不要被民主自由专制独裁之类的概念迷惑了,这些对立的概念都是为利文明中的概念。因为它[
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政治活动或者与政治有关的思想,从一个角度看是利益,另一个角度看就是权力。
权力是从哪里来的?
天。
权与天有关就有正当性,才有正当性。这一点,东西方都承认。
但"有关"比较模糊,模糊之处,就产生了东西方的权力观的差异。
西方近代以来,是天赋人权-----权力下放了,到人了,天命到人手中,变成了人的权,人自我维护自我正义的权力。
东[
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不换肩同学转贴的宝彻禅师行略中有施茶婆子演示神通的公案。
这位婆婆显然是作家,而宝彻禅师等三人却还没有发明心地。
施茶婆子说有神通可以吃茶,是在作妖吗?
不是的。她是在试探几位禅师,看他们透没透过思维障碍。
为什么呢?因为思维自有一个体系,人落在这个体系里,就按定式行动。比如听到一个悟字,就以为是一种固定的状态,听到“神通&rdquo[
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