博文
(2017-01-13 10:57:01)
今天我们所要探讨的题目是:佛教对神通异能的看法。
  佛教对于神通是承认它的存在,所以佛法中有所谓的“五通”之说,乃至有“六通”之说。也就是说一般的外道,他们可以修成五通,也就是所谓的天眼通、天耳通、他心通、宿命通还有神足通;可是他们不能修成六通,也就是所谓的“漏尽通”。所以,漏尽通是佛教有别于其他世俗神通之处的地[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-13 10:40:26)
我们在上一回谈到要以一实相印或是三法印,来印定哪些是佛所说的圣教量?但是有的人会以三法印作护身符,来夹带自己的邪说;可是我们还是可以用法印的道理,来检验他的说法是不是真的符合三法印。譬如有所谓的大法师,他提出说:“从三法印可以推断出佛法的本质是缘起,因此而说佛法的基本理则就是任何一个人、事、物等的现象,都不脱于因缘法则,会随著因[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-13 10:37:54)
要探讨的问题是“佛说的圣教量经得起考验吗?”在应身如来入灭之后的佛弟子,已经没办法像在佛世时,常常亲自聆听、受持佛陀的教诲了,大多就只能够以佛陀所留下来的言教,也就是圣言量或称为圣教量,来作为修学佛法的依止。但是因为佛陀在世时的开示,在当时并没有以文字记录下来,只是靠著佛弟子彼此间的口耳相传,一直到佛陀入灭之后的经典结集,无论[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
第一节为什么要持戒
  第一目持戒之利益——得生善处 福与慧就如鸟之双翼、车的两轮,缺一不可;当福德不断累积到一个程度时,智慧的修证自然就容易水到渠成。而福德除了布施之外,持戒也是修福德,众生五戒持守得好,未来必定重新生而为人,但如果他只是专精在戒行上用心而缺少布施的话,就仍然会是个贫穷人。而常作大布施但却不持守戒行,结果就[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-11 10:49:23)
我们为大家说明了人间佛教思想,是起源于民国初年的佛教革新运动,由太虚大师提倡之后,后继的某某法师加以发扬光大;然而某某法师的人间佛教思想,和太虚大师的人生佛教理念是完全不同的。太虚大师的佛法脉络,基本上是符合佛意的;而某某法师的人间佛教思想,则是否定三乘菩提的根本──第八识如来藏。由于这样的偏差,导致所演述出来的人间佛教思想,完全[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-11 10:47:06)
人间佛教这个议题,已经深深影响近百年来中国佛教的发展,尤其是数十年来,台湾许多鼎鼎有名的道场和团体,都在大力倡导人间佛教思想。但是究竟什么是人间佛教呢?这些团体所主张的人间佛教思想,真的是佛陀的本怀吗?学佛的目的,难道只是在布施行善,为众生作种种世俗的服务吗?
  在探讨这个主题之前,我们先来看看《维基百科》是如何为人间佛教下定义[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-11 10:20:46)
有人可能会问说:佛教不是有谈“五乘”吗?为什么你们只谈“三乘菩提”呢?没有错!佛教是有五乘,也就是“人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘还有佛菩提乘”,一般宗教或者心灵成长的团体,都有在人间教人家如何改变命运,譬如有些人他的命运非常坎坷,他希望能够在当世改变命运!也有人在教人升天的方法,因为在人间里物质非常的缺乏,如果能够往[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-10 12:41:10)
我们要讲的主题是:日本批判佛教的学者。这些学者他们认为,如来藏是错谬的法,他们不相信中国传统的佛教是真正来自于印度,所以他们对于如来藏产生了一些误解。那我们就来讨论一下。西方在作这个学术思想的时候,它的起源也很早。那我们如果从亚里斯多德来说,他们这些人就是以知识性、知识论来作种种的推演,然后发展出逻辑、思想、哲学。可是这对于佛教是[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-10 10:15:47)
上一次我们讲到坦特罗佛教的起源,主要是由印度一些社会的边缘人,一些比较低下种性离群索居的人,在没有人的地方例如坟场所发展出来的。上一次我们说到,白天他们蓬头垢面,喝得醉醺醺,疯疯癫癫,一般的人避之唯恐不及;但是说他们晚上回到了坟场会忽然改变,变成另一个风度翩翩二十岁的帅哥,或者是十六岁的美女;鬼魅和夜叉、罗刹都会围绕在他们的身边供[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
(2017-01-10 10:14:28)
“坦特罗佛教”不是真正的佛教,而是披著佛教的外衣,它的内在却是婆罗门教、印度教外道思想的一个教门。首先,我们来先谈一谈“坦特罗佛教”的源头。
  印度作为一个世界最古老之一的文化圈,很早就有了进步的文化以及宗教传统。公元前1500年左右,印欧系由白皮肤的雅利安人进入了印度,与原来的印度文化,例如像哈拉巴文化的遗留,两个复杂的[阅读全文]
阅读 ()评论 (0)
[<<]
[21]
[22]
[23]
[24]
[25]
[>>]
[首页]
[尾页]