宗教與氣功是人類社會的自然產物：2024新年倒數遐想

宗教與氣功是人類社會的自然產物

——2024新年倒數遐想

這些天，看到一個從大陸跑到日本定居的叫王志安的自媒體人，在油管大肆抨擊法輪功因為內訌問題的自媒體節目，引起很多人的關注，非常火爆，覺得挺有意思。時值2023年終歲尾進入倒數時刻，結合我自己這麼多年琢磨宗教的感受，說說我對宗教一些不成熟的一管之見。

一直以來，我對氣功以及宗教都持開放的包容的態度。

無論基督教（抑或天主教），還是伊斯蘭教，抑或是佛教，還是其他的什麼教，什麼功，只要可以淨化心靈，調節情緒，舒緩健康，和諧社會，沒有什麼不好。

我聽說當今世界，基督教（包括天主教以及基督教的分支東正教和猶太教等）有差不多70億人；伊斯蘭教（包括部分東南亞國家和中國的西北部的回教），也有20億；再加上散居世界各地的佛教徒的3億人，全世界信奉宗教以及練習氣功人士，應該不少於100億人。當然，還有一大批什麼都不信的人。都是一種追求，一種活法，沒有什麼大驚小怪的。

黑格爾說，“存在的就是合理的”。相信信奉宗教的人，從信仰中得到了不少好處，無論對身體，還是精神層面。不相信宗教的人，也有自己的生存法則，在我看來，都是可以和平相處，彼此尊重的。

所以，人類信仰什麼是一種權利，是人家個人的事情。只要不破壞社會，沒影響到他人，糟蹋公共財物，自己有些精神寄託，對誰頂禮膜拜，或在平日生活中，將信仰的虔誠，轉化為一種關愛，或老弱病殘，或小動物，都是無可厚非的，至少人家不會因為煩惱，而罹患到該死的精神之類的疾病，而花大的價錢去看病吃藥，甚至做手術，最終變成了一個廢物。這或是我們人類本該應有的人道精神。

我不是宗教徒。但我看到香港社會，政府的環境與衛生部門，竟然對一些宗教信仰人士，喜歡餵養野外的貓狗和雀鴿的行為，明文禁止是違規違法，甚至受到檢控，我是不大理解的。

我想，這些政府管理部門人士可能不是宗教徒，不知道宗教徒餵養野外貓狗和雀鴿，純屬人道關懷和情緒的調適。這也許是一些非宗教徒的政府公務員不能理解的。

說句公道話，世界三大宗教，對世界的意義，有神論者與無神論者，也是見仁見智的。說說我的感受。

先說基督教（或天主教）。

對於基督教（或者天主教），我的總感受就是生死的看法，基督教（或天主教）就是從出生洗禮到死亡，一輩子都和教會打交道。不外乎和天堂與地獄的事情。

我相信，在科學沒有之前，教會應該是很厲害的。從生老病死，到衣食住行，可能主宰了人類的一切。這種教會主宰一切的生活方式，可能延續好多個世紀，比如今天的梵蒂岡，看教皇的言論，再也沒有以前的說一不二的霸氣，便知今日的教會是怎麼回事。也許科學的出現，人類有了新的生產方式，教會一統天下的日子就結束了。

有人說，科學是宗教的死敵，沒有科學，人類或永遠活在宗教的神話世界裡，教會的好日子會繼續延續下去。

但我不這樣認為。科學應該成為宗教的得力幫手，讓宗教進一步發揚光大。不然，牛頓不會從蘋果掉到地上而發明萬有引力理論；愛因斯坦也不會因為地球是方是園，而得出能量守恆定律和相對論。

說到底，科學還是推動了宗教成為更多人信賴的傳說，這是毋容置疑的。當然，我也聽說這兩個大科學家，後來都因為研究遇到天花板而成了神學家。科學家成為了神學家，只會激發更多的牛頓、愛因斯坦式的科學家，為了探索科學，把宗教研究推向深入。

當然，吸引我關注基督教（或天主教），是來自於《聖經》中關於摩西以及以色列出埃及的神奇故事。尤其是這些天，我在迪士尼頻道的《國家地理雜誌》又看到一檔人文節目：一個有著華人面孔的男人花費大半年的時間，拍攝的一個兩集紀錄片《解開聖經的秘密》，讓我覺得世上真的有很多人，是非常相信神的力量可以改變世界的。可能就包括了全球這幾十億的基督教（包括天主教和其他信奉上帝的宗教徒）。

感覺《聖經》中的上帝特別垂愛以色列人，似乎基督教（或天主教）的誕生就少不了以色列人的角色。哪怕早期的天主教後來演變成猶太教，或其他什麼教，但上帝（耶穌）對以色列人的關愛，真的是無微不至的。

雖然達芬奇畫了幅《最後的晚餐》，裡面有個猶大的叛徒，出賣了耶穌而令很多教徒大失所望。但以色列人的民族自尊心，以及作為上帝第一子民的角色，令以色列人幾千年以來，雖然跌沛流離，仍具有堅韌不拔、倔強頑強的意志力，以至於今天要跟哈馬斯，甚至部分伊斯蘭國家拼到底的氣概，足見他們的底氣，以及以色列人認為他們會有更好的運氣。

我想，虔誠的宗教信仰是以色列人血液裡的基因，成為他們生活的一部分。這是個追求人類極致文明的富裕生活民族，同時又崇拜上帝，希望為其生存提供運氣和機會的有神論國家。

我聽說天主教和基督教圍繞教義，曾經有過重大分歧，甚至引發出好多年的戰爭殺戮。我還聽說，100多年前，美國的一些富有人士，選擇從傳統基督教派中分離出來，單獨成立後基督教信仰教會，也搞得有聲有色。但不管怎麼說，這些歐美國家的另類宗教信仰人士，都認定聖誕節是他們教徒的節日，上帝是他們共同的崇拜偶像。

在香港，你會看到一個基督教（或天主教）組織依照教會派別，分成不同的教會，比如聖公會，浸信會，宣道會，尤其小學和中學，以及醫療機構，很多宗教都會冠以教會的名字，比如基督教什麼什麼中學，什麼什麼開學，什麼什麼醫院，可見宗教在人類教育和醫療事業上，還是做出了很大的貢獻。

另外，每年的平安夜這天，在香港的一些知名的地鐵出口空地上，你也能看到一群穿著紅色聖誕衣的唱詩班居民，在音樂的伴奏下，唱著聖誕歌曲的歡樂情景，成為今天香港難得的市井社會的一道亮麗的風景線。

只是我不大明白：

基督教也好，還是天主教，還是後基督教信仰，他們發展會員的方式，都是傳銷式的推介方式。這點與伊斯蘭教有很大的不同。我每次在香港街頭以及公園，都會遇到教會攤點向我推薦入會信息。好像每週都能看到這樣的攤點。

再說伊斯蘭教。

如果說基督教（或天主教）是比較開放的宗教，那伊斯蘭教就是比較神秘的宗教。也許阿拉伯國家的國民獨有的生活風俗，也許他們的宗教信仰普遍建立在家族式的基礎上，也許是語言的障礙，還是其他的什麼原因，在我眼裡，伊斯蘭教徒，是神秘的一群人，是不容易接觸的一群人。

在香港的九龍繁華地段的九龍公園，有一個比較雄偉的清真寺。我每次去公園裡鍛煉，路過清真寺時，都能看到很多穿著長衫以及西裝套裝的穆斯林到清真寺做禱告，聽到大廳裡傳來的《古蘭經》的誦讀聲，好像一個禱告時間也不短。

我不知這樣的禱告，是否每天都有。一天有多少次，估計也是挺辛苦，要堅持每天如此不容易的。好像基督教（或天主教）一周一次禮拜就可以。僅此一項，感覺基督教比伊斯蘭教要寬鬆一些。

我聽說伊斯蘭教徒每年都有個30天齋月時間。就是一天只在晚上吃一餐。也是很不容易，這比168減肥還要厲害。如果沒有虔誠的信仰，估計也是頂不住的。

不過，聽一些醫生說，因為伊斯蘭教的每年一度的齋月，迫使很多人必須克服飢餓而縮食，結果對健康卻起到意外的作用。人們發現，伊斯蘭教徒因為齋月節食，而罹患心血管疾病的人，比基督教（天主教）人士要大幅下降。這或是齋月斷食帶來的意外的健康收穫。

我去過土耳其旅遊。都說土耳其是鏈接歐亞大陸橋的樞紐國家，可能不光是地理位置，而且，土耳其的清真寺內容，也浸潤著濃厚的伊斯蘭世界的文化味道。與其說土耳其人與歐洲人交好，鏈接希臘的愛琴海，不如說土耳其人的身上，瀰漫著濃郁的伊斯蘭教徒的做派更為貼切。

我現在才體會到土耳其總統艾爾多安，在以哈衝突的人質事件上，多次公開場合，譴謫以色列總理內塔尼亞胡是納粹希特勒，就很好理解了。儘管土耳其加入了北約，但我可以肯定的說，假設以色列和巴勒斯坦開戰，要土耳其選邊站，艾爾多安一定會站在巴勒斯坦國家這邊。

好簡單，艾爾多安是個100%捍衛伊斯蘭國家尊嚴的政治領袖。撇開政治立場不說，僅憑他作為伊斯蘭世界領袖的民族感情，他也會支持廣義的巴勒斯坦民族的。有人說土耳其加入北約，一定跟著歐洲走，我說那是國家利益的需要。

難以想象，每年的麥加朝聖，100多萬人，擠在世界最大密度的地方，一坐就是一整天，這是何等的虔誠和崇拜心理，才有這樣的追隨。其瘋狂的程度，我想，應該遠超梵蒂岡平安夜的教皇發佈新年聖誕文告的氣氛。

說伊斯蘭教是神秘的大家族式的宗教組織，與基督教（或天主教）的方式可謂天囊之別。感覺他們根本不缺新鮮血液，因為，一代一代的伊斯蘭家庭以及孩子們，就是這個宗教組織日益壯大的基本來源。

他們不像基督教（或天主教），需要走向街頭，以及進入公共場合，不厭其煩地向你推介加盟教會的宣傳，而伊斯蘭教根本沒有發展會員擴大組織的問題。

這也許是伊斯蘭教有別於基督教最大的不同。

我個人認為，這和伊斯蘭教的民族性和封閉性，以及阿拉伯世界的獨特文化有很大的關係。比如伊斯蘭國家不吃豬肉，只吃羊肉和牛肉，也不養狗，說狗很髒，只養貓，貓比較乾淨，雖然是民族習俗，但就此一點，已經讓外人對阿拉伯國家的人民感到神秘而不可思議。

比如伊斯蘭教徒對食物的挑剔，以及衛生程度是非常高的。這讓我想到香港超市裡，有些高檔一點的食品包裝袋上，都打上“清真食品”的標籤以及阿拉伯文的字樣，是否意味著這個食品是非常乾淨的，品質很高的意思。如果是Yes的話，那是伊斯蘭國家對世界的貢獻。

除此之外，我在互聯網媒體以及香港的報刊雜誌上，也有看到伊斯蘭國家對待當今盛行的女權主義的不屑一顧，以及對女性在兩性問題上的違規行為，導致的伊斯蘭教徒的一些決絕的不理性的做法，很多人對此深惡痛絕。而我不這樣看。

我覺得，這是由伊斯蘭教的文化屬性所決定的。比如今天的馬來西亞，印度尼西亞以及中國的西北部的一些省份，都是比較恪守伊斯蘭教的保守文化，尤其在婚姻制度上更是如此。

你很難想象，在法國，當信仰基督教的太太在先生出差的旅行箱裡，放進一盒避孕套，這在伊斯蘭教徒眼裡是不可思議的事情。我們說，什麼是宗教的文化差異？這不就是嗎？！

最後說說佛教。

佛教本來發源於古老的印度。但由於佛教強調平等、自由，這在等級森嚴的古印度婆羅教派是不可接受的，因為佛教受到排擠和衝擊就很自然的事。沒有了生存的空間，釋迦牟尼也只能遠渡重洋，來到東南亞和唐朝時期的中國傳播佛教。

幸好東南亞國家及當年的唐朝皇帝，對外來文化秉持開放的包容的態度，也許統治者也需要外來的佛教對統治起些作用，一來二去，佛教便在在東南亞和中國生根落地了下來。

我看到史書上說，佛教進入中國時，其經文也是太多繁文縟節，是當時的一些大和尚，比如隨佛教來中國傳教的印度高僧，以及唐朝的三藏法師等，反復修改刪減，使得佛教經文詞典，從幾萬種壓縮到一萬多種，才有了我們今天看到的漢傳佛教的顯宗以及藏傳佛教的密宗。

我在想，佛教歷史這麼悠久，按理應該發揚光大全世界，但全球佛教徒並不是很多，據說只有不到3億人，一定是有制約發展的原因的。

在我看來，佛教徒不如基督教（或天主教）徒多，應該有幾個問題沒有得到解決：其一，佛教無論經典，還是儀式感，都比不上基督教和天主教，況且佛教離現實較遠，所謂“高處不勝寒”，信奉的人自然比較少；其二，佛教經典晦澀，語句文言難懂，誦讀枯燥，給人老氣橫秋的感覺，因而吸引不到現代青年的追捧；其三，佛教徒的戒律太多，有些甚至超越了人性需求，使得更多的不願意放棄“食人間煙火”的國民望而卻步。

總之，我個人認為，佛教博大精深，不容易落地，屬於修身養性的大學問。

在中國，佛道不分家。很多人都認為，佛是解決智慧的，所以有高僧大德，過去的那些老和尚，比如印光法師，弘一法師，虛雲大和尚以及夢參老和尚，都是做學問的大家，如今後繼無人；而道是養生修行的，需要健康長壽便去找道家。除了一個張三丰以及王陽明，很多人可能不知道還有什麼大人物，這也許是道家傳承的悲哀。

最近，我聽到法廣新聞都在說，老撾和柬埔寨等小乘佛教盛行的國家，這些年都在發生很大的變化，由於中國產業鏈轉移以及勞動力因素，很多寺廟的和尚都選擇脫離苦海上岸打工了。令人對佛教徒拋棄精神寄託，而選擇現實主義感到憂傷，難免令人為信仰佛教人數繼續下降有些擔心。

老實說，佛教的傳承跟教徒的生活質量的確有著很大的正相關關係的。

據說在日本，佛教的傳承比較好，原因是有專門機構花錢養著一大批和尚，包括今日的台灣，佛教徒竟然有800萬之多，都是有專門的機構定期捐助香火錢，才使得寺廟越來越多，教徒可以專心傳播佛教，也是令人感到欣慰。實事求是說，在今日的亞洲，日本和台灣，對佛陀教育的貢獻，是功不可沒的。精神的東西的確也離不開物質的基礎。比如寺廟是否得到捐助，的確是佛陀教育能否廣泛傳播的一個核心因素。

總而言之，三大宗教是人類社會文化的自然產物。

人類因為有了宗教，國家之間有了基本的和諧；人與人之間有了相對的信任；夫妻之間有了一定的道德約束。無論從哪方面說，有宗教一定是好過沒有宗教，有敬畏好過沒有敬畏。氣功也是一樣的。

我的理解，無論你是一個宗教徒，還是一個無神論者，或是一個修煉氣功的愛好者，凡事保有喜樂的情緒，“己所不欲勿施於人”，做一個對社會公共道德和文明程度有貢獻的人；做一個善良的有同理心的人；做一個快樂的具有獨立人格的人，就是最好的良民。

像我們這類的人，尊重世界所有客觀存在的事物。

不似宗教徒，勝似宗教徒。