耶和華看顧義人的道路，惡人的道路卻必滅亡

耶和華看顧義人的道路，惡人的道路卻必滅亡

 

去年九月十一日的清晨，我尚在睡夢當中，突然被一陣急促的電話鈴聲吵醒。我睡眼惺忪地爬起來，很不情願地拿起電話。

“Morning !”我盡量讓我的聲音不致暴露我心中的不悅。

“趕快打開電視，收看早晨的新聞”，沒有自報家門，沒有寒暄，對方直接進入正題。

是住在附近的一位朋友打來的。很熟很熟的朋友。我沒法對他生氣。

“出什麽事了？”

“自己看吧。”朋友的回答再次出乎我的意料之外。

“賣什麽關子呢？究竟怎麽了？”我突然發現，我居然很想知道新聞的具體内容。

“美國出事了，國防部五角大樓和附近的世貿大廈讓幾架飛機給撞了，估計死了很多人，可以肯定是恐怖分子干的……”

我並沒有馬上打開電視。家人在睡覺，開電視會吵醒了她們。

這個消息像一盆涼水一樣倒在我的頭上，我睡意全消。我多麽希望這是一個夢，可是我知道不是。

雖然仍然很困，經這麽一折騰，我怎麽還能睡得著呢。我穿戴整齊，開始靈修。可是我發現根本沒有辦法集中精神讀經，因爲心里太亂。於是我打開門，走下樓，到車庫旁邊的小巷子里去禱告。

一句“主啊！”剛出口，我就淚如泉湧，我想到了很多家庭的小孩從那一天起再也看不到父親熟悉的身影，很多家庭從那一天起永遠地失去了母親。我為這些家庭哭泣，雖然我並不認識他們。

我感謝神，祂讓我可以在聖靈里照著祂的心意禱告。即便如此，心中仍有揮不去的疑問：神啊，你爲什麽要讓這個悲劇發生？爲什麽讓這些恐怖分子得逞？爲什麽容許惡人囂張，好人遭殃？

 

親愛的弟兄姊妹，你是否也有過同樣的疑問呢？

 

今天我們一起來研讀詩篇第52篇，看看神將如何透過祂的話語來安慰我們。

 

從詩篇52篇的標題可以看出，它與大衛一生中最慘痛的經歷之一有關。大衛逃離掃羅王時，曾經説服大祭司亞希米勒供應他；如今亞希米勒卻被人告發，以至全家遇害。告密的乃是以東人多益，殺害亞希米勒和他的家人的也是他。

在詩篇52篇里，大衛描繪了惡人的詭詐與驕傲，他更想到神的良善與慈愛；此外他還想到神對惡人的審判，以及神對義人的眷顧與祝福。在這個過程里，他更新了自己對神的信靠，堅信神看顧義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。

 

一、惡人驕橫詭詐無法遮蓋神的慈愛

 

傳説有一次一個羅馬人對一個希臘人說：“聽説你們希臘人烹飪有術，我很想到府上去叨擾一番，我只要吃兩道菜即可，一道是你認爲你們最拿手的好菜，一道是你認爲你家燒得最差的菜。”希臘人欣然答應。

按照雙方約定的日子，客人如約前往。主人站在門口迎賓，大方而又熱情。

寒暄之後沒有多久，主人就開飯了，第一道菜是湯，香噴噴的。

“這是什麽？”客人好奇地問。

“這是我家最拿手的好菜，名叫牛舌湯。”主人心直口快，直接道出了謎底。

“活了這麽大把年紀，還不知道牛舌可以做湯，真是慚愧。”說罷，客人就開始品嘗起來，沒有跟主人客氣。

剛喝了一口，他就打心眼里佩服主人的廚藝，事實上，他從來沒有喝過這麽好喝的湯。他越喝越覺得好喝，越喝越覺得自己枉活了這麽大把年紀。他心裏慨嘆，爲什麽自己不是希臘人。

湯沒喝完，主人把第二道菜又給送上來了。鮮紅紅的一塊，旁邊襯著綠油油的蔬菜，看起來比剛才喝的湯更要美味，叫人垂涎欲滴。

“光是顔色就能引起人的食欲。”客人說。

“你嚐嚐再説吧，這是我家最差的一道菜。”主人冷冷地回答道。

“究竟是什麽菜呢？”客人想探個究竟。

“牛舌。”主人不厭其煩地耐心稟告。

“怎麽又是牛舌？”

“因爲天下的東西，最好的是舌頭，最壞的也是舌頭。”

 

我們一起來讀1-4節：

（詩052:001）勇士們啊，你爲何以作惡自誇。神的慈愛是常存的。

（詩052:002）你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。

（詩052:003）你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。（細拉）

（詩052:004）詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。

 

詩人以“勇士”一詞稱呼惡人，顯然是在嘲諷惡人態度的傲慢與行爲的粗暴。當大衛寫此詩篇時，可以想見，他的頭腦中會常常浮現多益這個以東人的卑劣行徑，但我們也相信聖靈會讓詩人超越多益這個私敵，而想到世上一般的惡人所共有的特徵。第三節說這些惡人戀慕罪惡，喜愛説謊，厭惡良善，討厭公義。第二節說，他們圖謀詭詐，他們的舌頭就像“剃頭刀”一樣鋒利，他們以舌頭作爲他們的武器，傷害、毀滅他人。更有甚者，他們不以他們的邪惡頑劣為恥，反以為榮---用詩人的話說是“以作惡自誇”。“自誇”一詞在聖經的其它地方，主要用在對別人，特別是對神的“稱謝”、“讚美”、“頌揚”。然而，這裡接受讚賞的對象並非別人，更不是神，乃是“勇士”自己。

 

詩人雖然花了不少的篇幅來描寫惡人之惡，但他沒有忘記神的慈愛。他說，“神的慈愛是常存的”。“常存的”既有“永遠”的意思，也有“時時”、“每時每刻”之意。可以肯定，詩人在這裡既是在講一個客觀的真理，也是在講一個主觀的經歷，更是在表達他對神的信靠。他過去一直飽嚐神的慈愛，他堅信在未來的日子里神的慈愛也將時時陪伴他，直到永遠。

 

“神的慈愛是常存的”這句話出現在本詩篇的開頭，緊跟在“勇士啊，你爲何以作惡自誇？”這個問句之後。短短的一節經文里讓我們看見它裏面包含好幾個方面的對比。第一個方面是惡者與神的對比---惡者是受造物，神是創造者；惡者是有限的，神是無限的；惡者是渺小的，神是偉大的。第二個方面是惡與善的對比---惡是黑暗的，善是光明的；惡隻在時間里存在，善卻在永恒里存在。第三個方面是時間性對比---惡人行惡不會長久，神的慈愛卻是存到永遠。

 

當烏雲密布，陽光不現的時候；當惡人當道，公義不彰的時候；當謊言成爲時尚，真理不被看好的時候，你是否仍然相信真理終將得勝，公義必然彰顯，陽光一定再現？你是否想到神永恒的慈愛？你是否想到神確定的美善？你是否想到神的超絕的偉大？讓我們從詩人的信心里得到激勵！

 

二、神的良善公義必然帶給惡人審判

 

根據聖經記載，尼尼微為挪亞的曾孫寧錄所建，是世界上最古老的一個城市。此城位于中東底格里斯河畔，與今伊拉克的摩蘇爾城隔河遙遙相對，在歷史上曾為亞述帝國---雄據兩河流域的一個古代強國的首都。尼尼微一向固若金湯。

亞述大軍南征北戰，所向披靡。

聖經上還記載，尼尼微人並不認識神。事實上，他們圖謀邪惡，以耶和華為敵。他們依靠自己的勢力，憑藉他們的人數衆多，侵略鄰舍。公元前722年，亞述不僅攻陷整個北國以色列國，它還乘勢攻佔南國猶大大大小小城池四十座，擄去人口20萬。他們所到之處，燒殺擄掠，無惡不作。致使以色列民民不聊生，生靈塗炭。

先知那鴻曾經預言，因著亞述人的殘忍無道，神要嚴厲地審判尼尼微城。預言說，到時候，尼尼微城一切的保障，必像無花果樹上初熟的無花果，若一搖撼，就落在想吃之人的口中。城破之日，美麗的王后被擄，宏偉的宮殿被焚，靠謊言起家的商賈卷起財寶不顧而去，朝中大臣也逃之夭夭，城中死寂，永不復起。果然不出所料，110年後，一代名城尼尼微被巴比倫所滅，長埋風沙。兩千年中，無人知其遺址，直到十九世紀中葉，才在底格里斯河畔掘出廢墟！

 

我們一起來讀5-7節的經文：

 

（詩052:005）神也要毀滅你，直到永遠。他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。（細拉）

（詩052:006）義人要看見而懼怕，幷要笑他。

（詩052:007）說，看哪，這就是那不以神爲他力量的人。只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。

 

神的慈愛不僅不能被惡人的惡遮掩，神的公義必然帶來惡人的審判。

 

第5節里詩人一口氣用了四個動詞來描繪神將帶給惡人的嚴厲審判。它們分別是：“毀滅”、“拿去”、“抽出”、“拔出”。每一個動詞都帶給我們一個生動的畫面。“毀滅”更接近原文的翻譯是“拆毀”，在聖經的其它地方多用於拆毀異教的祭壇或偶像，比如拆毀巴力的祭壇等等。耶和華是忌邪的神，祂用忌邪的心情與態度來對待上面所說的惡人，可見祂審判的嚴厲程度是無以復加的。

 

第二個動詞“拿去”在中文里好像很普通，但其原文在整個聖經里只用過四次。很奇妙地是，除這裡以外，其它三處的“拿去”都與“火”或者“炭火”有關。手里捧著燒灼的炭火是沒有人敢怠慢的，都希望能極快地丟出去。詩人使用這個詞彙，很可能就是刻意地運用這個意境。它叫我們自然地聯想到，神審判時決不會拖泥帶水，祂會速速的裁決，速速地執行。

 

接下來，詩人說神要把惡人從他的帳篷中“抽出”，就是揪出來。注意是從帳篷里，而不是從聖殿中。是從惡人的家裏，從他的安居之所。當勇士在家里安然棲息之際，在毫無準備的情況下，神的審判臨到，惡人被揪出來帶走。他該是何等的不解與驚惶呢！最後，神要從活人之地把惡人“拔出”，“拔出”在原文由“連根拔起”的意思。再次讓我們看見神審判的嚴厲與徹底。

 

是的，第5節所用的4個動詞感情色彩都是強烈的，總體的意思相當明顯，就是神必將惡人全然、徹底地毀滅。當豺狼當道，惡人中興時，你是否對神的審判有必勝的信心？當惡人囂張，逍遙法外時，你是否堅信：伸冤在主，主必報應？當你被惡人饞謗、欺壓、中傷時，你是否仍然把信心建立在神的公義之上？

 

三、義人信靠順服終將得到神的祝福

 

來美國之後，我很欣喜地發現，這邊不少的弟兄姊妹對於中國大陸教會半個多世紀以來生存、生長、興旺的原因很感興趣。是的，大陸教會能夠有今日的光景，實在是一個神跡，是神自己奇妙而大能的作爲。我們應該把榮耀頌讚都歸給我們在天上的父神。但另外一方面，在血與火的考驗面前，很多神的僕人使女爲主作了美好的見證。《十架窄路》的作者俞崇恩弟兄就是其中之一。

知道他就是屬靈名著《與主同行》的中文譯者俞成華的兒子，還知道他已定居美國，而且就住在我們家附近，我非常興奮。打電話過去冒昧地提出要登門拜訪，俞弟兄很爽快，幾天之後我就實現了自己的願望，慕名拜訪了他。我要說，他給我的印象是深刻的：他身材高大，身體健康，思維敏捷，精神飽滿。他靈力充沛且謙卑虛己，高舉耶穌。總而言之，他是一個可以從他身上看見神的人。

我是回家後讀他所寫的《十架窄路》，才知道俞崇恩弟兄如今已經是七十好幾的老人了。但說他老實在是不公平的。他耳聰目明，精神矍鑠，精力過人。據我所知，他經常在世界各地履行佈道，傳福音，爲主作見證，除此之外，他還積極著書述説神的信實與聖潔。實在難以想象，他曾經爲了信仰的緣故被逼迫、坐監、勞改二十多年。摘帽平反之後，他真的如鷹返老還童，煥發了屬靈生命的第二青春。

 

我們再一起來讀最後的兩節經文：

 

（詩052:008）至于我，就像神殿中的青橄欖樹。我永永遠遠倚靠神的慈愛。

（詩052:009）我要稱謝你，直到永遠，因爲你行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名。這名本爲美好。

 

前面提到，神的公義必然帶來祂對惡人的嚴厲審判。下面我們還要看到另外一個重要的真理，就是神的慈愛也要向堅心信靠祂的義人彰顯。

 

剛才所讀經文裡的“我”當然首先是指本詩的作者大衛，同時我們也相信泛指所有的義人。詩人在此設下一個比喻，說義人要像栽在神殿宇中的青橄欖樹一樣。神的殿自然是指神居住的所在，而“青綠”則告訴我們橄欖樹蓬勃的生命力；消極方面，因爲此橄欖樹生長在聖殿的庭院，沒有人敢玩弄，更不會將其“抽出”、“拔出”、“毀滅”。積極方面，因著有神的看顧、神的保守、神的供應，橄欖樹安全穩妥、滿了汁漿、生機勃勃。

 

接下來詩人一連用了三個動詞，“倚靠”、“稱謝”、“仰望”來表達他對神的信靠、感激、與信心。也道出了橄欖樹煥發勃勃生機的奧秘。先來看“倚靠”這個動詞。原文是：“相信”、“把安全感建立在……上”，當然也有“倚靠”的含義。義人和惡人把安全感建立的對象的是多麽不同啊！第7節提到惡人隻倚仗他豐富的財物，第8節說義人卻堅心依靠神的慈愛。惡人倚仗的對象好像是很具體但卻短暫，義人信靠的對象似乎眼不能見，但卻存到“永永遠遠”。

 

“稱謝”原文有“承認”、“感謝”、“讚美”的意思。這跟惡人用他的舌頭去傷人形成何等鮮明的對比！詩人說他要永遠稱謝，換句話說，就是一直到死，都來承認耶和華是神，是他的依靠；一直到死都來感謝神的保守與扶持；一直到死都來讚美神的慈愛與信實，包括在困難與危險面前，包括在仇敵興旺的時候。第三個動詞“仰望” 原文有“等候”的意思。當神的審判還沒有到來的時候，詩人願意選擇等候---等候神美好名。另一方面，“仰望”一詞前面有：“在你聖民面前”幾個字，説明他還願意在衆人面前勇敢地爲主作見證。

 

你是否羡慕神殿中青橄欖樹的怡然與安穩？你是否渴望擁有青橄欖樹茁壯的生命？你是否一直都在希望得到神的保守與祝福？古語云：臨淵羨魚，不如退而結網。請花些時間操練“倚靠”、“稱謝”、“等候”神的功夫吧。

 

結論：

 

觀看今日的世界，不難發現倫理道德以驚人的速度在淪喪，國際政治日益混亂，社會治安日漸衰落，各種思潮引導人們越來越遠離真理，直叫人慨嘆，“世風日下，人心不古”。作爲一名屬神的人，你是如何看待這樣的時局？你是如何理解這些複雜的現象？你又是如何持守你的信仰？你是否不灰心，不喪膽？你是否更加留意神在世間的工作，仔細察看並放在心里反復思想？你是否篤信：耶和華看顧義人的道路，惡人的道路卻必滅亡？