佛教何时传入中国，无确切结论。传统说法是东汉明帝期间。
“佛学在中国”：指佛教某些宗派始终坚守印度佛教的宗教和哲学传统，和中国思想不相关联，例如玄奘法师由印度介绍到中国的法相宗（着重一切东西都是“识”所变，亦称“唯识宗”。
“中国佛学”则是佛学传入中国后，与中国哲学思想接触后的发展。如“中道宗”与道家思想相互作用导致“禅宗”的兴起。
佛学的一般概念：
小乘经典（Hinayana)和大乘经典（Mahayana)。中国佛教中只流传大乘经典。
大乘佛教对中国思想的影响有两端：一是“宇宙为心”，另一个是形而上学中使用的“负的方法”。
“业（KARMA)”:常解释为人的行动行为。实际指一切有情物（生灵）的思念和语言都包含在内。照佛家的说法，宇宙的一切现象，都是他内心自造的景象。每当他有所动作，或只是说话，或只是动念，都是心的作为。所产生的结果，即为”业“的报应。”业“是因，”果“是报。每个人都是因与果、业与报的连环套。
“生死轮回”(Samsara):每个有情物的今生只是这个无穷锁链的一环。顾说“众生皆苦”。
按佛家说法，所有苦难的根源在于人不认识事物的本性。宇宙万物乃是各人内心所造的景象，因此它是“幻象”，只是昙花一现。这种根本的无知（Avidya),中文译为“无明”，又导致“贪欲”，又“执迷不悟”，这便把人紧紧缚在生死轮回的巨轮上，无法逃脱。
解脱的方法便是“觉悟”（Bodhi): 人觉悟后，经过多次再世，所积的“业”，不再是贪恋世界、执迷不悟，而是无贪欲、不执着，即为“涅槃”（Nirvana)。“涅槃”的境界就是人与宇宙的心融合为一。（宇宙的心又即“佛性”）
二谛义：
中道宗倡导真谛有两重，供普通人受用的佛教道理为“俗谛”和更高意义的佛法为“真谛”。俗递中的真谛，从真谛看又被认为俗谛。
二谛论包括三个层次的真谛：
第一，普通人视万物为“实有”，而不知“无”。诸佛教导说，万物实际是“无”和“空”。普通人的层次上，以万物为“有”，就是俗谛；以万物为“无”，就是真谛。
第二，“有”即是“无”。说“万物皆有”和说“万物皆无”都是俗谛。只有当人认识到，“事物非有非无”，这才是真谛。
第三层次上，说事物非有非无，这乃是没有偏颇的看法，又只不过是俗谛；真谛是指：事物非“有”、非“无”，非“非有”、非“非无”；中道既不是“偏颇”，又不是“不偏颇”。
当一切都被否定，包括否定先前的否定时，人便会发现自己处于庄子哲学中的那种境界：一切都被忘记，包括“忘记一切”这一点也已忘记。这便是庄子所说的“坐忘”，也就是佛家所说的“涅槃”。我们不能问这一派佛家：你所说的“涅槃”究竟是什么意思？因为按照三论宗的理论，人到了第三层真谛时，便什么都无可言说了。
僧肇的哲学
五世纪中国佛教三论宗出了一位大师即鸠摩罗什，他本是印度人，但出生于安息国（在今日中国的新疆）。在他的弟子中，有些十分杰出，成为著名的佛教思想家。本章只举其中两位：僧肇和道生。
僧肇（公元三八四至四一四年）出生于长安附近。他本来研读老庄，后来成为鸠摩罗什弟子。其理论汇集在《肇论》。
从事物时刻在变来说，我们只见有变，不见有恒；然而就每一刹那来说，在那一刹那，事物和时间是结合在一起的。因此可以说，有恒常而无变化。
事物是“有而恒常”与说事物是“无而恒变”都是“俗谛”。说事物既非有，又非无，既非恒常又非恒变，则是高一层的真谛。
僧肇还在《般若无知论》里对二谛论的最高层次——第三层次——补充阐述。“般若”（梵文作“Prajna”）的含义是“佛的智慧”，“般若无知论”的意思是说：佛的智慧并非知识。般若可以勉强解释为“圣智”，它其实并不是知识。人们通常所说对于事物的知识是举出事物的一项品质，以此作为知识的对象。“圣智”则是指：懂得何谓“无”，而且知道“无”超乎形象，没有任何特性，因此它不可能成为知识的对象。要懂得“无”，只有与“无”一体，这便是“涅槃”。“涅槃”和“般若”是一而二又二而一的。因此，进入第三层次的真谛时，人只能缄默，什么也无法说。
道生的哲学
道生（公元三七四？至四三四年）是河北巨鹿人，寓居彭城（今江苏省北部）。他以知识渊博、聪颖过人、能言善辩闻名于时。据说，当他讲经时，甚至顽石也不禁点头。
道生的理论之一：“善不受报”论，原文现已佚失。总的意思是从形而上学进一步发挥道家“无为”和“无心”的思想。“无为”的字面含义是“无所作为”，但它的真正含义是“无心”而行。一个人顺其自然地行事，不因人、因时、因地而厚此薄彼，先此后彼或有为有不为，这就是无为。一个人如果“无为”“无心”，他的人生就无求、无待，而不在于他从事了这项或那项活动。按佛家的看法，人有求就有所执著，于是就有“业”，有“业”就有“报应”。因此，人若“无求”“无执著”，他的“业”就不招致“果报”
道生的另一项理论是“顿悟成佛”义。学佛和修行只是成佛的预备，仅靠这样的渐进积累远不足以成佛。成佛还要有一个突变的心灵经验，使人跳过深渊，由此岸到达彼岸，在一瞬间完全成佛。人在跳越深渊时，也可能跳不过去，结果还是留在此岸，在此岸和彼岸之间，并无其他中间步骤。
顿悟论的立论依据是：成佛在于与“无”成为一体，或者可以说，和“宇宙心”（Universal mind）成为一体。“无”既超乎形体，便不是“物”；既不是“物”，便不能分割成多少块。因此，人不能今天与这块“无”合一，明天与那块“无”合一。
道生的另一项理论主张是：“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃。”（《法华经疏》）这是说，一切有情都有佛性，或说都有梵心，而不自知。这种“无明”（梵文“Avidya”）是人被缚在生死轮回之中的缘由。
道生说：“言到彼岸：若到彼岸，便是未到。未到，非未到，方是真到。此岸生死，彼岸涅槃。”他还说：“若见佛者，未见佛也；不见有佛，乃为见佛耳。”这大概也就是道生所主张的另一项理论，即“佛无净土”论，认为佛的世界就在现实世界之中。
道生的另一项理论见解是认为，“一阐提人（不信因果报应，断绝善根，极恶之人），皆得成佛”。这是前述“一切有情都有佛性”的自然结论。
“宇宙心”是印度佛教对中国哲学的一大贡献。在佛教传入中国以前，中国哲学只讲“人心”，却没有“宇宙心”。道家所讲的“道”，按老子给它的解释，说它“玄而又玄”，它还不成为宇宙之心。
