宗教＝万应网关

从心理学来说，人与动物的区别，就是动物是“刺激－反应”行为模式而人是“刺激－思考－反应”模式。万一思考不出来，就不行动吗？怎么避免因为思考不出来而无法行动的难题呢？这就是宗教的由来，人无论做什么，都得有个理由，要把自己的行为合理化。
让我们从“刺激－思考－反应”这个简单的心理学模式来看看为什么会有人把人类定义为宗教的动物。
现代工程也有这种“思考”卡壳的问题。设计时要考虑得面面俱到几乎是不可能的，总有考虑不到的地方，因此总有一个普适的以防不测的应变机制避免卡壳。如计算机网络的路由器，里边有许多规则来控制数据包的流动，其中有一个列表，规定什么样的数据包往那条链路上送。万一来了一个数据包不在列表中怎么办呢，那就往一个万应链路送，这个万应链路被称为万应网关，去路不明的数据包都往这万应网关里扔。

同样的机制也用在计算机网络的防火墙上。防火墙也有一个列表，规定什么数据包可以过墙，什么数据包不可以过墙。但列表中一定有一条万应规则，就是所以在列表中找不到的数据包一律不许过墙。
人也一样，事情想不通，生活还得过，什么都要理出个头绪来才生活人就要患精神病了。所以，这“思考”一环里有一个“万应”的道理，叫做宗教，它是不能证伪的，也是不需要证明的，因为它原来就是想不通的产物，能证明的东西都不是宗教。
宗教的这种需求，最典型的故事是【左传·桓公十一年】：楚屈瑕将盟贰、轸。郧人军于蒲骚，将与随、绞、州、蓼伐楚师。莫敖患之。斗廉曰：“郧人军其郊，必不诫，且日虞四邑之至也。君次于郊郢，以御四邑。我以锐师宵加于郧，郧有虞心而恃其城，莫有斗志。若败郧师，四邑必离。”莫敖曰：“盍请济师于王？”对曰：“师克在和，不在众。商、周之不敌，君之所闻也。成军以出，又何济焉？”莫敖曰：“卜之？”对曰：“卜以决疑，不疑何卜？”遂败郧师于蒲骚，卒盟而还。郑昭公之败北戎也，齐人将妻之，昭公辞。祭仲曰：“必取之。君多内宠，子无大援，将不立。三公子皆君也。”弗従。
这里讲打仗，谁跟谁为什么打且不管它，重要的是打胜仗一方的军师斗廉说：“卜以决疑，不疑何卜？”就是说，你思考出如何行动了，还求神干吗呢？就是说，当人思考由结果时，是不需要宗教的。如果人能够主宰自己的行为，何须一个万能的上帝来干预生活呢？

再打个比方。一头理性的懒驴总是先吃最近的一堆草。把它放到两堆草中间，它就六神无主了，因为两堆草都一样近，但它又不能同时去两堆草。据说，这只驴就是这样看着这两堆草饿死的。你给驴“思考”，却没给它“上帝”万应法则，这就完了。如果它有上帝，它就可以让上帝决定，如往地上踢一蹄，如果踢出单数个石子就吃左边那堆草，踢出双数个石子就吃右边那堆草。由于时间是不断流逝的，往往决定的对错是不重要的，而有没有决定才是重要的，这时，阿门，就按上帝的旨意行事就可以了。所以，人类以上帝的名义，干了不少好事，也干了不少坏事。

 

现在，即便最好的决策过程，都有万应机制，如“我们投票表决吧”。如果大家都知道该怎么做对大家最好的话，就无须表决了。正是大家都谁也说不服谁，谁都认为自己聪明别人糊涂，才发明了这种投票表决的程序，这不在表决的决策过程能否产生正确方案，而在于能够用一个万应程序产生一个大家接受的行动方案。不是所有参加表决的人都认为产生的方案正确，而是认为这样产生方案的程序正确，并以合作的态度支持方案。不求答案正确，而求程序正确，与古代卜筮决策被认为是正确的程序是一样的。现在巴勒斯坦也民主选举，民主选举程序对他们来说比真主更正确吗？好像不是。所以，选举一年后，法塔赫不认为选举程序正确，就和执政党哈马斯打起来了。看见民主政治与政教合一是不相容的。

 

古代求神灵决策，对于军事行动非常重要，大家认同的决策可以众志成城，基本是自我实现的预言。“信则灵，不信则不灵”对打仗尤其如此。

 

如果一个人“思考”出一种答案，但迫于社会环境不能按“思考”出来的答案来行动，这就扭曲了人性，这人就会于心不安，总有什么挂碍，惶惶不可终日。这时，借助万应法则想通它很重要，这万应法则可以是上帝的安排，也可以是命运的安排，总之可以心安理得。如果我们认为什么是应该做的，由于没有按照应该做的去做，而感到后悔，就叫作良心发现。

 

所以，宗教是人类本性使然。所有人类社会都有宗教现象。而且，人越是无法把握自己命运的时候，就越需要宗教以维持心理平衡。在计划经济时期，人没有就业的问题，没有失业无法为生的问题，基本不需要宗教。市场经济时期，个人在市场面前很难把握自身命运，宗教活动就旺盛起来。欧洲社会福利好，宗教观念就比较淡。美国福利不如欧洲好，教会活动就比欧洲活跃。亚非拉贫穷地区，宗教更加极端。